Adhyaya 109
Cet adhyāya est construit comme un dialogue śaiva. Īśvara déclare avoir révélé la « collection essentielle des tīrtha » (tīrthasamuccaya) et affirme sa présence dans tous les lieux de pèlerinage pour le bien des dieux et des dévots. Il expose ensuite un moyen de délivrance : l’être humain qui se baigne dans ces tīrtha, obtient le darśana de la divinité et récite le Nom approprié reçoit un fruit orienté vers la libération. Śrī Devī demande la liste complète des Noms à réciter selon chaque tīrtha. Īśvara répond par un catalogue associant de nombreux lieux sacrés à des épithètes ou formes de Śiva, par exemple : Vārāṇasī—Mahādeva ; Prayāga—Maheśvara ; Ujjayinī—Mahākāla ; Kedāra—Īśāna ; Nepal—Paśupālaka ; Śrīśaila—Tripurāntaka. Le chapitre s’achève par une phalaśruti : écouter ou réciter cette liste détruit les péchés ; les sages doivent la réciter aux trois temps (matin, midi, soir), surtout les initiés à Śiva ; et même la conserver par écrit dans la maison est dite protéger des troubles dus aux bhūta/preta, aux maladies, aux serpents, aux voleurs et à d’autres maux.
Shlokas
Verse 1
। ईश्वर उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽस्मि वरानने । सर्वेषामेव तीर्थानां सारं तीर्थसमुच्चयम्
Īśvara dit : « Ô toi au visage gracieux, je t’ai déjà exposé tout ce que l’on m’a demandé. Ce qui suit est l’essence de tous les tīrthas — leur compendium rassemblé. »
Verse 2
एतेष्वहं वरारोहे सर्वेष्वेव व्यवस्थितः । नाम्ना चान्येषु तीर्थेषु त्रिदशानां हितार्थतः
Ô toi la gracieuse, Je demeure en vérité dans tous ces tīrtha; et dans d’autres tīrtha encore, Je suis présent sous des noms particuliers, pour le bienfait des dieux.
Verse 3
यो मामेतेषु तीर्थेषु स्नात्वा पश्यति मानवः । कीर्तयेत्कीर्तनान्नाम्ना स नूनं मोक्षमाप्नुयात्
Celui qui, après s’être baigné dans ces tīrtha, Me contemple, et Me loue en chantant Mon Nom, obtient assurément la délivrance (mokṣa).
Verse 4
श्रीदेव्युवाच । येषु तीर्थेषु यन्नाम कीर्तनीयं तव प्रभो । तत्कार्त्स्येन मम ब्रूहि यच्चहं तव वल्लभा
Śrī Devī dit : «Ô Seigneur, dans quels tīrtha quel Nom de Toi doit-on chanter ? Dis-le-moi en entier, car je suis Ton aimée».
Verse 5
ईश्वर उवाच । वाराणस्यां महादेवं प्रयागे च महेश्वरम् । नैमिषे देवदेवं च गयायां प्रपितामहम्
Īśvara dit : «À Vārāṇasī, on Me loue comme Mahādeva ; à Prayāga, comme Maheśvara ; à Naimiṣa, comme Devadeva ; et à Gayā, comme Prapitāmaha».
Verse 6
कुरुक्षेत्रे विदुः स्थाणुं प्रभासे शशिशेखरम् । पुष्करे तु ह्यजागन्धिं विश्वं विश्वेश्वरे तथा
À Kurukṣetra, on Me connaît comme Sthāṇu ; à Prabhāsa, comme Śaśiśekhara ; à Puṣkara, certes, comme Ajāgandhi ; et de même, à Viśveśvara, on Me loue comme Viśva.
Verse 7
अट्टहासे महानादं महेन्द्रे च महाव्रतम् । उज्जयिन्यां महाकालं मरुकोटे महोत्कटम्
À Aṭṭahāsa, Il est Mahānāda ; à Mahendra, Mahāvrata ; à Ujjayinī, Mahākāla ; et à Marukoṭa, Mahotkaṭa.
Verse 8
शंकुकर्णे महातेजं गोकर्णे च महाबलम् । रुद्रकोट्यां महायोगं महालिंगं स्थलेश्वरे
À Śaṃkukarṇa, Il est Mahātejas ; à Gokarṇa, Mahābala ; à Rudrakoṭī, Mahāyoga ; et à Sthaleśvara, Mahāliṅga.
Verse 9
हर्षिते च तथा हर्षं वृषभं वृषभध्वजे । केदारे चैव ईशानं शर्वं मध्यमकेश्वरे
À Harṣita, on Le connaît comme Harṣa, le Donateur de joie ; à Vṛṣabhadhvaja, comme Vṛṣabha, le Seigneur au taureau pour emblème. À Kedāra, Il est vénéré comme Īśāna, le Souverain ; et à Madhyamakeśvara, comme Śarva, le Destructeur de bon augure.
Verse 10
सुपर्णाक्षं सहस्राक्षे सुसूक्ष्मं कार्तिकेश्वरे । भवं वस्त्रापथे देवि ह्युग्रं कनखले तथा
À Sahasrākṣa, Il est adoré comme Suparṇākṣa ; à Kārtikeśvara, comme Susūkṣma, le Plus subtil. Ô Devī, à Vastrāpatha Il est vénéré comme Bhava, source du devenir ; et à Kanakhala comme Ugra, le Protecteur farouche.
Verse 11
भद्रकर्णे शिवं चैव दण्डके दण्डिनं तथा । ऊर्ध्वरेतं त्रिदण्डायां चण्डीशं कृमिजांगले
À Bhadrakarṇa, Il est adoré comme Śiva ; à Daṇḍaka, comme Daṇḍin, le Seigneur qui châtie. À Tridaṇḍā, Il est connu comme Ūrdhvaretas, l’ascète à l’énergie élevée ; et à Kṛmijāṅgala, comme Caṇḍīśa, le Seigneur à la puissance farouche.
Verse 12
कृत्तिवासं तथैकाम्रे छागलेये कपर्दिनम् । कालिञ्जरे नीलकण्ठं श्रीकण्ठं मण्डलेश्वरे
À Ekāmra, il est célébré comme Kṛttivāsa (Celui qui se vêt de peau) ; à Chāgaleya, comme Kapardin (le Seigneur aux mèches nouées). À Kāliñjara, on le loue comme Nīlakaṇṭha (à la gorge bleue), et à Maṇḍaleśvara comme Śrīkaṇṭha (le Seigneur à la gorge glorieuse).
Verse 13
विजयं चैव काश्मीरे जयन्तं मरुकेश्वरे । हरिश्चन्द्रे हरं चैव पुरश्चन्द्रे च शंकरम्
Au Kāśmīra, on le connaît comme Vijaya (Victoire) ; à Marukeśvara, comme Jayanta (l’Éternel triomphant). À Hariścandra, il est adoré comme Hara (Celui qui ôte), et à Puraścandra comme Śaṅkara (le Bienfaisant).
Verse 14
जटिं वामेश्वरे विन्द्यात्सौम्यं वै कुक्कुटेश्वरे । भूतेश्वरं भस्मगात्रे ओंकारेऽमरकण्टकम्
À Vāmeśvara, on doit le connaître comme Jaṭin (l’ascète aux cheveux noués) ; à Kukkuṭeśvara, comme Saumya (le Doux). À Bhasmagātra, il est Bhūteśvara (Seigneur des êtres), et à Oṃkāra, Amarakaṇṭaka (le Sommet immortel).
Verse 15
त्र्यंबकं च त्रिसंध्यायां विरजायां त्रिलोचनम् । दीप्तमर्केश्वरे ज्ञेयं नेपाले पशुपालकम्
À Trisaṃdhyā, il est Tryambaka (le Seigneur aux trois yeux) ; à Virajā, il est Trilocana (Celui qui a trois yeux). À Arkeśvara, on doit le connaître comme Dīpta (le Rayonnant), et au Nepāla comme Paśupālaka (Protecteur de tous les êtres).
Verse 16
यमलिंगं च दुष्कर्णे कपाली करवीरके । जागेश्वरे त्रिशूली च श्रीशैले त्रिपुरांतकम्
À Duṣkarṇa, il est révéré comme Yamaliṅga ; à Karavīraka, comme Kapālī (le porteur de crâne). À Jāgeśvara, il est Triśūlī (le détenteur du trident), et à Śrīśaila comme Tripurāntaka (le destructeur de Tripura).
Verse 17
रोहणं तु अयोध्यायां पाताले हाटकेश्वरम् । कारोहणे नकुलीशं देविकायामुमापतिम्
À Ayodhyā, on le connaît sous le nom de Rohaṇa ; dans Pātāla, sous celui de Hāṭakeśvara. À Kārohaṇa, il est Nakulīśa, et à Devikā, il est Umāpati, le Seigneur d’Umā.
Verse 18
भैरवे भैरवाकारममरं पूर्वसागरे । सप्तगोदावरे भीमं स्वयंभूर्निर्मलेश्वरे
À Bhairava, il se manifeste sous la forme de Bhairava ; dans l’Océan de l’Est, il est vénéré comme Amara (l’Immortel). À Saptagodāvara, il est Bhīma, et à Nirmaleśvara, il est Svayaṃbhū (auto-manifesté).
Verse 19
कर्णिकारे गणाध्यक्षं कैलासे तु गणाधिपम् । गंगाद्वारे हिमस्थानं जल लिंगे जलप्रियम्
À Karṇikāra, il est Gaṇādhyakṣa ; sur le Kailāsa, Gaṇādhipa. À Gaṅgādvāra (Haridvāra), il est Himasthāna, et à Jala-liṅga, il est Jalapriya — ainsi sont connues les formes de Śiva en leurs sièges sacrés.
Verse 20
अनलं वाडवेऽग्नौ च भीमं बदरिकाश्रमे । श्रेष्ठे कोटीश्वरं चैव वाराहं विन्ध्यपर्वते
Dans le feu Vāḍava, il est Anala ; dans l’ermitage de Badarikā, il est Bhīma. À Śreṣṭha, il est Koṭīśvara, et sur le mont Vindhya, il est Vārāha — telles sont les formes-liṅga renommées de Śiva en leurs lieux saints respectifs.
Verse 21
हेमकूटे विरूपाक्षं भूर्भुवं गन्धमादने । लिंगेश्वरे च वरदं लंकायां च नरांतकम्
Sur Hemakūṭa, il est Virūpākṣa ; sur Gandhamādana, il est Bhūrbhuva. À Liṅgeśvara, il est Varada, et à Laṅkā, il est Narāntaka — ainsi sont proclamées les formes saintes de Śiva, liées à leurs lieux.
Verse 22
अष्टषष्टिरियं देवि तवाख्याता विशेषतः । पठतां शृण्वतां वापि सर्वपातकनाशिनी
Ô Déesse, cet ensemble de soixante-huit a été proclamé pour toi tout particulièrement ; pour qui le récite ou même l’entend, il détruit tous les péchés.
Verse 23
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कीर्तनीया विचक्षणैः । कालत्रयेऽपि शुचिभिर्विशेषाच्छिवदीक्षितैः
C’est pourquoi les sages doivent le proclamer de tout leur effort : purs aux trois temps (matin, midi et soir), et tout particulièrement ceux qui ont reçu l’initiation à la voie de Śiva.
Verse 24
लिखितापि वरारोहे यस्यैषा तिष्ठते गृहे । न तत्र जायते दोषो भूतप्रेतसमुद्भवः
Ô Dame aux belles hanches, même simplement écrit, dans la maison où ceci demeure, nulle atteinte née des bhūtas ou des pretas ne surgit.
Verse 25
न व्याधेर्न च सर्पाणां न चौराणां वरानने । नान्येषां भूभुजादीनां कदाचिदपि कुत्रचित्
Ô Dame au beau visage, point de crainte de la maladie, ni des serpents, ni des voleurs ; ni d’autres menaces telles que les rois et leurs gens, jamais et nulle part.