Adhyaya 18
L’Adhyāya 18 se concentre sur le complexe du Mahāvrata et ses points de bascule saisonniers/solaires, en particulier le Viṣuvat (point médian/pivot solstitial), et comprend des Svarasāmans qui accroissent la puissance sonore du rite. Le chapitre passe de denses requêtes « que ceci soit à moi… » et « que cela soit mis en ordre » — alignant, par le yajña, le souffle, l’esprit, la parole, le corps et la souveraineté sociale — à des inventaires plus larges des ressources de subsistance (feux, eaux, plantes, animaux, grains), puis à des invocations assurant la vigilance, la présence divine et l’offrande du mérite accumulé. Tout au long de son arc, l’ordre intérieur (ṛta) du sacrifiant est sans cesse attelé à l’ordre cosmique, de sorte que santé, longévité, intrépidité, prospérité et renommée surgissent comme fruits sacrificiels plutôt que comme possessions privées. En somme, le chapitre ritualise le moment charnière de l’année comme un renouvellement de la vie, de la cité et du cosmos par des yajus correctement proférés et correctement placés.
Mantras
Mantra 1
वाज॑श्च मे प्रस॒वश्च॑ मे॒ प्रय॑तिश्च मे॒ प्रसि॑तिश्च मे धी॒तिश्च॑ मे॒ क्रतु॑श्च मे॒ स्वर॑श्च मे॒ श्लोक॑श्च मे श्र॒वश्च॑ मे॒ श्रुति॑श्च मे॒ ज्योति॑श्च मे॒ स्व॒श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens vāja (force, puissance victorieuse) et l’impulsion; que soient miens l’effort juste et l’envoi ordonné; que soient miens la pensée inspirée et krátu (résolution ferme); que soient miens le ton et le vers sacré; que soient miens la renommée et l’écoute sainte (śruti); que soient miens la lumière et le ciel — que le sacrifice ajuste tout cela pour moi selon l’ordre.
Mantra 2
प्रा॒णश्च॑ मेऽपा॒नश्च॑ मे व्या॒नश्च॒ मेऽसु॑श्च मे चि॒त्तं च॑ म॒ आधी॑तं च मे॒ वाक् च॑ मे॒ मन॑श्च मे॒ चक्षु॑श्च मे॒ श्रोत्रं॑ च मे॒ दक्ष॑श्च मे॒ बलं॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens prāṇa et apāna, que soit mien vyāna, que soit mienne la vie; que soient miens la conscience et ce qui est étudié; que soient miens la parole et la pensée; que soient miens l’œil et l’oreille; que soient miens l’habileté et la force — que le sacrifice ajuste tout cela pour moi selon l’ordre.
Mantra 3
ओज॑श्च मे॒ सह॑श्च म आ॒त्मा च॑ मे त॒नूश्च॑ मे॒ शर्म॑ च मे॒ वर्म॑ च॒ मेऽङ्गा॑नि च॒ मेऽस्थी॑नि च मे॒ परू॑ᳪषि च मे॒ शरी॑राणि च म॒ आयु॑श्च मे ज॒रा च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens ojas (vigueur) et sahas (endurance); que soient miens ātman et le corps; que soient miens l’abri et l’armure; que soient miens les membres, les os et les articulations, que soient miens les assemblages du corps; que soient miens la durée de vie et la vieillesse — que le sacrifice ajuste tout cela pour moi selon l’ordre.
Mantra 4
ज्यै॑ष्ठ्यं च मे॒ आधि॑पत्यं च मे म॒न्युश्च॑ मे॒ भाम॑श्च॒ मेऽम॑श्च॒ मेऽम्भ॑श्च मे जे॒मा च॑ मे महि॒मा च॑ मे वरि॒मा च॑ मे प्रथि॒मा च॑ मे वर्षि॒मा च॑ मे द्राघि॒मा च॑ मे वृ॒द्धं च॑ मे॒ वृद्धि॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens la prééminence et la souveraineté ; miens l’ardeur et l’éclat ; miens la force et les eaux ; miens la victoire et la grandeur ; miens l’ampleur et l’expansion ; miens la hauteur et la longueur ; miens ce qui a crû et l’accroissement : que tout cela soit dûment ordonné par le sacrifice (yajña).
Mantra 5
स॒त्यं च॑ मे श्र॒द्धा च॑ मे॒ जग॑च्च मे॒ धनं॑ च मे॒ विश्वं॑ च मे॒ मह॑श्च मे क्री॒डा च॑ मे॒ मोद॑श्च मे जा॒तं च॑ मे जनि॒ष्यमा॑णं च मे सू॒क्तं च॑ मे सुकृ॒तं च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens la vérité et la foi ; miens le monde en mouvement et la richesse ; miens le Tout et la grandeur ; miens le jeu et la joie ; miens ce qui est né et ce qui doit naître ; miens la parole bien dite et l’acte bien accompli : que tout cela soit dûment ordonné par le sacrifice (yajña).
Mantra 6
ऋ॒तं च॑ मेऽमृतं॑ च मे ऽय॒क्ष्मं च॒ मे ऽना॑मयच्च मे जी॒वातु॑श्च मे दीर्घायु॒त्वं च॑ मेऽनमि॒त्रं च॒ मे ऽभ॑यं च मे सु॒खं च॑ मे॒ शय॑नं च मे सू॒षाश्च॑ मे सु॒दिनं॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que ṛta, l’Ordre juste, soit à moi, et que l’immortalité soit à moi ; que soient à moi l’absence de consomption et l’absence de maladie ; que soient à moi la force de vie et la longue vie ; que soient à moi l’absence d’ennemis et l’intrépidité ; que soient à moi le bonheur et le repos dans le coucher ; que soient à moi la prospérité et un bon jour — que tout cela soit disposé pour moi par le sacrifice (yajña).
Mantra 7
य॒न्ता च॑ मे ध॒र्ता च॑ मे॒ क्षेम॑श्च मे॒ धृति॑श्च मे॒ विश्वं॑ च मे॒ मह॑श्च मे सं॒विच्च॑ मे॒ ज्ञात्रं॑ च मे॒ सूश्च॑ मे प्र॒सूशच॒॑ मे॒ सीरं॑ च मे॒ लय॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient à moi le guide et le soutien ; que soient à moi la sécurité et la fermeté ; que soient à moi le Tout et la grandeur ; que soient à moi l’intelligence et la connaissance ; que soient à moi l’engendrement et la procréation ; que soient à moi la charrue et l’établissement — que tout cela soit disposé pour moi par le sacrifice (yajña).
Mantra 8
शं च॑ मे॒ मय॑श्च मे प्रि॒यं च॑ मेऽनुका॒मश्च॑ मे॒ काम॑श्च मे सौमन॒सश्च॑ मे॒ भग॑श्च मे॒ द्रवि॑णं च मे भ॒द्रं च॑ मे॒ श्रेय॑श्च मे॒ वसी॑यश्च मे॒ यश॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient à moi la paix et la joie ; que soient à moi ce qui est cher et ce qui est désiré ; que soient à moi le désir et la bienveillance d’esprit ; que soient à moi la part de fortune (bhaga) et la richesse ; que soient à moi le bien propice et le meilleur ; que soient à moi l’excellence plus haute et la gloire — que tout cela soit disposé pour moi par le sacrifice (yajña).
Mantra 9
ऊर्क् च॑ मे सू॒नृता॑ च मे॒ पय॑श्च मे॒ रस॑श्च मे घृ॒तं च॑ मे॒ मधु॑ च मे॒ सग्धि॑श्च मे॒ सपी॑तिश्च मे कृ॒षिश्च॑ मे॒ वृष्टि॑श्च मे॒ जैत्रं॑ च म॒ औद्भि॑द्यं च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens la force (ūrk) et la véridicité bienveillante (sūnṛtā) ; que soient miens le lait et la saveur (rasa) ; que soient miens le ghee (ghṛta) et le miel (madhu) ; que soient miens la nourriture et la boisson ; que soient miens le labour et la pluie ; que soient miens la puissance victorieuse et ce qui jaillit du sol : par le sacrifice (yajña), que tout cela soit préparé pour moi.
Mantra 10
र॒यिश्च॑ मे॒ राय॑श्च मे पु॒ष्टं च॑ मे॒ पुष्टि॑श्च मे वि॒भु च॑ मे प्र॒भु च॑ मे पू॒र्णं च॑ मे पू॒र्णत॑रं च मे॒ कुय॑वं च॒ मेऽक्षि॑तं च॒ मेऽन्नं॑ च॒ मेऽक्षु॑च्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens la richesse (rayi) et les biens; que soient miens l’essor et la nourriture; que soient miens la vaste souveraineté et le pouvoir seigneurial; que soient miens la plénitude et une plénitude plus grande encore; que soit mien le grain kuyava; que soit mien l’inépuisable; que soit mien l’aliment; et que soit mien la canne à sucre : par le sacrifice (yajña), que tout cela soit préparé pour moi.
Mantra 11
वि॒त्तं च॑ मे॒ वेद्यं॑ च मे भू॒तं च॑ मे भवि॒ष्यच्च॑ मे सु॒गं च॑ मे सुप॒थ्यं॒ च म ऋ॒द्धं च॑ म॒ ऋद्धि॑श्च मे क्लृ॒प्तं च॑ मे॒ क्लृप्ति॑श्च मे म॒तिश्च॑ मे सुम॒तिश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens les moyens et ce qui doit être connu; que soient miens le passé et l’avenir; que soient miens le bon passage et le bon chemin; que soient miens l’état prospère et la prospérité; que soient miens ce qui est dûment ordonné et l’ordonnancement; que soient miens la pensée et la bonne pensée : par le sacrifice (yajña), que tout cela soit préparé pour moi.
Mantra 12
व्री॒हय॑श्च मे॒ यवा॑श्च मे॒ माषा॑श्च मे॒ तिला॑श्च मे मु॒द्राश्च॑ मे॒ खल्वा॑श्च मे प्रि॒यङ्ग॑वश्च॒ मेऽण॑वश्च मे श्या॒माका॑श्च मे नी॒वारा॑श्च मे गो॒धूमा॑श्च मे म॒सूरा॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que le riz et l’orge soient miens ; que le māṣa et le sésame soient miens ; que les légumineuses et le grain khalvā soient miens ; que le priyaṅgu et les petits grains soient miens ; que le śyāmāka et le nīvāra soient miens ; que le blé et les lentilles soient miens — qu’ils soient préparés pour moi par le Sacrifice (yajña).
Mantra 13
अश्मा॑ च मे॒ मृत्ति॑का च मे गि॒रय॑श्च मे॒ पर्व॑ताश्च मे॒ सिक॑ताश्च मे॒ वन॒स्पत॑यश्च मे॒ हिर॑ण्यं च॒ मेऽय॑श्च मे श्या॒मं च॑ मे लो॒हं च॑ मे॒ सीसं॑ च मे॒ त्रपु॑ च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que la pierre et l’argile soient miennes ; que les collines et les montagnes soient miennes ; que le sable et les seigneurs de la forêt (les arbres) soient miens ; que l’or et le métal soient miens ; que le métal sombre et le métal rouge soient miens ; que le plomb et l’étain soient miens — qu’ils soient préparés pour moi par le Sacrifice (yajña).
Mantra 14
अ॒ग्निश्च॑ म॒ आप॑श्च मे वी॒रुध॑श्च म॒ ओष॑धयश्च मे कृष्टप॒च्याश्च॑ मेऽकृष्टप॒च्याश्च॑ मे ग्रा॒म्याश्च॑ मे प॒शव॑ आर॒ण्याश्च॑ मे वि॒त्तं च॑ मे॒ वित्ति॑श्च मे भू॒तं च॑ मे॒ भूति॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Qu’Agni et les Eaux soient miens ; que les plantes et les herbes médicinales soient miennes ; que soit mien ce qui mûrit par la culture et ce qui mûrit sans culture ; que soient miens les troupeaux du village et les bêtes de la forêt ; que soient miens la richesse et l’acquisition de la richesse ; que soient miens l’advenu et la prospérité. Que tout cela soit ordonné par le sacrifice (yajña).
Mantra 15
वसु॑ च मे वस॒तिश्च॑ मे॒ कर्म॑ च मे॒ शक्ति॑श्च॒ मे ऽर्थ॑श्च म॒ एम॑श्च म इ॒त्या च॑ मे॒ गति॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens la richesse (vasu) et la demeure établie; que soient miens l’œuvre et la puissance; que soient miens le but et l’effort; que soient miens l’ordre prescrit et l’accomplissement: que le Sacrifice (yajña) dispose pour moi tout cela selon le rite.
Mantra 16
अ॒ग्निश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सोम॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे सवि॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ सर॑स्वती च म॒ इन्द्र॑श्च मे पू॒षा च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ बृह॒स्पति॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens Agni et Indra; que soient miens Soma et Indra; que soient miens Savitar et Indra; que soient miens Sarasvatī et Indra; que soient miens Pūṣan et Indra; que soient miens Bṛhaspati et Indra: que le Sacrifice (yajña) les dispose pour moi selon le rite.
Mantra 17
मि॒त्रश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ वरु॑णश्च म॒ इन्द्र॑श्च मे धा॒ता च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ त्वष्टा॑ च म॒ इन्द्र॑श्च मे म॒रुत॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ विश्वे॑ च मे दे॒वा इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que soient miens Mitra et Indra; que soient miens Varuṇa et Indra; que soient miens Dhātṛ et Indra; que soient miens Tvaṣṭṛ et Indra; que soient miens les Maruts et Indra; que soient miens tous les dieux et Indra: que le Sacrifice (yajña) les dispose pour moi selon le rite.
Mantra 18
पृ॒थि॒वी च॑ म॒ इन्द्र॑श्च॒ मेऽन्तरि॑क्षं च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ द्यौश्च॑ म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ समा॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ नक्ष॑त्राणि च म॒ इन्द्र॑श्च मे॒ दिश॑श्च म॒ इन्द्र॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que la Terre soit à moi, et qu’Indra soit à moi ; que l’Espace intermédiaire soit à moi, et qu’Indra soit à moi ; que le Ciel soit à moi, et qu’Indra soit à moi ; que les saisons (les années) soient à moi, et qu’Indra soit à moi ; que les astres soient à moi, et qu’Indra soit à moi ; que les directions soient à moi, et qu’Indra soit à moi : que le Sacrifice mette tout cela en ordre pour moi, selon la juste règle.
Mantra 19
अ॒ᳪशुश्च॑ मे र॒श्मिश्च॒ मेऽदा॑भ्यश्च॒ मेऽधि॑पतिश्च म उपा॒ᳪशुश्च॑ मेऽन्तर्या॒मश्च॑ म ऐन्द्रवाय॒वश्च॑ मे मैत्रावरु॒णश्च॑ म आश्वि॒नश्च॑ मे प्रतिप्र॒स्थान॑श्च मे शु॒क्रश्च॑ मे म॒न्थी च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Puissent m’être Aṃśu et Raśmi, l’Invincible et le Seigneur; Upāṃśu et Antaryāma; la coupe d’Indra-et-Vāyu et la coupe de Mitra-et-Varuṇa; la coupe des Aśvin et le Pratiprasthāna; Śukra et Manthin — que tout cela soit dûment ajusté par le Sacrifice.
Mantra 20
आ॒ग्र॒या॒णश्च॑ मे वैश्वदे॒वश्च॑ मे ध्रु॒वश्च॑ मे वैश्वान॒रश्च॑ म ऐन्द्रा॒ग्नश्च॑ मे म॒हावै॑श्वदेश्च मे मरुत्व॒तीया॑श्च मे॒ निष्के॑वल्यश्च मे सावि॒त्रश्च॑ मे सारस्व॒तश्च॑ मे पात्नीव॒तश्च॑ मे हारियोज॒नश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Puissent m’être Āgrayāṇa et Vaiśvadeva, Dhruva et Vaiśvānara, la coupe d’Indra-et-Agni et le Grand Vaiśvadeva, Marutvatīya et Niṣkevalya, Sāvitra et Sārasvata, Patnīvat et Hāriyōjana — que tout cela soit dûment ajusté par le Sacrifice.
Mantra 21
स्रुच॑श्च मे चम॒साश्च॑ मे वाय॒व्या॒नि च मे द्रोणकल॒शश्च॑ मे॒ ग्रावा॑णश्च मेऽधि॒षव॑णे च मे पूत॒भृच्च॑ म आधव॒नीय॑श्च मे॒ वेदि॑श्च मे ब॒र्हिश्च॑ मेऽवभृ॒तश्च॑ मे स्वगाका॒रश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Puissent m’être les louches srúc et les coupes camása, les instruments liés à Vāyu, le Droṇa-kalaśa, les pierres de pressurage et le lieu du pressurage, le support du filtre et le support d’égouttage, l’autel et l’herbe sacrée, le bain conclusif et l’appel «svagā» — que tout cela soit dûment ajusté par le Sacrifice.
Mantra 22
अ॒ग्निश्च॑ मे घ॒र्मश्च॑ मे॒ऽर्कश्च॑ मे॒ सूर्य॑श्च मे प्रा॒णश्च॑ मेऽश्वमे॒धश्च॑ मे पृथि॒वी च॒ मेऽदि॑तिश्च मे॒ दिति॑श्च मे॒ द्यौश्च॑ मे॒ऽङ्गुल॑य॒: शक्व॑रयो॒ दिश॑श्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Qu’Agni et le Gharma, l’Arka et le Soleil, le souffle (Prāṇa) et l’Aśvamedha, la Terre et Aditi, Diti et le Ciel, les doigts, les Śakvarī et les directions — soient dûment ordonnés par le Sacrifice.
Mantra 23
व्र॒तं च॑ म ऋ॒तव॑श्च मे॒ तप॑श्च मे संवत्स॒रश्च॑ मेऽहोरा॒त्रे ऊ॑र्वष्ठी॒वे बृ॑हद्रथन्त॒रे च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Que le vœu et les saisons, l’ardeur ascétique (Tapas) et l’année, le jour et la nuit, Ūrvaṣṭhīva, ainsi que Bṛhat et Rathantara — soient dûment ordonnés par le Sacrifice.
Mantra 24
एका॑ च मे ति॒स्रश्च॑ मे ति॒स्रश्च॑ मे॒ पञ्च॑ च मे॒ पञ्च॑ च मे स॒प्त च॑ मे स॒प्त च॑ मे॒ नव॑ च मे॒ नव॑ च म॒ एका॑दश च म॒ एका॑दश च मे॒ त्रयो॑दश च मे॒ त्रयो॑दश च मे॒ पञ्च॑दश च मे॒ पञ्च॑दश च मे स॒प्तद॑श च मे स॒प्तद॑श च मे॒ नव॑दश च मे॒ नव॑दश च म॒ एक॑विᳪशतिश्च म॒ एक॑विᳪशतिश्च मे॒ त्रयो॑विᳪशतिश्च मे॒ त्रयो॑विᳪशतिश्च मे॒ पञ्च॑विᳪशतिश्च मे॒ पञ्च॑विᳪशतिश्च मे स॒प्तवि॑ᳪशतिश्च मे स॒प्तवि॑ᳪशतिश्च मे॒ नव॑विᳪशतिश्च मे॒ नव॑विᳪशतिश्च म॒ एक॑त्रिᳪशच्च म॒ एक॑त्रिᳪशच्च मे॒ त्रय॑स्त्रिᳪशच्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
One and three, and again three; five and again five; seven and again seven; nine and again nine; eleven and again eleven; thirteen and again thirteen; fifteen and again fifteen; seventeen and again seventeen; nineteen and again nineteen; twenty-one and again twenty-one; twenty-three and again twenty-three; twenty-five and again twenty-five; twenty-seven and again twenty-seven; twenty-nine and again twenty-nine; thirty-one and again thirty-one; and thirty-three—may these, through the Sacrifice, be duly adjusted and made serviceable unto me.
Mantra 25
चत॑स्रश्च मे॒ऽष्टौ च॑ मे॒ऽष्टौ च॑ मे॒ द्वाद॑श च मे॒ द्वाद॑श च मे॒ षोड॑श च मे॒ षोड॑श च मे विᳪश॒तिश्च॑ मे विᳪशतिश्च॑ मे॒ चतु॑र्विᳪशतिश्च मे॒ चतु॑र्विᳪश॒तिश्च॑ मे॒ऽष्टावि॑ᳪशतिश्च मे॒ऽष्टावि॑ᳪशतिश्च मे॒ द्वात्रि॑ᳪशच्च मे॒ द्वात्रि॑ᳪशच्च मे॒ षट्त्रि॑ᳪशच्च मे॒ षट्त्रि॑ᳪशच्च मे चत्वारि॒ᳪशच्च॑ मे चत्वारि॒ᳪशच्च॑ मे॒ चतु॑श्चत्वारिᳪशच्च मे॒ चतु॑श्चत्वारिᳪशच्च मे॒ऽष्टाच॑त्वारिᳪशच्च मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Four; eight and again eight; twelve and again twelve; sixteen and again sixteen; twenty and again twenty; twenty-four and again twenty-four; twenty-eight and again twenty-eight; thirty-two and again thirty-two; thirty-six and again thirty-six; forty and again forty; forty-four and again forty-four; and forty-eight—may these, through the Sacrifice, be duly adjusted and made serviceable unto me.
Mantra 26
त्र्यवि॑श्च मे त्र्य॒वी च॑ मे दित्य॒वाट् च॑ मे दित्यौ॒ही च॑ मे पञ्चा॒विश्च॑ मे पञ्चा॒वी च॑ मे त्रिव॒त्सश्च॑ मे त्रिव॒त्सा च॑ मे तुर्य॒वाट् च॑ मे तुर्यौ॒ही च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Le mâle de trois ans et la femelle de trois ans ; le taureau de deux ans et la génisse de deux ans ; le mâle de cinq ans et la femelle de cinq ans ; le veau de trois ans et la génisse de trois ans ; le taureau de quatre ans et la génisse de quatre ans — puissent-ils, par le Sacrifice (yajña), être disposés et rendus prêts.
Mantra 27
प॒ष्ठ॒वाट् च॑ मे पष्ठौ॒ही च॑ म उ॒क्षा च॑ मे व॒शा च॑ म ऋष॒भश्च॑ मे वे॒हच्च॑ मेऽन॒ड्वाँश्च॑ मे धे॒नुश्च॑ मे य॒ज्ञेन॑ कल्पन्ताम्
Le paṣṭhavāṭ et la paṣṭauhī ; le taureau et la vache stérile ; le taureau et la vache improductive ; le bœuf de trait et la vache laitière — puissent-ils, par le Sacrifice (yajña), m’être aptes et utiles.
Mantra 28
वाजा॑य॒ स्वाहा॑ प्रस॒वाय॒ स्वाहा॑ऽपि॒जाय॒ स्वाहा॒ क्रत॑वे॒ स्वाहा॒ वस॑वे॒ स्वाहा॑ऽह॒र्पत॑ये॒ स्वाहाऽह्ने॑ मु॒ग्धाय॒ स्वाहा॑ मु॒ग्धाय॑ वैनᳪशि॒नाय॒ स्वाहा॑ विन॒ᳪशिन॑ आन्त्याय॒नाय॒ स्वाहाऽऽन्त्या॑य भौव॒नाय॒ स्वाहा॒ भुव॑नस्य॒ पत॑ये॒ स्वाहाऽधि॑पतये॒ स्वाहा॑ प्र॒जाप॑तये॒ स्वाहा॑ । इ॒यं ते॒ राण्मि॒त्राय॑ य॒न्ताऽसि॒ यम॑न ऊ॒र्जे त्वा॒ वृष्ट्यै॑ त्वा प्र॒जानां॒ त्वाऽऽधि॑पत्याय
À la Force — svāhā ; à l’Impulsion — svāhā ; à l’Accroissement — svāhā ; au Dessein (kratu) — svāhā ; au Vasu — svāhā ; au Seigneur du Jour — svāhā ; au Jour — à Mugdha — svāhā ; à Mugdha, Destructeur de la ruine — svāhā ; au Destructeur, à la marche vers l’ultime terme — svāhā ; à l’Ultime, au Mondain (bhauvana) — svāhā ; au Seigneur du monde (bhuvana) — svāhā ; au Souverain suprême — svāhā ; à Prajāpati — svāhā. Ceci est ton offrande à Mitra le Roi : tu es celui qui conduit ; pour la maîtrise (yaman), pour la vigueur (ūrj), pour la pluie (vṛṣṭi), pour la souveraineté sur les créatures, pour la suprématie.
Mantra 29
आयु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां प्रा॒णो य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ चक्षु॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ श्रोत्रं॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ वाग्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ मनो॑ य॒ज्ञेन॑ कल्पतामा॒त्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पतां ब्र॒ह्मा य॒ज्ञेन॑ कल्पतां॒ ज्योति॑र्य॒ज्ञेन॑ कल्पता॒ᳪ स्व॒र्य॒ज्ञेन॑ कल्पतां पृ॒ष्ठं य॒ज्ञेन॑ कल्पतां य॒ज्ञो य॒ज्ञेन॑ कल्पताम् । स्तोम॑श्च यजु॑श्च॒ ऋक् च॒ साम॑ च बृ॒हच्च॑ रथन्त॒रं च॑ । स्व॑र्देवा अगन्मा॒मृता॑ अभूम प्र॒जाप॑तेः प्र॒जा अ॑भूम॒ वेट् स्वाहा॑
Que la vie soit disposée par le sacrifice ; que le souffle soit disposé par le sacrifice ; que la vue soit disposée par le sacrifice ; que l’ouïe soit disposée par le sacrifice ; que la parole soit disposée par le sacrifice ; que le mental soit disposé par le sacrifice ; que l’Ātman soit disposé par le sacrifice ; que Brahman soit disposé par le sacrifice ; que la lumière soit disposée par le sacrifice ; que l’éclat céleste (svar) soit disposé par le sacrifice ; que le dos soit disposé par le sacrifice ; que le sacrifice soit disposé par le sacrifice. Et le stoma, et le yajus, et le ṛc, et le sāman, ainsi que Bṛhat et Rathantara. Puissions-nous atteindre les dieux du Svar ; puissions-nous devenir immortels ; puissions-nous devenir la descendance de Prajāpati. Vet. Svāhā.
Mantra 30
वाज॑स्य॒ नु प्र॑स॒वे मा॒तरं॑ म॒हीमदि॑तिं॒ नाम॒ वच॑सा करामहे । यस्या॑मि॒दं विश्वं॒ भुव॑नमावि॒वेश॒ तस्यां॑ नो दे॒वः स॑वि॒ता धर्म॑ साविषत्
Maintenant, sous l’impulsion de Vāja, par une parole solennelle nous invoquons par son nom la puissante Mère, Aditi, en qui tout cet univers des êtres est entré ; en elle, que le dieu Savitṛ mette en mouvement pour nous la Loi sacrée (dharma).
Mantra 31
विश्वे॑ अ॒द्य म॒रुतो॒ विश्व॑ ऊ॒ती विश्वे॑ भवन्त्व॒ग्नय॒: समि॑द्धाः । विश्वे॑ नो दे॒वा अव॒साऽऽग॑मन्तु॒ विश्व॑मस्तु॒ द्रवि॑णं॒ वाजो॑ अ॒स्मे
Vous tous, Maruts, soyez aujourd’hui d’un secours total ; que tous les Feux soient allumés, flamboyants. Que tous les dieux viennent à nous avec leur protection ; que toute richesse et Vāja, le prix de la force, soient à nous.
Mantra 32
वाजो॑ नः स॒प्त प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो वा परा॒वत॑: । वाजो॑ नो॒ विश्वै॑र्दे॒वैर्धन॑सातावि॒हाव॑तु
Que Vāja soit à nous, des sept régions, des quatre directions, oui, des espaces les plus lointains. Que Vāja, avec tous les dieux, nous protège ici dans la conquête des richesses.
Mantra 33
वाजो॑ नो अ॒द्य प्र सु॑वाति॒ दानं॒ वाजो॑ दे॒वाँ२ ऋ॒तुभि॑: कल्पयाति । वाजो॒ हि मा॒ सर्व॑वीरं ज॒जान॒ विश्वा॒ आशा॒ वाज॑पतिर्जयेयम्
Que Vāja, aujourd’hui, nous pousse au don; que Vāja dispose les dieux selon les saisons (ṛtu). Car Vāja m’a engendré tout-héroïque; puissé-je, en tant que seigneur de Vāja, remporter tous les désirs.
Mantra 34
वाज॑ः पु॒रस्ता॑दु॒त म॑ध्य॒तो नो॒ वाजो॑ दे॒वान् ह॒विषा॑ वर्धयाति । वाजो॒ हि मा॒ सर्व॑वीरं च॒कार॒ सर्वा॒ आशा॒ वाज॑पतिर्भवेयम्
Par l’avant, et encore depuis le milieu, que Vāja, pour nous, accroisse les Dieux par l’oblation. Car Vāja m’a rendu riche de toute descendance héroïque ; dans toutes les directions, en tous désirs, puissé-je devenir le Seigneur de Vāja.
Mantra 35
सं मा॑ सृजामि॒ पय॑सा पृथि॒व्याः सं मा॑ सृजाम्य॒द्भिरोष॑धीभिः । सो॒ऽहं वाज॑ᳪ सनेयमग्ने
Avec le lait de la Terre, je me tisse ensemble ; avec les eaux, avec les plantes, je me tisse ensemble. Ainsi puissé-je, ô Agni, conquérir le Vāja.
Mantra 36
पय॑: पृथि॒व्यां पय॒ ओष॑धीषु॒ पयो॑ दि॒व्यन्तरि॑क्षे॒ पयो॑ धाः । पय॑स्वतीः प्र॒दिश॑: सन्तु॒ मह्य॑म्
La sève est dans la terre, la sève dans les plantes ; la sève est au ciel, dans l’espace intermédiaire—la sève : établis la sève. Que les directions soient pleines de sève pour moi.
Mantra 37
दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्याम् । सर॑स्वत्यै वा॒चो य॒न्तुर्य॒न्त्रेणा॒ग्नेः साम्रा॑ज्येना॒भिषि॑ञ्चामि
Sous l’impulsion du dieu Savitṛ, avec les bras des Aśvins, avec les mains de Pūṣan, avec Sarasvatī—maîtresse de la parole—par l’instrument de maîtrise, par la souveraineté universelle d’Agni, je t’oins.
Mantra 38
ऋ॒ता॒षाडृ॒तधा॑मा॒ऽग्निर्ग॑न्ध॒र्वस्तस्यौ॑षधयोऽप्स॒रसो॒ मुदो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Agni, the conqueror by Order, whose ordinances are Order, is the Gandharva; his are the plants, the Apsarases named ‘Muda’. May he guard for us this priestly power and this royal power. To him svāhā! Vāṭ! To them svāhā!
Mantra 39
स॒ᳪहि॒तो वि॒श्वसा॑मा॒ सूर्यो॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॒ मरी॑चयोऽप्स॒रस॑ आ॒युवो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Compact, tout‑Sāman est le Soleil ; le Gandharva, c’est lui ; ses rayons sont les Apsaras, nommées Āyuvā. Qu’il protège pour nous ce Brahman et ce Kṣatra. À lui svāhā ! Vaṭ ! À elles svāhā !
Mantra 40
सु॒षु॒म्णः सूर्य॑रश्मिश्च॒न्द्रमा॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॒ नक्ष॑त्राण्यप्स॒रसो॑ भे॒कुर॑यो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Bienfaisant est le rayon du Soleil ; la Lune est le Gandharva ; ses étoiles sont les Apsaras, nommées Bhekura. Qu’il protège pour nous ce Brahman et ce Kṣatra. À lui svāhā ! Vaṭ ! À elles svāhā !
Mantra 42
इ॒षि॒रो वि॒श्वव्य॑चा॒ वातो॑ गन्ध॒र्वस्तस्यापो॑ अप्स॒रस॒ ऊर्जो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Rapide et universellement pénétrant est le Vent ; il est le Gandharva ; ses eaux sont les Apsaras, nommées Ūrjas. Qu’il protège pour nous ce Brahman et ce Kṣatra. À lui svāhā ! Vaṭ ! À elles svāhā !
Mantra 43
भु॒ज्युः सु॑प॒र्णो य॒ज्ञो ग॑न्ध॒र्वतस्य॒ दक्षि॑णा अप्स॒रस॑ स्ता॒वा नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Prajāpati, l’Universel Artisan ; le Mental (Manas) est le Gandharva ; ses Ṛk et ses Sāman sont les Apsaras, nommées Eṣṭis. Qu’il protège pour nous ce Brahman et ce Kṣatra. À lui svāhā ! Vaṭ ! À elles svāhā !
Mantra 44
प्र॒जाप॑तिर्वि॒श्वक॑र्मा॒ मनो॑ गन्ध॒र्वस्तस्य॑ ऋक्सा॒मान्य॑प्स॒रस॒ एष्ट॑यो॒ नाम॑ । स न॑ इ॒दं ब्रह्म॑ क्ष॒त्रं पा॑तु॒ तस्मै॒ स्वाहा॒ वाट् ताभ्य॒: स्वाहा॑
Ô maître du monde, Prajāpati, au-dessus de qui sont tes demeures et à qui elles appartiennent ici : accorde à ce Brahman, à ce Kṣatra, une grande protection — svāhā !
Mantra 45
स॒मु॒द्रो॒ऽसि॒ नभ॑स्वाना॒र्द्रदा॑नुः श॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑ । मारु॒तो॒ऽसि म॒रुतां॑ ग॒णः श॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑ । अव॒स्यूर॑सि॒ दुव॑स्वाञ्छ॒म्भूर्म॑यो॒भूर॒भि मा॑ वाहि॒ स्वाहा॑
Tu es l’Océan, celui qui pousse les nuées, le dispensateur d’humidité ; tu es bienveillant, source de joie : porte-moi ici. Svāhā. Tu es des Maruts, la troupe des Maruts ; tu es bienveillant, source de joie : porte-moi ici. Svāhā. Tu es prompt à secourir, riche en dons ; tu es bienveillant, source de joie : porte-moi ici. Svāhā.
Mantra 46
यास्ते॑ अग्ने॒ सूर्ये॒ रुचो॒ दिव॑मात॒न्वन्ति॑ र॒श्मिभि॑: । ताभि॑र्नो अ॒द्य सर्वा॑भी रु॒चे जना॑य नस्कृधि
Ô Agni, ces splendeurs qui sont tiennes, qui dans le Soleil déploient le ciel par les rayons — par toutes celles-ci, aujourd’hui, accorde-nous l’éclat; rends(-nous) lumineux pour les gens.
Mantra 47
या वो॑ दे॒वाः सूर्ये॒ रुचो॒ गोष्वश्वे॑षु॒ या रुच॑: । इन्द्रा॑ग्नी॒ ताभि॒: सर्वा॑भी॒ रुचं॑ नो धत्त बृहस्पते
Quelles splendeurs, ô dieux, sont dans le Soleil, quelles splendeurs sont dans les vaches et dans les chevaux — par toutes celles-ci, ô Indra et Agni, accordez-nous la splendeur, ô Bṛhaspati.
Mantra 48
रुचं॑ नो धेहि ब्राह्म॒णेषु॒ रुच॒ᳪ राज॑सु नस्कृधि । रुचं॒ विश्ये॑षु शू॒द्रेषु॒ मयि॑ धेहि रु॒चा रुच॑म्
Établis pour nous la splendeur parmi les Brāhmaṇas; fais pour nous la splendeur parmi les souverains. Établis la splendeur parmi les Vaiśyas, parmi les Śūdras; en moi établis la splendeur — splendeur dans la splendeur.
Mantra 49
तत्त्वा॑ यामि॒ ब्रह्म॑णा॒ वन्द॑मान॒स्तदा शा॑स्ते॒ यज॑मानो ह॒विर्भि॑: । अहे॑डमानो वरुणे॒ह बो॒ध्युरु॑शᳪस॒ मा न॒ आयु॒: प्र मो॑षीः
Vers toi je vais, rendant hommage par le Brahman (la parole sacrée) ; vers cela le sacrifiant te dirige par les oblations. Sans offenser, ô Varuṇa, sois ici en éveil ; ô toi que l’on loue au loin, ne nous ravis pas la vie.
Mantra 50
स्व॒र्णो घ॒र्मः स्वाहा॑ । स्वर्णार्कः स्वाहा॑ । स्वर्णः शु॒क्रः स्वाहा॑ । स्वर्णं ज्योति॒ः स्वाहा॑ । स्वर्णः सूर्य॒ः स्वाहा॑ ॥
D’or est le Gharma — Svāhā ! D’or est le rayon du Soleil — Svāhā ! D’or est le Resplendissant — Svāhā ! D’or est la Lumière — Svāhā ! D’or est le Soleil — Svāhā !
Mantra 51
अ॒ग्निं यु॑नज्मि॒ शव॑सा घृ॒तेन॑ दि॒व्यᳪ सु॑प॒र्णं वय॑सा बृ॒हन्त॑म् । तेन॑ व॒यं ग॑मेम ब्र॒ध्नस्य॑ वि॒ष्टप॒ᳪ स्वो रुहा॑णा॒ अधि॒ नाक॑मुत्त॒मम् ॥
Avec puissance, avec le ghee, j’attelle Agni — le Céleste, aux belles ailes, grand par sa vigueur. Par lui puissions-nous atteindre le séjour de Bradhna, montant vers Svarga, jusqu’au plus haut des cieux.
Mantra 52
इ॒मौ ते॑ प॒क्षाव॒जरौ॑ पत॒त्रिणौ॒ याभ्या॒ᳪ रक्षा॑ᳪस्यप॒हᳪस्य॑ग्ने । ताभ्यां॑ पतेम सु॒कृता॑मु लो॒कं यत्र॒ ऋष॑यो ज॒ग्मुः प्र॑थम॒जाः पु॑रा॒णाः ॥
Voici tes deux ailes, qui ne vieillissent pas, ailées, par lesquelles tu chasses les Rākṣasas, ô Agni. Par elles puissions-nous voler vers le monde des bien-méritants, où jadis sont allés les Ṛṣis anciens, les premiers-nés.
Mantra 53
इन्दु॒र्दक्ष॑ः श्ये॒न ऋ॒तावा॒ हिर॑ण्यपक्षः शकु॒नो भु॑र॒ण्युः । म॒हान्त्स॒धस्थे॑ ध्रु॒व आ निष॑त्तो॒ नम॑स्ते अस्तु॒ मा मा॑ हिᳪसीः ॥
Soma, l’habile, le faucon, gardien du ṛta, l’oiseau aux ailes d’or, le rapide—grand, fermement assis au siège du rite : hommage à toi ; ne me fais pas de mal, ne me fais pas de mal.
Mantra 54
दि॒वो मू॒र्धाऽसि॑ पृथि॒व्या नाभि॒रूर्ग॒पामोष॑धीनाम् । वि॒श्वायु॒ः शर्म॑ स॒प्रथा॒ नम॑स्प॒थे ॥
Tu es la tête du ciel, le nombril de la terre, la sève des eaux et des plantes. Vie universelle, protection largement déployée—hommage au Chemin.
Mantra 55
विश्व॑स्य मू॒र्धन्नधि॑ तिष्ठसि श्रि॒तः स॑मु॒द्रे ते॒ हृद॑यम॒प्स्वायु॑र॒पो द॑त्तोद॒धिं भि॑न्त । दि॒वस्प॒र्जन्या॑द॒न्तरि॑क्षात्पृथि॒व्यास्ततो॑ नो॒ वृष्ट्या॑व
Au sommet du Tout tu te tiens, solidement établi ; dans l’océan est ton cœur, dans les eaux ta vie. Donnez les eaux ; fendez la mer ! Du ciel, de Parjanya, de l’espace intermédiaire, de la terre—de là, apportez-nous la pluie.
Mantra 56
इ॒ष्टो य॒ज्ञो भृगु॑भिराशी॒र्दा वसु॑भिः । तस्य॑ न इ॒ष्टस्य॑ प्री॒तस्य॒ द्रवि॑णे॒हा ग॑मेः
Le sacrifice est dûment accompli : par les Bhṛgu, dispensateur de bénédiction, par les Vasu, rendu propice. De ce sacrifice nôtre, bien offert et agréé, que la richesse vienne ici vers nous.
Mantra 57
इ॒ष्टो अ॒ग्निराहु॑तः पिपर्तु न इ॒ष्टᳪ ह॒विः । स्व॒गेदं दे॒वेभ्यो॒ नम॑:
Agni est dûment honoré, dûment offert; qu’il accomplisse pour nous l’oblation bien offerte. Ceci est allé heureusement vers les dieux : hommage aux dieux !
Mantra 58
यदाकू॑तात्स॒मसु॑स्रोद्धृ॒दो वा॒ मन॑सो वा॒ सम्भृ॑तं॒ चक्षु॑षो वा । तदनु॒ प्रेत॑ सु॒कृता॑मु लो॒कं यत्र॒ ऋष॑यो ज॒ग्मुः प्र॑थम॒जाः पु॑रा॒णाः
Ce qui, issu de l’intention, s’est rassemblé — du cœur, de l’esprit, ou recueilli par le regard — suis-le ensuite : va vers le monde des bienfaisants, là où sont allés les Ṛṣis, les premiers-nés, les anciens.
Mantra 59
ए॒तᳪ स॑धस्थ॒ परि॑ ते ददामि॒ यमा॒वहा॑च्छेव॒धिं जा॒तवे॑दाः । अ॒न्वा॒ग॒न्ता य॒ज्ञप॑तिर्वो॒ अत्र॒ तᳪ स्म॑ जानीत पर॒मे व्यो॑मन्
Ce siège, je l’établis autour de toi et je te l’accorde : ce trésor que Jātavedas a apporté ici. À sa suite, le Seigneur du sacrifice est ici pour vous ; reconnaissez-le en vérité dans le plus haut ciel.
Mantra 60
ए॒तं जा॑नाथ पर॒मे व्यो॑म॒न् देवा॑: सधस्था वि॒द रू॒पम॑स्य । यदा॒गच्छा॑त्प॒थिभि॑र्देव॒यानै॑रिष्टापू॒र्ते कृ॑णवाथा॒विर॑स्मै
Sachez ceci dans le plus haut ciel, ô Dieux assis ensemble ; discernez-en la forme. Lorsque vous venez par les voies qui mènent aux dieux, alors rendez manifestes pour cet homme l’Iṣṭa et le Pūrtá.
Mantra 61
उद्बु॑ध्यस्वाग्ने॒ प्रति॑ जागृहि॒ त्वमि॑ष्टापू॒र्ते सᳪ सृ॑जेथाम॒यं च॑ । अ॒स्मिन्त्स॒धस्थे॒ अध्युत्त॑रस्मि॒न्विश्वे॑ देवा॒ यज॑मानाश्च सीदत
Réveille-toi, ô Agni ; sois, toi aussi, vigilant. Toi et l’Iṣṭa‑Pūrtá, unissez-vous, et que cet homme soit avec eux. En ce siège commun, en ce lieu plus élevé, que tous les Dieux et les sacrifiants s’assoient.
Mantra 62
येन॒ वह॑सि स॒हस्रं॒ येना॑ग्ने सर्ववेद॒सम् । तेने॒मं य॒ज्ञं नो॑ नय॒ स्व॒र्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
Par ce par quoi tu portes mille, et par ce par quoi, ô Agni, tu portes toute richesse, — par cela conduis ce sacrifice (yajña) qui est le nôtre vers le ciel, afin qu’il puisse aller vers les dieux.
Mantra 63
प्र॒स्त॒रेण॑ परि॒धिना॑ स्रु॒चा वेद्या॑ च ब॒र्हिषा॑ । ऋ॒चेमं य॒ज्ञं नो॑ नय॒ स्व॒र्दे॒वेषु॒ गन्त॑वे
Avec le prastara, avec les bois d’enceinte (paridhi), avec la louche sacrificielle (sruc), avec l’autel (vedī) et avec le barhis, — avec la Ṛc conduis ce sacrifice (yajña) qui est le nôtre vers le ciel, afin qu’il puisse aller vers les dieux.
Mantra 64
यद्द॒त्तं यत्प॑रा॒दानं॒ यत्पू॒र्तं याश्च॒ दक्षि॑णाः । तद॒ग्निर्वै॑श्वकर्म॒णः स्व॑र्दे॒वेषु॑ नो दधत्
Ce qui est donné, ce qui est accordé, ce qui est pūrta, et quelles que soient les dakṣiṇā — qu’Agni, le Vaiśvakarman, l’établisse pour nous au ciel, parmi les dieux.
Mantra 65
यत्र॒ धारा॒ अन॑पेता॒ मधो॑र्घृ॒तस्य॑ च॒ याः । तद॒ग्निर्वै॑श्वकर्म॒णः स्व॑दे॒र्वेषु॑ नो दधत्
Là où les courants sont ininterrompus — de douceur et de beurre clarifié —, là qu’Agni, en tant que Vaiśvakarman, établisse cela pour nous dans les demeures bien ordonnées.
Mantra 66
अ॒ग्निर॑स्मि॒ जन्म॑ना जा॒तवे॑दा घृ॒तं मे॒ चक्षु॑र॒मृतं॑ म आ॒सन् । अ॒र्कस्त्रि॒धातू॒ रज॑सो वि॒मानोऽज॑स्रो घ॒र्मो ह॒विर॑स्मि॒ नाम॑
Je suis Agni par naissance, Jātavedas ; le ghee est mon œil, et l’immortalité est mon lot. Je suis l’Arka rayonnant, de triple constitution, mesurant les régions ; chaleur ininterrompue — de nom je suis l’oblation (havis).
Mantra 67
ऋचो॒ नामा॑स्मि॒ यजू॑ ᳪषि॒ नामा॑स्मि॒ सामा॑नि॒ नामा॑स्मि । ये अ॒ग्नय॒: पाञ्च॑जन्या अ॒स्यां पृ॑थि॒व्यामधि॑ । तेषा॑मसि॒ त्वमु॑त्त॒मः प्र नो॑ जी॒वात॑वे सुव
De nom je suis les strophes Ṛc ; de nom je suis les formules Yajus ; de nom je suis les chants Sāman. Parmi les feux à cinq lignées qui sont sur cette terre, tu es le plus haut : pousse-nous en avant vers la vie, ô Suvaḥ.
Mantra 68
वार्त्र॑हत्याय॒ शव॑से पृतना॒षाह्या॑य च । इन्द्र॒ त्वाऽऽव॑र्तयामसि
Pour l’abattement de Vṛtra, pour la force et pour la victoire au combat — ô Indra, nous te faisons revenir (nous te faisons tourner).
Mantra 69
स॒हदा॑नुं पुरुहूत क्षि॒यन्त॑मह॒स्तमि॑न्द्र॒ सं पि॑ण॒क् कुणा॑रुम् । अ॒भि वृ॒त्रं वर्ध॑मानं॒ पिया॑रुम॒पाद॑मिन्द्र त॒वसा॑ जघन्थ
Ô Indra, toi qu’on invoque tant, tu as broyé d’un seul coup Kuṇāru, demeurant là, sans mains ; par ta puissance, Indra, tu as abattu Vṛtra, croissant, enflant, sans pieds.
Mantra 70
वि न॑ इन्द्र॒ मृधो॑ जहि नी॒चा य॑च्छ पृतन्य॒तः । यो अ॒स्माँ२ अ॑भि॒दास॒त्यध॑रं गमया॒ तम॑ः ॥
Dissipe pour nous, ô Indra, les oppressions ; frappe-les et tiens l’ennemi batailleur abaissé au-dessous. Quiconque nous hait et veut nous assaillir, conduis-le dans les ténèbres d’en bas.
Mantra 71
मृ॒गो न भी॒मः कु॑च॒रो गि॑रि॒ष्ठाः प॑रा॒वत॒ आ ज॑गन्था॒ पर॑स्याः । सृ॒कᳪ स॒ᳪशाय॑ प॒विमि॑न्द्र ति॒ग्मं वि शत्रू॑न् ताढि॒ वि मृधो॑ नुदस्व ॥
Tel une bête sauvage redoutable qui hante les sentiers secrets, habitant des montagnes, tu es venu de la région lointaine, d’au-delà. Aiguisant ta mâchoire, ô Indra, ton Vajra au tranchant aigu, frappe les ennemis ; repousse, chasse les oppressions.
Mantra 72
वै॒श्वा॒न॒रो न॑ ऊ॒तय॒ आ प्र या॑तु परा॒वत॑: । अ॒ग्निर्न॑: सुष्टु॒तीरुप॑ ॥
Que Vaiśvānara vienne vers nous pour notre secours, s’avançant de la région lointaine ; qu’Agni s’approche de nous, vers nos louanges bien proférées.
Mantra 73
पृ॒ष्टो दि॒वि पृ॒ष्टो अ॒ग्निः पृ॑थि॒व्यां पृ॒ष्टो विश्वा॒ ओष॑धी॒रा वि॑वेश । वै॒श्वा॒न॒रः सह॑सा पृ॒ष्टो अ॒ग्निः स नो॒ दिवा॒ स रि॒षस्पा॑तु॒ नक्त॑म् ॥
Aspersé au ciel, aspergé est Agni ; aspergé sur la terre, il est entré dans toutes les plantes. Vaiśvānara, Agni aspergé de puissance : qu’il nous garde du mal le jour, qu’il nous garde la nuit.
Mantra 74
अ॒श्याम॒ तं काम॑मग्ने॒ तवो॒ती अ॒श्याम॑ र॒यिᳪ र॑यिवः सु॒वीर॑म् । अ॒श्याम॒ वाज॑म॒भि वा॒जय॑न्तो॒ऽश्याम॑ द्यु॒म्नम॑जरा॒जरं॑ ते ॥
Puissions-nous obtenir ce désir, ô Agni, par ton secours ; puissions-nous obtenir la richesse, ô maître des richesses, riche en vaillants héros. Puissions-nous obtenir le prix, aspirant à la victoire ; puissions-nous recevoir de toi une gloire impérissable, qui ne vieillit pas.
Mantra 75
व॒यं ते॑ अ॒द्य र॑रि॒मा हि काम॑मुत्ता॒नह॑स्ता॒ नम॑सोप॒सद्य॑ । यजि॑ष्ठेन॒ मन॑सा यक्षि दे॒वानस्रे॑धता॒ मन्म॑ना॒ विप्रो॑ अग्ने
Nous t’avons, aujourd’hui encore, offert notre désir; les mains tendues, nous nous sommes approchés avec révérence. Par l’esprit le plus apte au sacrifice, adore les dieux; par une pensée infatigable, ô Agni inspiré !
Mantra 76
धा॒म॒च्छद॒ग्निरिन्द्रो॑ ब्र॒ह्मा दे॒वो बृह॒स्पति॑: । सचे॑तसो॒ विश्वे॑ दे॒वा य॒ज्ञं प्राव॑न्तु नः शु॒भे
Agni, protecteur du siège sacré, et Indra, et Brahmā le Dieu, et Bṛhaspati : que tous les dieux, d’un même accord, soutiennent notre sacrifice et le fassent avancer vers le bien.
Mantra 77
त्वं य॑विष्ठ दा॒शुषो॒ नॄँ: पा॑हि शृणु॒धी गिर॑: । रक्षा॑ तो॒कमु॒त त्मना॑
Toi, le plus jeune (Agni), protège les hommes de l’offrant; écoute les paroles. Garde aussi la descendance par ta propre puissance.
Frequently Asked Questions
It focuses on the Mahāvrata observance and seasonal/solar turning-points (notably Viṣuvat), combining special chants (Svarasāmans) with yajus that ‘set in order’ life, sovereignty, and cosmic alignment.
They are compact integrative prayers—‘mine be…’ and ‘let it be ordered’—aligning breath, mind, speech, body, peace, wealth, fame, and rulership through yajña, so the sacrificer’s life mirrors ṛta.
Agni is awakened as the vigilant guardian of the rite, and the sacrificer’s accumulated merit—ritual, gifts, and public benefactions—is gathered and offered into Agni (as Vaiśvānara) to consolidate and stabilize sacrificial fruit.