
L’Adhyāya 14 achève l’Agnicayana en stabilisant rituellement les dernières couches et les supports (dhruvā/yantra/ukhā), afin que l’autel du feu devienne un corps cosmique ferme, apte à porter le sacrifice. Ses mantras « ajustent » sans cesse le rite en alignant Agni sur les saisons, les mondes, les eaux, les plantes et les multiples feux, et en établissant l’ordre métrique et l’agencement des stoma comme l’architecture cachée de la création. Le chapitre contient aussi la célèbre Śatarudrīya (hymne à Rudra), qui universalise Rudra comme présent en tous les êtres et en tous les lieux, tout en demandant protection et auspice. Dans l’ensemble, c’est une synthèse de clôture : énumération cosmique, consolidation rituelle et théophanie culminante de Rudra au sein de l’univers sacrificiel.
Mantra 1
ध्रु॒वक्षि॑तिर्ध्रु॒वयो॑निर्ध्रु॒वाऽसि॑ ध्रु॒वं योनि॒मा सी॑द साधु॒या । उख्य॑स्य के॒तुं प्र॑थ॒मं जु॑षा॒णाऽश्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
Ferme en station, ferme en fondement, tu es ferme. Assieds-toi sur le sein ferme, d’une manière bonne et convenable. Goûtant le premier signe de l’Ukhya, ô Aśvins, ô Adhvaryu, faites-la asseoir ici — toi, ici.
Mantra 2
कुला॒यिनी॑ घृ॒तव॑ती॒ पुरु॑न्धिः स्यो॒ने सी॑द॒ सद॑ने पृथि॒व्याः । अ॒भि त्वा॑ रु॒द्रा वस॑वो गृणन्त्वि॒मा ब्रह्म॑ पीपिहि॒ सौभ॑गायाश्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
Porteuse de nid, riche en ghee, généreuse—Purundhi—assieds-toi sur le siège bienveillant, dans la demeure de la Terre. Que les Rudra et les Vasu te célèbrent : emplis ces paroles brahmaniques (formules sacrées) pour la bonne fortune. Ô Aśvin, ô adhvaryu, faites-la asseoir ici.
Mantra 3
स्वैर्दक्षै॒र्दक्ष॑पिते॒ह सी॑द दे॒वाना॑ᳪ सु॒म्ने बृ॑ह॒ते रणा॑य । पि॒तेवै॑धि सू॒नव॒ आ सु॒शेवा॑ स्वावे॒शा त॒न्वा सं वि॑शस्वा॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
Par tes propres puissances, ô Père de l’art sacré, assieds-toi ici — pour la grande joie, dans la bienveillante faveur des dieux. Sois, tel un père, plein de bonté envers les fils ; entrant en ton lieu propre, établis-toi, par ton corps, dans l’union. Les deux Aśvins, les Adhvaryu, te feront ici asseoir.
Mantra 4
पृ॒थि॒व्याः पुरी॑षम॒स्यप्सो॒ नाम॒ तां त्वा॒ विश्वे॑ अ॒भि गृ॑णन्तु दे॒वाः । स्तोम॑पृष्ठा घृ॒तव॑ती॒ह सी॑द प्र॒जाव॑द॒स्मे द्रवि॒णाऽऽय॑जस्वा॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
Tu es le remplissage d’argile de la Terre ; ton nom est « Eaux » : que tous les dieux te célèbrent. Ô toi dont le dos est l’hymne et qui es riche en ghee, assieds-toi ici ; sacrifie afin de nous obtenir richesse avec descendance. Les deux Aśvins, les Adhvaryu, te feront ici asseoir.
Mantra 5
अदि॑त्यास्त्वा पृ॒ष्ठे सा॑दयाम्य॒न्तरि॑क्षस्य ध॒र्त्रीं वि॒ष्टम्भ॑नीं दि॒शामधि॑पत्नीं॒ भुव॑नानाम् |ऊ॒र्मिर्द्र॒प्सो अ॒पाम॑सि वि॒श्वक॑र्मा त॒ ऋषि॑र॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
Sur le dos d’Aditi je te fais asseoir — soutien de l’espace intermédiaire, appui, étai ; souveraine maîtresse des directions, des mondes. Tu es la vague, la goutte des Eaux ; Viśvakarman est ton ṛṣi. Les deux Aśvins, les Adhvaryu, te feront ici asseoir.
Mantra 6
शु॒क्रश्च॒ शुचि॑श्च ग्रैष्मा॑वृ॒तू अ॒ग्नेर॑न्तः श्ले॒षो॒ऽसि॒ कल्पे॑तां॒ द्यावा॑पृथि॒वी कल्प॑न्ता॒माप॒ ओष॑धय॒: कल्प॑न्ताम॒ग्नय॒: पृथ॒ङ्नम॒ ज्यैष्ठ्या॑य॒ सव्र॑ताः| ये अ॒ग्नय॒: सम॑नसोऽन्त॒रा द्यावा॑पृथि॒वी इ॒मे | ग्रै॒ष्मा॑वृ॒तू अ॑भि॒कल्प॑माना॒ इन्द्र॑मिव दे॒वा अ॑भि॒संवि॑शन्तु॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रुवे सी॑दतम्
Brillantes et purs sont les deux saisons d’été (grāiṣma-ṛtū) ; tu es le lien intérieur d’Agni. Que le Ciel et la Terre soient dûment ajustés ; que les Eaux soient ajustées ; que les Plantes soient ajustées ; que les Feux soient ajustés — séparément, hommage ! — pour la souveraineté, d’un même vœu. Ces Feux qui, entre le Ciel et la Terre, sont d’un même esprit — ajustant les deux saisons d’été — qu’ils entrent en concorde comme les dieux vers Indra ; avec cette divinité, à la manière des Aṅgiras, asseyez-vous fermement sur l’Inébranlable.
Mantra 7
स॒जूरृ॒तुभि॑: स॒जूर्वि॒धाभि॑: स॒जूर्दे॒वैः स॒जूर्दे॒वैर्व॑योना॒धैर॒ग्नये॑ त्वा वैश्वान॒राया॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑ स॒जूरृ॒तुभि॑: स॒जूर्वि॒धाभि॑: स॒जूर्वसु॑भिः स॒जूर्दे॒वैर्व॑योनाधैर॒ग्नये॑ त्वा वैश्वान॒राया॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑ स॒जूरृ॒तुभि॑: स॒जूर्वि॒धाभि॑: स॒जू रु॒द्रैः स॒जूर्दे॒वैर्व॑योना॒धैर॒ग्नये॑ त्वा वैश्वान॒राया॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑ स॒जूरृ॒तुभि॑: स॒जूर्वि॒धाभि॑: स॒जूरा॑दि॒त्यैः स॒जूर्दे॒वैर्व॑योनाधैर॒ग्नये॑ त्वा वैश्वान॒राया॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑ स॒जूरृ॒तुभि॑: स॒जूर्वि॒धाभि॑: स॒जूर्विश्वै॑र्दे॒वैः स॒जूर्दे॒वैर्व॑योनाधैर॒ग्नये॑ त्वा वैश्वान॒राया॒श्विना॑ऽध्व॒र्यू सा॑दयतामि॒ह त्वा॑
En concorde avec les saisons (ṛtu), en concorde avec les ordonnances ; en concorde avec les dieux, en concorde avec les dieux qui fondent le siège générateur — à Agni Vaiśvānara je te fais asseoir. Les deux Aśvin, les Adhvaryu, ici te feront asseoir. En concorde avec les saisons, en concorde avec les ordonnances ; en concorde avec les Vasu, en concorde avec les dieux qui fondent le siège générateur — à Agni Vaiśvānara je te fais asseoir. Les deux Aśvin, les Adhvaryu, ici te feront asseoir. En concorde avec les saisons, en concorde avec les ordonnances ; en concorde avec les Rudra, en concorde avec les dieux qui fondent le siège générateur — à Agni Vaiśvānara je te fais asseoir. Les deux Aśvin, les Adhvaryu, ici te feront asseoir. En concorde avec les saisons, en concorde avec les ordonnances ; en concorde avec les Āditya, en concorde avec les dieux qui fondent le siège générateur — à Agni Vaiśvānara je te fais asseoir. Les deux Aśvin, les Adhvaryu, ici te feront asseoir. En concorde avec les saisons, en concorde avec les ordonnances ; en concorde avec tous les dieux, en concorde avec les dieux qui fondent le siège générateur — à Agni Vaiśvānara je te fais asseoir. Les deux Aśvin, les Adhvaryu, ici te feront asseoir.
Mantra 8
प्रा॒णं मे॑ पाह्यपा॒नं मे॑ पाहि व्या॒नं मे॑ पाहि॒ चक्षु॑र्म उ॒र्व्या वि भा॑हि॒ श्रोत्रं॑ मे श्लोकय । अ॒पः पि॒न्वौष॑धीर्जिन्व द्वि॒पाद॑व चतु॑ष्पात् पाहि दि॒वो वृष्टि॒मेर॑य
Protège mon Prāṇa ; protège mon Apāna ; protège mon Vyāna. Que mon œil resplendisse sur la vaste terre ; rends mon ouïe claire et sonore. Vivifie les eaux ; vivifie les plantes ; protège les bipèdes et les quadrupèdes ; du ciel, pousse la pluie.
Mantra 9
मू॒र्धा वय॑: प्र॒जाप॑ति॒श्छन्द॑: क्ष॒त्रं वयो॒ मय॑न्दं॒ छन्दो॑ विष्ट॒म्भो वयोऽधि॑पति॒श्छन्दो॑ वि॒श्वक॑र्मा॒ वय॑: परमे॒ष्ठी छन्दो॑ ब॒स्तो वयो॑ विव॒लं छन्दो॒ वृष्णि॒र्वयो॑ विशा॒लं छन्द॒: पुरु॑षो॒ वय॑स्त॒न्द्रं छन्दो॑ व्या॒घ्रो वयोऽना॑धृष्टं॒ छन्द॑: सि॒ᳪहो वय॑श्छ॒दिश्छन्द॑: पष्ठ॒वाड्वयो॑ बृह॒ती छन्द॑ उ॒क्षा वय॑: क॒कुप् छन्द॑ ऋष॒भो वय॑: स॒तोबृ॑हती॒ छन्द॑:
La tête est vigueur (vayas) : Prajāpati est le mètre (chandas). La puissance royale (kṣatra) est vigueur : Mayanda est le mètre. Le soutien est vigueur : l’Adhipati, le Souverain, est le mètre. Viśvakarman est vigueur : Parameṣṭhin est le mètre. Le bouc est vigueur : Vivalam est le mètre. Le taureau est vigueur : le « Vaste » (Viśāla) est le mètre. L’homme est vigueur : Tandra (« torpeur ») est le mètre. Le tigre est vigueur : Anādhṛṣṭa (« l’Inattaquable ») est le mètre. Le lion est vigueur : Chadis (« le Voile/Abri ») est le mètre. La bête de somme est vigueur : Bṛhatī est le mètre. L’ukṣā est vigueur : Kakup est le mètre. Le ṛṣabha est vigueur : Satobṛhatī est le mètre.
Mantra 11
अ॒न॒ड्वान्वय॑: प॒ङ्क्तिश्छन्दो॑ धे॒नुर्वयो॒ जग॑ती॒ छन्द॒त्र्यवि॒र्वय॑स्त्रि॒ष्टुप् छन्दो॑ दित्य॒वाड्वयो॑ वि॒राट् छन्द॒: पञ्चा॑वि॒र्वयो॑ गाय॒त्री छन्द॑ स्त्रिव॒त्सो वय॑ उ॒ष्णिक् छन्द॑ऽ स्तु॑र्य॒वाड्वयो॑ऽनु॒ष्टुप् छन्दो॑ लो॒कं ता इन्द्र॑म् ।। १ ०।। इन्द्रा॑ग्नी॒ अव्य॑थमाना॒मिष्ट॑कां दृᳪहतं यु॒वम् । पृ॒ष्ठेन॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्षं च॒ वि बा॑धसे
Le bœuf de trait (anadvan) est vigueur (vayas) : Paṅkti est le mètre (chandas). La vache est vigueur : Jagatī est le mètre. La brebis triple est vigueur : Triṣṭubh est le mètre. Le porteur est vigueur : Virāj est le mètre. La brebis quintuple est vigueur : Gāyatrī est le mètre. La « trois-veau » est vigueur : Uṣṇik est le mètre. Le porteur est vigueur : Anuṣṭubh est le mètre. Le monde (loka)… à eux, à Indra. Indra et Agni, vous deux, affermissez la brique sacrificielle (iṣṭakā) inébranlable. Par votre dos vous écartez le Ciel et la Terre, et aussi l’espace intermédiaire (antarikṣa).
Mantra 12
वि॒श्वक॑र्मा त्वा सादयत्व॒न्तरि॑क्षस्य पृ॒ष्ठे व्यच॑स्वतीं॒ प्रथ॑स्वतीम॒न्तरि॑क्षं यच्छा॒न्तरि॑क्षं दृᳪहा॒न्तरि॑क्षं॒ मा हि॑ᳪसीः । विश्व॑स्मै प्रा॒णाया॑पा॒नाय॑ व्या॒नायो॑दा॒नाय॑ प्रति॒ष्ठायै॑ च॒रित्रा॑य । वा॒युष्ट्वा॒ऽभि पा॑तु म॒ह्या स्व॒स्त्या छ॒र्दिषा॒ शन्त॑मेन॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वा सी॑द
Que Viśvakarman te fasse asseoir sur le dos de l’espace intermédiaire (antarikṣa), largement déployée, largement étendue. Tiens l’antarikṣa ; affermis l’antarikṣa ; ne blesse pas l’antarikṣa. Pour le Tout — pour le souffle inspiré (prāṇa), le souffle expiré (apāna), le souffle diffus (vyāna) et le souffle ascendant (udāna) ; pour l’assise ferme (pratiṣṭhā) et pour la marche conforme (caritra). Que Vāyu te protège de toutes parts — par un grand bien-être, par un abri (chardis) très paisible ; avec cette divinité, ô Aṅgirasa, assieds-toi fermement, immobile.
Mantra 13
राज्ञ्य॑सि॒ प्राची॒ दिग्वि॒राड॑सि॒ दक्षि॑णा॒ दिक् स॒म्राड॑सि प्र॒तीची॒ दिक् स्व॒राड॒स्युदी॑ची॒ दिगधि॑पत्न्यसि बृह॒ती दिक्
Tu es la Reine : le quartier de l’Est. Tu es Virāj, la Souveraine au vaste pouvoir : le quartier du Sud. Tu es Samrāj, la Souveraine universelle : le quartier de l’Ouest. Tu es Svarāj, la Souveraine de soi-même : le quartier du Nord. Tu es Adhipatnī, la Dame suprême : le grand quartier.
Mantra 14
वि॒श्वक॑र्मा त्वा सादयत्व॒न्तरि॑क्षस्य पृ॒ष्ठे ज्योति॑ष्मतीम् । विश्व॑स्मै प्रा॒णाया॑पा॒नाय॑ व्या॒नाय॒ विश्वं॒ ज्योति॑र्यच्छ । वा॒युष्टेऽधि॑पति॒स्तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वा सी॑द
Que Viśvakarman te fasse asseoir, lumineuse, sur le dos de l’Antarikṣa, l’espace intermédiaire. À tous les êtres—pour le Prāṇa, l’Apāna et le Vyāna—accorde toute la lumière. Vāyu est ton seigneur ; avec cette divinité, à la manière des Aṅgirases, assieds-toi fermement, ô Dhruvā.
Mantra 15
नभ॑श्च नभ॒स्य॒श्च॒ वार्षि॑कावृ॒तू अ॒ग्नेर॑न्तः श्ले॒षो॒ऽसि॒ कल्पे॑तां॒ द्यावा॑पृथि॒वी कल्प॑न्ता॒माप॒ ओष॑धय॒: कल्प॑न्ताम॒ग्नय॒: पृथ॒ङ्नम॒ ज्यैष्ठ्या॑य॒ सव्र॑ताः। ये अ॒ग्नय॒: सम॑नसोऽन्त॒रा द्यावा॑पृथि॒वी इ॒मे | वार्षि॑कावृ॒तू अ॑भि॒कल्प॑माना॒ इन्द्र॑मिव दे॒वा अ॑भि॒संवि॑शन्तु॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वे सी॑दतम्
Le Ciel et le Céleste, les deux saisons des pluies—tu es le lien intérieur d’Agni. Que le Ciel et la Terre soient dûment ajustés ; que les Eaux soient ajustées ; que les Plantes soient ajustées ; que les Feux soient ajustés. Séparément : hommage ; pour la prééminence : d’un même vœu. Ces Feux, d’une seule pensée, qui sont entre ce Ciel et cette Terre—qu’eux, ajustés par les deux saisons des pluies, entrent vers Indra, comme les dieux entrent (vers lui). Avec cette divinité, à la manière des Aṅgirases, asseyez-vous fermement sur Dhruvā.
Mantra 16
इ॒षश्चो॒र्जश्च॑ शार॒दावृ॒तू अ॒ग्नेर॑न्तः श्ले॒षो॒ऽसि॒ कल्पे॑तां॒ द्यावा॑पृथि॒वी कल्प॑न्ता॒माप॒ ओष॑धय॒: कल्प॑न्ताम॒ग्नय॒: पृथ॒ङ्नम॒ ज्यैष्ठ्याय॒ सव्र॑ताः । ये अ॒ग्नय॒: सम॑नसोऽन्त॒रा द्यावा॑पृथि॒वी इ॒मे शा॒र॒दावृ॒तू अ॑भि॒कल्प॑माना॒ इन्द्र॑मिव दे॒वा अ॑भि॒संवि॑शन्तु॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वे सी॑दतम्
Iṣa et Ūrj, les deux saisons d’automne—tu es le lien intérieur d’Agni. Que le Ciel et la Terre soient dûment ajustés ; que les Eaux soient ajustées ; que les Plantes soient ajustées ; que les Feux soient ajustés. Séparément : hommage ; pour la prééminence : d’un même vœu. Ces Feux, d’une seule pensée, qui sont entre ce Ciel et cette Terre—qu’eux, ajustés par les deux saisons d’automne, entrent vers Indra, comme les dieux entrent (vers lui). Avec cette divinité, à la manière des Aṅgirases, asseyez-vous fermement sur Dhruvā.
Mantra 17
आयु॑र्मे पाहि प्रा॒णं मे॑ पाह्यपा॒नं मे॑ पाहि व्या॒नं मे॑ पाहि॒ चक्षु॑र्मे पाहि॒ श्रोत्रं॑ मे पाहि॒ वाचं॑ मे पिन्व॒ मनो॑ मे जिन्वात्मानं॑ मे पाहि॒ ज्योति॑र्मे यच्छ
Protège ma vie ; protège mon souffle inspiré ; protège mon souffle expiré ; protège mon souffle qui se répand partout. Protège mon œil ; protège mon oreille. Fais prospérer ma parole ; vivifie mon esprit. Protège mon Soi ; accorde-moi la lumière.
Mantra 18
मा छन्द॑: प्र॒मा छन्द॑: प्र॑ति॒मा छन्दो॑ अस्रीवय॒श्छन्द॑: प॒ङ्क्तिश्छन्द॑ उ॒ष्णिक् छन्दो॑ बृह॒ती छन्दो॑ ऽनु॒ष्टुप् छन्दो॑ वि॒राट् छन्दो॑ गा॑य॒त्री छन्द॑ स्त्रि॒ष्टुप् छन्दो॒ जग॑ती॒ छन्द॑:
Le chandas (mètre) est la mesure ; le chandas est la juste mesure ; le chandas est la contre-mesure ; le chandas est Asrīvayas ; le chandas est Paṅkti ; le chandas est Uṣṇik ; le chandas est Bṛhatī ; le chandas est Anuṣṭubh ; le chandas est Virāj ; le chandas est Gāyatrī ; le chandas est Triṣṭubh ; le chandas est Jagatī.
Mantra 19
पृ॒थि॒वी छन्दो॒ ऽन्तरि॑क्षं॒ छन्दो॒ द्यौ॒श्छन्द॒: समा॒श्छन्दो॒ नक्ष॑त्राणि॒ छन्दो॒ वाक् छन्दो॒ मन॒श्छन्द॑: कृ॒षिश्छन्दो॒ हिर॑ण्यं॒ छन्दो॒ गौश्छन्दो॒ ऽजाश्छन्दो ऽश्व॒श्छन्द॑:
La Terre est chandas ; l’Espace intermédiaire est chandas ; le Ciel est chandas ; les Saisons sont chandas ; les Astres sont chandas ; la Parole est chandas ; le Mental est chandas ; l’Agriculture est chandas ; l’Or est chandas ; la Vache est chandas ; les Chèvres sont chandas ; le Cheval est chandas.
Mantra 20
अ॒ग्निर्दे॒वता॒ वातो॑ दे॒वता॒ सूर्यो॑ दे॒वता॑ च॒न्द्रमा॑ दे॒वता॒ वस॑वो दे॒वता॑ रु॒द्रा दे॒वता॑ ऽऽदि॒त्या दे॒वता॑ म॒रुतो॑ दे॒वता॒ विश्वे॑ दे॒वा देवता॒ बृह॒स्पति॑र्दे॒वतेन्द्रो॑ दे॒वता॒ वरु॑णो दे॒वता॑
Agni est la divinité ; Vāyu (le Vent) est la divinité ; Sūrya (le Soleil) est la divinité ; Candra (la Lune) est la divinité ; les Vasus sont la divinité ; les Rudras sont la divinité ; les Ādityas sont la divinité ; les Maruts sont la divinité ; tous les dieux sont la divinité ; Bṛhaspati est la divinité ; Indra est la divinité ; Varuṇa est la divinité.
Mantra 21
मू॒र्धाऽसि॒ राड् ध्रु॒वाऽसि॑ ध॒रुणा॑ ध॒र्त्र्य॒सि॒ धर॑णी । आयु॑षे त्वा॒ वर्च॑से त्वा कृ॒ष्यै त्वा॒ क्षेमा॑य त्वा
Tu es la tête, la souveraine ; tu es ferme, un appui ; tu es la porteuse, la base qui soutient. Pour la vie je te prends ; pour l’éclat je te prends ; pour l’agriculture je te prends ; pour le bien-être je te prends.
Mantra 22
यन्त्री॒ राड् य॒न्त्र्य॒सि॒ यम॑नी ध्रु॒वाऽसि॒ धरि॑त्री । इ॒षे त्वो॒र्जे त्वा॑ र॒य्यै त्वा॒ पोषा॑य त्वा लो॒कं ता इन्द्र॑म्
Tu es la directrice, la souveraine ; tu es celle qui retient, ferme, soutenante, porteuse. Pour l’élan nourricier (iṣá) je te prends ; pour la vigueur (ūrjá) je te prends ; pour la richesse (ráyi) je te prends ; pour la prospérité (póṣa) je te prends ; (je prends) le monde — pour Indra, afin de l’affermir.
Mantra 23
आ॒शुस्त्रि॒वृद्भा॒न्तः प॑ञ्चद॒शो व्यो॑मा सप्तद॒शो ध॒रुण॑ एकवि॒ᳪशः प्रतू॑र्तिरष्टाद॒शस्तपो॑ नवद॒शो॒ ऽभीव॒र्त्त: स॑वि॒ᳪशो वर्चो॑ द्वावि॒ᳪशः स॒म्भर॑णस्त्रयोवि॒ᳪशो योनि॑श्चतुर्वि॒ᳪशो गर्भा॑: पञ्चवि॒ᳪश ओज॑स्त्रिण॒वः क्रतु॑रेकत्रि॒ᳪशः प्र॑ति॒ष्ठा त्र॑यस्त्रि॒ᳪशो ब्र॒ध्नस्य॑ वि॒ष्टपं॑ चतुस्त्रि॒ᳪशो नाक॑: षट्त्रि॒ᳪशो वि॑व॒र्तो॒ऽष्टाचत्वारि॒ᳪशो ध॒र्त्रं च॑तुष्टो॒मः
Rapide est le Trivṛt ; resplendissant est le Pañcadaśa ; la voûte du ciel est le Saptadaśa ; le soutien est l’Ekaviṃśa ; l’élan qui pousse en avant est l’Aṣṭādaśa ; l’ardeur du tapas est le Navadaśa ; la victoire qui surmonte est le Saviṃśa ; l’éclat est le Dvāviṃśa ; le rassemblement est le Trayoviṃśa ; le sein est le Caturviṃśa ; les germes sont le Pañcaviṃśa ; la vigueur (ojas) est le Triṇava ; la volonté sacrée (kratu) est l’Ekatrimśa ; l’assise ferme (pratiṣṭhā) est le Trayastrimśa ; le séjour de Bradhna est le Catustriṃśa ; le domaine céleste (nāka) est le Ṣaṭtriṃśa ; la révolution (vivarta) est l’Aṣṭācatvāriṃśa ; le porteur, l’appui (dhārtr̥) est le Catuṣṭoma.
Mantra 24
अ॒ग्नेर्भा॒गो॒ऽसि दी॒क्षाया॒ आधि॑पत्यं॒ ब्रह्म॑ स्पृ॒तं त्रि॒वृत्स्तोम॒ इन्द्र॑स्य भा॒गो॒ऽसि॒ विष्णो॒राधि॑पत्यं क्ष॒त्रᳪ स्पृ॒तं प॑ञ्चद॒शः स्तोमो॑ नृ॒चक्ष॑सां भा॒गो॒ऽसि धा॒तुराधि॑पत्यं ज॒नित्र॑ᳪ स्पृ॒तᳪ स॑प्तद॒श स्तोमो मि॒त्रस्य॑ भा॒गो॒ऽसि॒ वरु॑ण॒स्याधि॑पत्यं दि॒वो वृष्टि॒र्वात॑ स्पृ॒त ए॑कवि॒ᳪश स्तोम॑:
Tu es la part d’Agni : la souveraineté de la Dīkṣā (consécration) — le Brahman, dûment affermi ; le stoma Trivṛt. Tu es la part d’Indra : la souveraineté de Viṣṇu — le Kṣatra, dûment affermi ; le stoma Pañcadaśa. Tu es la part des voyants des hommes : la souveraineté de Dhātṛ — le Géniteur, dûment affermie ; le stoma Saptadaśa. Tu es la part de Mitra : la souveraineté de Varuṇa — la pluie du ciel et le vent, dûment affermis ; le stoma Ekaviṃśa.
Mantra 25
वसू॑नां भा॒गो॒ऽसि रु॒द्राणा॒माधि॑पत्यं॒ चतु॑ष्पात् स्पृ॒तं च॑तुर्वि॒ᳪश स्तोम॑ आदि॒त्यानां॑ भा॒गो॒ऽसि म॒रुता॒माधि॑पत्यं॒ गर्भा॑ स्पृ॒ताः प॑ञ्चवि॒ᳪश॒ स्तोमो ऽदि॑त्यै भा॒गो॒ऽसि पू॒ष्ण आधि॑पत्य॒मोज॑ स्पृ॒तं त्रि॑ण॒व स्तोमो॑ दे॒वस्य॑ सवि॒तुर्भा॒गो॒ऽसि बृह॒स्पते॒राधि॑पत्यᳪ स॒मीची॒र्दिश॑ स्पृ॒ताश्च॑तुष्टो॒म स्तोम॑:
Tu es la part des Vasus : la souveraineté des Rudras — « à quatre pieds », dûment affermie ; le stoma Caturviṃśa. Tu es la part des Ādityas : la souveraineté des Maruts — « embryons », dûment affermie ; le stoma Pañcaviṃśa. Tu es la part d’Aditi : la souveraineté de Pūṣan — l’Ojas (vigueur), dûment affermie ; le stoma Triṇava. Tu es la part du dieu Savitṛ : la souveraineté de Bṛhaspati — les directions concordantes, dûment affermies ; le stoma Catuṣṭoma.
Mantra 26
यवा॑नां भा॒गोऽस्यय॑वाना॒माधि॑पत्यं प्र॒जा स्पृ॒ताश्च॑तुश्चत्वारि॒ᳪश स्तोम॑ ऋ॑भू॒णां भा॒गो॒ऽसि विश्वे॑षां दे॒वाना॒माधि॑पत्यं भू॒तᳪ स्पृ॒तं त्र॑यस्त्रि॒ᳪश स्तोम॑:
Tu es la part de l’orge : la souveraineté sur ce qui n’est pas l’orge — les créatures, dûment affermie ; le stoma Catuścatvāriṃśa. Tu es la part des Ṛbhus : la souveraineté de tous les dieux — l’Être, dûment affermie ; le stoma Trayastriṃśa.
Mantra 27
सह॑श्च सह॒स्य॒श्च हैम॑न्तिकावृ॒तू अ॒ग्नेर॑न्तः श्ले॒षो॒ऽसि॒ कल्पे॑तां॒ द्यावा॑पृथि॒वी कल्प॑न्ता॒माप॒ ओष॑धय॒: कल्प॑न्ताम॒ग्नय॒: पृथ॒ङ्नम॒ ज्यैष्ठ्या॑य॒ सव्र॑ताः। ये अ॒ग्नय॒: सम॑नसोऽन्त॒रा द्यावा॑पृथि॒वी इ॒मे| है॑मन्तिकावृ॒तू अ॑भि॒कल्प॑माना॒ इन्द्र॑मिव दे॒वा अ॑भि॒संवि॑शन्तु॒ तया॑ दे॒वत॑याऽङ्गिर॒स्वद् ध्रु॒वे सी॑दतम्
Sahas et Sahasyā — ces deux saisons d’hiver (haimantikāvṛtū) — tu es, ô Agni, le lien intérieur, l’attache. Que le Ciel et la Terre soient dûment ordonnés; que les Eaux et les Plantes soient dûment ordonnées; que les Feux soient dûment ordonnés — chacun séparément: hommage ! — pour la suprématie, sous un seul vœu. Ces feux, d’un même esprit, qui sont entre le Ciel et la Terre — que ces saisons d’hiver, mises en juste ordonnance, entrent en Indra, comme les dieux entrent en lui. Avec cette divinité, à la manière des Aṅgiras, asseyez-vous fermement dans l’Inébranlable.
Mantra 28
एक॑यास्तुवत प्र॒जा अ॑धीयन्त प्र॒जाप॑ति॒रधि॑पतिरासीत् ति॒सृभि॑रस्तुवत॒ ब्रह्मा॑सृज्यत॒ ब्रह्म॑ण॒स्पति॒रधि॑पतिरासीत् प॒ञ्चभि॑रस्तुवत भू॒तान्य॑सृज्यन्त भू॒तानां॒ पति॒रधि॑पतिरासीत् स॒प्तभि॑रस्तुवत सप्त ऋ॒षयो॑ऽसृज्यन्त धा॒ताऽधि॑पतिरासीत्
Par un (hymne) il loua: les créatures furent mises au monde; Prajāpati fut le suzerain. Par trois il loua: Brahman fut créé; Brahmaṇaspati fut le suzerain. Par cinq il loua: les êtres (bhūtāni) furent créés; le Seigneur des êtres fut le suzerain. Par sept il loua: les sept Ṛṣi furent créés; Dhātṛ fut le suzerain.
Mantra 29
न॒वभि॑रस्तुवत पि॒तरो॑ऽसृज्य॒न्तादि॑ति॒रधि॑पत्न्यासीदेकाद॒शभि॑रस्तुवत ऋ॒तवो॑ऽसृज्यन्तार्त॒वा अधि॑पतय आसँस्त्रयोद॒शभि॑रस्तुवत॒ मासा॑ असृज्यन्त संवत्स॒रोऽधि॑पतिरासीत् पञ्चद॒शभि॑रस्तुवत क्ष॒त्रम॑सृज्य॒तेन्द्रो॑ऽधि॑पतिरासीत् सप्तद॒शभि॑रस्तुवत ग्रा॒म्याः प॒शवो॑ऽसृज्यन्त॒ बृह॒स्पति॒रधि॑पतिरासीत्
Par neuf il loua : les Pères furent créés ; Aditi fut leur épouse souveraine. Par onze il loua : les Saisons furent créées ; les « saisonniers » furent leurs seigneurs. Par treize il loua : les Mois furent créés ; l’Année fut leur seigneur. Par quinze il loua : la puissance royale (kṣatra) fut créée ; Indra en fut le seigneur. Par dix-sept il loua : les animaux domestiques furent créés ; Bṛhaspati en fut le seigneur.
Mantra 30
न॒वद॒शभि॑रस्तुवत शूद्रा॒र्याव॑सृज्येतामहोरा॒त्रे अधि॑पत्नी आस्ता॒मेक॑विᳪशत्यास्तुव॒तैक॑शपाः प॒शवो॑ऽसृज्यन्त॒ वरु॒णोऽधि॑पतिरासी॒त् त्रयो॑विᳪशत्यास्तुवत क्षु॒द्रा: प॒शवो॑ऽसृज्यन्त पू॒षाऽधि॑पतिरासी॒त् पञ्च॑विᳪशत्यास्तुवतार॒ण्याः प॒शवो॑ऽसृज्यन्त वा॒युरधि॑पतिरासीत् स॒प्तवि॑ᳪशत्याऽस्तुवत॒ द्यावा॑पृथि॒वी व्यै॑तां॒ वस॑वो रु॒द्रा आ॑दि॒त्या अ॑नु॒व्या॒यँ॒स्त ए॒वाधि॑पतय आसन्
Avec dix-neuf (versets) il loua : le Śūdra et l’Ārya furent créés ; le Jour et la Nuit se tinrent comme leurs épouses souveraines. Avec vingt et un il loua : les bêtes à sabot unique furent créées ; Varuṇa en fut le seigneur. Avec vingt-trois il loua : les petites bêtes furent créées ; Pūṣan en fut le seigneur. Avec vingt-cinq il loua : les bêtes des forêts furent créées ; Vāyu en fut le seigneur. Avec vingt-sept il loua : le Ciel et la Terre se séparèrent ; les Vasus, les Rudras et les Ādityas, s’étendant à leur suite — ce furent eux-mêmes les seigneurs de tout cela.
Mantra 31
नव॑विᳪशत्याऽस्तुवत॒ वन॒स्पत॑योऽसृज्यन्त॒ सोमोऽधि॑पतिरासी॒देक॑त्रिᳪशताऽस्तुवत प्र॒जा अ॑सृज्यन्त॒ यवा॒श्चाय॑वा॒श्चाधि॑पतय आसँ॒त्रय॑स्त्रिᳪशताऽस्तुवत भू॒तान्य॑शाम्यन् प्र॒जाप॑तिः परमे॒ष्ठ्यधि॑पतिरासील्लो॒कं ता इन्द्र॑म्
Avec vingt-neuf il loua : les seigneurs de la forêt, les arbres, furent créés ; Soma en fut le seigneur. Avec trente et un il loua : les créatures furent créées ; yava et ayava furent leurs seigneurs. Avec trente-trois il loua : les êtres furent apaisés ; Prajāpati, le Très-Haut, fut leur seigneur — ainsi il établit le monde, en établissant Indra.
It closes the Agnicayana by stabilizing the altar and explicitly interpreting metre (chandas) and praise-number (stoma) as the sacrificial-cosmic framework, and it includes the influential Śatarudrīya addressed to Rudra.
Dhruvā is the fixed, earth-like stabilizing base/seat of the rite, while yantra is the principle or “instrument” of restraint and control that holds the sacrifice steady; both are consecrated as supports that make the completed altar sustainable.
Chandas and stoma-number are treated as measures of ṛta: they are not merely poetic or musical forms but the very pattern by which worlds, faculties, and lordships are ordered—so aligning the rite with these measures secures harmony and completion.