देवर्षि-प्रश्नः तथा असुर-वध-हेतुनिवेदनम् | The Devas’ Petition and the Cause for Slaying Asuras

Verse 1

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतिं च हर्यादिकृतामाकर्ण्य शंकरः । बभूवातिप्रसन्नो हि विजहास च सूतिकृत्

Brahmā dit : Ayant entendu l’hymne de louange offert par Hari (Viṣṇu) et les autres, Śaṅkara fut comblé d’une joie profonde ; et le Seigneur de bon augure, bienveillant envers tous les êtres, sourit.

Verse 2

ब्रह्मविष्णू तु दृष्ट्वा तौ सस्त्रीकौ संगतौ हरः । यथोचितं समाभाष्य पप्रच्छागमनं तयोः

Voyant Brahmā et Viṣṇu arriver en ce lieu avec leurs épouses, Hara (le Seigneur Śiva) les salua comme il convenait, puis leur demanda la raison de leur venue.

Verse 3

रुद्र उवाच । हहर हावध देवा मुनयश्चाद्य निर्भयाः । निजागमनहेतुं हि कथयस्व सुतत्त्वतः

Rudra dit : «Ha ha ! Assez—ne craignez point, ô Devas et sages primordiaux. Dites-Moi, selon le vrai principe, la cause réelle de votre venue ici.»

Verse 4

किमर्थमागता यूयं किं कार्यं चेह विद्यते । तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि भवत्स्तुत्या प्रसन्नधीः

Dans quel but êtes-vous tous venus, et quelle œuvre doit s’accomplir ici ? Je désire tout entendre. Par votre hymne de louange, mon esprit s’est apaisé et s’est rendu favorable.

Verse 5

ब्रह्मोवाच । इति पृष्टे हरेणाहं सर्वलोकपितामहः । मुनेऽवोचं महादेवं विष्णुना परिचोदितः

Brahmā dit : Ainsi, lorsque Hari (Viṣṇu) m’eut interrogé, moi—l’aïeul de tous les mondes—ô sage, je parlai à Mahādeva, poussé par Viṣṇu.

Verse 6

देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदर्थमागतावावां तच्छृणु त्वं सुरर्षिभिः

Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Seigneur, océan de compassion : daigne écouter, en présence des Devas et des rishis voyants, le but pour lequel nous sommes venus ici.

Verse 7

विशेषतस्तवैवार्थमागता वृपभध्वज । सहार्थिनस्सदायोग्यमन्यथा न जगद्भवेत्

Ô Toi qui portes l’étendard du Taureau (Vṛṣabhadhvaja), Seigneur Śiva, je suis venu tout spécialement pour Toi seul. Ceux qui partagent un même dessein sacré sont toujours dignes de s’unir ; autrement, l’ordre du monde ne saurait durer.

Verse 8

केचिद्भविष्यंत्यसुरा मम वध्या महेश्वर । हरेर्वध्यास्तथा केचिद्भवंतश्चापि केचन

Ô Maheśvara, certains asuras surgiront, voués à être terrassés par moi ; de même, certains seront terrassés par Hari (Viṣṇu), et d’autres, en vérité, par Toi aussi.

Verse 9

केचित्त्वद्वीर्यजातस्य तनयस्य महाप्रभो । मायावध्याः प्रभो केचिद्भविष्यंत्यसुरास्सदा

Ô grand Seigneur, parmi les fils nés de Ta puissance divine, certains seront à jamais des asura, que l’on ne peut abattre que par stratagème et par māyā ; et, ô Seigneur, d’autres encore surgiront toujours ainsi.

Verse 10

तवैव कृपया शंभोस्सुराणां सुखमुत्तमम् । नाशयित्वाऽसुरान् घोराञ्जगत्स्वास्थ्यं सदाभयम्

Ô Śambhu, par Ta seule grâce les dieux obtiennent le bien suprême. Ayant détruit les asura terrifiants, Tu établis pour le monde la santé et l’harmonie, à jamais sans crainte.

Verse 11

योगयुक्ते त्वयि सदा राग द्वेषविवर्जिते । दयापात्रैकनिरते न वध्या ह्यथवा तव

Puisque tu demeures à jamais établi dans le Yoga, exempt d’attachement et d’aversion, et voué uniquement à être le réceptacle de la compassion, il n’est en vérité nullement question que tu puisses être mis à mort ; pour toi, un tel « meurtre » n’a aucune prise.

Verse 12

अराधितेषु तेष्वीश कथं सृष्टिस्तथा स्थितिः । अतश्च भविता युक्तं नित्यंनित्यं वृषध्वज

Ô Seigneur, si ces divinités sont déjà adorées, comment la création et le maintien pourraient-ils vraiment s’accomplir ? C’est pourquoi il est juste que Toi—ô Porteur de l’étendard du Taureau (Vṛṣadhvaja)—sois adoré sans cesse, en tout temps.

Verse 13

सृष्टिस्थित्यंतकर्माणि न कार्याणि यदा तदा । शरीरभेदश्चास्माकं मायायाश्च न युज्यते

En ce temps-là, les fonctions de création, de préservation et de dissolution ne doivent pas être accomplies. Nulle distinction de corps ne convient pour nous, pas davantage pour Māyā, car en vérité une telle différence n’a pas lieu d’être.

Verse 14

एकस्वरूपा हि वयं भिन्नाः कार्यस्य भेदतः । कार्यभेदो न सिद्धश्चेद्रूपभेदाऽप्रयोजनः

En vérité, nous sommes d’une seule et même essence ; toute apparence de différence ne vient que de la diversité des fonctions. Mais si nulle différence réelle de fonction ne peut être établie, alors supposer une différence de formes devient sans objet.

Verse 15

एक एव त्रिधा भिन्नः परमात्मा महेश्वरः । मायास्वाकारणादेव स्वतंत्रो लीलया प्रभुः

Le Soi suprême, Maheśvara, est en vérité un, et pourtant il apparaît sous une triple modalité. Par sa propre māyā, sans cause extérieure, ce Seigneur demeure absolument souverain et manifeste l’univers comme sa līlā, son jeu divin.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे विष्णुब्रह्मकृतशिव प्रार्थनावर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le seizième chapitre, intitulé « Description de la prière à Śiva offerte par Viṣṇu et Brahmā », dans la deuxième section (Rudra-saṃhitā) du très saint Śiva Purāṇa, au sein de la seconde subdivision appelée Satī-khaṇḍa.

Verse 17

इत्थं वयं त्रिधा भूताः प्रभाभिन्नस्वरूपिणः । शिवाशिवसुतास्तत्त्वं हृदा विद्धि सनातन

Ainsi, nous sommes devenus triples, et nos formes ne se distinguent que par l’éclat de leur lumière. Sache dans ton cœur la vérité éternelle : nous sommes les fils de Śiva et d’Aśivā.

Verse 18

अहं विष्णुश्च सस्त्रीकौ संजातौ कार्यहेतुतः । लोककार्यकरौ प्रीत्या तव शासनतः प्रभो

Ô Seigneur, Viṣṇu et moi nous sommes manifestés—avec nos épouses—afin d’accomplir Ton dessein divin. Dans la joie, nous accomplissons l’œuvre des mondes, en obéissance à Ton ordre, ô Maître.

Verse 19

तस्माद्विश्वहितार्थाय सुराणां सुखहेतवे । परिगृह्णीष्व भार्यार्थे रामामेकां सुशोभनाम्

Ainsi, pour le bien de l’univers entier et pour la félicité des dieux, accepte pour épouse cette jeune fille unique, splendide et belle : Ramā.

Verse 20

अन्यच्छृणु महेशान पूर्ववृत्तं स्मृतं मया । यन्नौ पुरःपुरा प्रोक्तं त्वयैव शिवरूपिणा

Ô Maheśāna, écoute encore ceci : le récit ancien tel que je m’en souviens, ce que jadis tu nous as toi-même déclaré, en ta propre forme de Śiva.

Verse 21

मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटी भविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः

Ô Brahmā, ma propre forme est le Brahman suprême. De ton corps se manifestera dans le monde un être de cette même nature, et il sera célébré sous le nom de « Rudra ».

Verse 22

सृष्टिकर्ताऽभवद्ब्रह्मा हरिः पालनकारकः । लयकारी भविष्यामि रुद्ररूपो गुणाकृतिः

Brahmā devint l’auteur de la création ; Hari (Viṣṇu), le soutien et le gardien. Quant à moi, je deviendrai le dissolvant—sous la forme de Rudra—en assumant les guṇa manifestés pour l’œuvre cosmique.

Verse 23

स्त्रियं विवाह्य लोकस्य करिष्ये कार्यमुत्तमम् । इति संस्मृत्य स्वप्रोक्तं पूर्णं कुरु निजं पणम्

«Ayant épousé une femme, j’accomplirai le bien suprême pour le monde.» Se remémorant ainsi sa propre déclaration, il résolut d’accomplir pleinement son vœu personnel.

Verse 24

निदेशस्तव च स्वामिन्नहं सृष्टिकरो हरिः । पालको लयहेतुस्त्वमाविर्भूतस्स्वयं शिवः

Ô Seigneur et Maître, j’agis selon Ton ordre. Hari (Viṣṇu) est l’agent de la création et le soutien; mais Toi, Tu es la cause même de la dissolution. En vérité, Tu t’es manifesté ici comme Śiva Lui-même.

Verse 25

त्वां विना न समर्थौ हि आवां च स्वस्वकर्मणि । लोककार्यरतो तस्मादेकां गृह्णीष्व कामिनीम्

Sans Toi, en vérité, nous ne sommes pas capables d’accomplir nos devoirs respectifs. C’est pourquoi, voué au bien des mondes, accepte une jeune bien-aimée pour épouse.

Verse 26

यथा पद्मालया विष्णोस्सावित्री च यथा मम । तथा सहचरीं शंभो कांतां गृह्णीष्व संप्रति

«De même que Padmālayā (Lakṣmī) est à Viṣṇu, et de même que Sāvitrī est à moi (Brahmā), ainsi—ô Śambhu—accepte dès maintenant une épouse bien-aimée, compagne constante.»

Verse 27

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि ब्रह्मणः पुरतो हरेः । स मां जगाद लोकेशः स्मेराननमुखो हरः

Brahmā dit : «Ayant ainsi entendu mes paroles, en présence de Hari, le Seigneur Hara—souverain des mondes—s’adressa à moi, le visage tourné vers moi, empreint d’un doux sourire.»

Verse 28

ईश्वर उवाच । हे ब्रह्मन् हे हरे मे हि युवां प्रियतरौ सदा । दृष्ट्वा त्वां च ममानंदो भवत्यतितरां खलु

Īśvara dit : « Ô Brahmā, ô Hari — en vérité, vous deux m’êtes toujours les plus chers. Oui, en vous voyant, Ma béatitude devient immensément grande. »

Verse 29

युवां सुरविशिष्टौ हि त्रिभव स्वामिनौ किल । कथनं वां गरिष्ठेति भवकार्यरतात्मनोः

« Vous deux êtes vraiment les plus éminents parmi les dieux, et, certes, les seigneurs des trois mondes. Aussi, pour vous dont l’esprit est voué à l’œuvre de l’ordre cosmique, vos avis et vos enseignements sont lourds de poids et d’autorité. »

Verse 30

उचितं न सुरश्रेष्ठौ विवाहकरणं मम । तपोरतविरक्तस्य सदा विदितयोगिनः

« Ô meilleurs des dieux, il ne convient pas que vous arrangiez Mon mariage ; car Je suis toujours voué à l’austérité, détaché des visées mondaines, et yogin dont la voie est connue comme renoncement et discipline intérieure. »

Verse 31

यो निवृत्तिसुमार्गस्थः स्वात्मारामो निरंजनः । अवधूततनुर्ज्ञानी स्वद्रष्टा कामवर्जितः

« Celui qui demeure sur l’excellent chemin du renoncement, se réjouit dans le Soi, sans tache ni souillure ; qui, tout en portant le corps tel un avadhūta, est un connaissant ; témoin de son propre Soi et libre de désir — tel est l’ascète véritable décrit ici, digne de la grâce suprême de Śiva et de la délivrance. »

Verse 32

अविकारी ह्यभोगी च सदाशुचिरमंगलः । तस्य प्रयोजनं लोके कामिन्या किं वदाधुना

Il est immuable et sans attache aux jouissances du monde—à jamais pur et de bon augure. Quel dessein, en ce monde, pourrait avoir un tel Seigneur, pour qu’une femme poussée par le désir en parle à présent ?

Verse 33

केवलं योगलग्नस्य ममानंदस्सदास्ति वै । ज्ञानहीनस्तु पुरुषो मनुते बहु कामकम्

Pour celui qui demeure uniquement absorbé dans le Yoga, Ma béatitude est toujours présente. Mais l’homme privé de vraie connaissance imagine et poursuit maints buts nés du désir.

Verse 34

विवाहकरणं लोके विज्ञेयं परबंधनम् । तस्मात्तस्य रुचिर्नो मे सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

En ce monde, le mariage doit être compris comme un lien suprême (un attachement). C’est pourquoi je n’y ai nulle inclination : vérité, vérité, je le déclare.

Verse 35

न स्वार्थं मे प्रवृत्तिर्हि सम्यक्स्वार्थविचिंतनात् । तथापि तत्करिष्यामि भवदुक्तं जगद्धितम्

Mes actes ne sont pas mus par l’intérêt personnel, car j’ai justement réfléchi à ce qu’est le véritable avantage. Pourtant, j’accomplirai ce que tu as dit, puisque c’est pour le bien de l’univers entier.

Verse 36

मत्त्वा वचो गरिष्ठं वा नियोक्तिपरिपूर्त्तये । करिष्यामि विवाहं वै भक्तवश्यस्सदा ह्यहम्

Tenant la parole donnée pour éminemment grave, et afin d’accomplir l’injonction divine, j’accomplirai certes le mariage ; car je suis toujours gouverné par la dévotion envers mon dévot.

Verse 37

परंतु यादृशीं कांतां ग्रहीष्यामि तथापणम् । तच्छृणुष्व हरे ब्रह्मन् युक्तमेव वचो मम

Cependant, je n’accepterai pour bien-aimée qu’une épouse telle que je l’ai conçue. Ainsi, ô Hari, ô Brahmā, écoutez : mes paroles sont en vérité raisonnables.

Verse 38

या मे तेजस्समर्था हि ग्रहीतुं स्याद्विभागशः । तां निदेशय भार्यार्थे योगिनीं कामरूपिणीम्

«Ô Père, montre-la-moi—afin que je puisse la prendre selon la juste mesure—cette Yoginī, jeune fille aux formes changeantes, vraiment capable de recevoir mon énergie divine, pour épouse.»

Verse 39

योगयुक्ते मयि तथा योगिन्येव भविष्यति । कामासक्ते मयि तथा कामिन्येव भविष्यति

«Si son esprit s’unit à Moi par le yoga, alors elle deviendra vraiment une yoginī. Et si elle s’attache à Moi par le désir, alors elle deviendra vraiment une amante ardente.»

Verse 40

यमक्षरं वेदविदो निगदंति मनीषिणः । ज्योतीरूपं शिवं ते च चिंतयिष्ये सनातनम्

Cette syllabe impérissable que proclament les connaisseurs des Veda et les sages—je contemplerai Śiva l’Éternel, dont la forme même est Lumière.

Verse 41

तच्चिंतायां यदा सक्तो ब्रह्मन् गच्छामि भाविनीम् । तत्र या विघ्नजननी न भवित्री हतास्तु मे

Ô Brahmā, lorsque je serai absorbé dans cette contemplation et que j’irai vers mon aimée (Satī), que celle qui engendrerait des obstacles en ce lieu ne vienne jamais à être; qu’elle soit détruite pour moi.

Verse 42

त्वं वा विष्णुरहं वापि शिवस्य ब्रह्मरूपिणः । अंशभूता महाभागा योग्यं तदनुचिंतनम्

Que tu sois Viṣṇu ou que je sois Viṣṇu—ô très fortuné, nous ne sommes l’un et l’autre que des parts de Śiva, dont la nature est Brahman. Il convient donc de méditer cette vérité encore et encore.

Verse 43

तच्चिंतया विनोद्वाहं स्थास्यामि कमलासन । तस्माज्जायां प्रादिश त्वं मत्कर्मानुगतां सदा

«En méditant cela, je demeurerai sans détresse, ô Toi qui sièges sur le lotus. Aussi, accorde-moi une épouse : une femme qui, toujours, suivra et soutiendra mes devoirs et mes actes ordonnés.»

Verse 44

तत्राप्येकं पणं मे त्वं वृणु ब्रह्मंश्च मां प्रति । अविश्वासो मदुक्ते चेन्मया त्यक्ता भविष्यति

«Même en cela, ô Brahmā, choisis un seul engagement à sceller avec moi. Si tu te défies de mes paroles, sache alors que je t’abandonnerai.»

Verse 45

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचश्श्रुत्वाहं स विष्णुर्हरस्य च । सस्मितं मोदितमनोऽवोचं चेति विनम्रकः

Brahmā dit : «Ainsi, ayant entendu ses paroles, moi—avec Viṣṇu, en présence de Hara (Śiva)—le sourire doux et le cœur réjoui, je parlai avec humilité.»

Verse 46

शृणु नाथ महेशान मार्गिता यादृशी त्वया । निवेदयामि सुप्रीत्या तां स्त्रियं तादृशीं प्रभो

«Écoute, ô Seigneur, ô Maheśāna. Avec une joie profonde, je t’exposerai au sujet de cette femme, telle que tu l’as recherchée, ô Maître.»

Verse 47

उमा सा भिन्नरूपेण संजाता कार्यसाधिनी । सरस्वती तथा लक्ष्मीर्द्विधा रूपा पुरा प्रभो

«Ô Seigneur, cette Umā se manifesta sous des formes distinctes, accomplissant les desseins divins ; et jadis, Sarasvatī ainsi que Lakṣmī prirent elles aussi une forme double.»

Verse 48

पाद्मा कांताऽभवद्विष्णोस्तथा मम सरस्वती । तृतीयरूपा सा नाभूल्लोककार्यहितैषिणी

Padmā devint l’épouse bien-aimée de Viṣṇu, et de même Sarasvatī devint la mienne. Cette troisième manifestation ne demeura pas inactive ; elle aspirait au bien des mondes et à l’accomplissement de l’œuvre qui leur est prescrite.

Verse 49

दक्षस्य तनया याभूत्सती नाम्ना तु सा विभो । सैवेदृशी भवेद्भार्या भवेद्धि हितकारिणी

Ô Seigneur, la fille de Dakṣa, connue sous le nom de Satī : elle seule est digne d’être une telle épouse, car elle est véritablement celle qui apporte le bien et la prospérité à son époux.

Verse 50

सा तपस्यति देवेश त्वदर्थं हि दृढव्रता । त्वां पतिं प्राप्तुकामा वै महातेजोवती सती

Ô Seigneur des dieux, elle accomplit des austérités pour Toi seul, ferme dans son vœu. Oui, la resplendissante Satī aspire à T’obtenir pour époux.

Verse 51

दातुं गच्छ वरं तस्यै कृपां कुरु महेश्वर । तां विवाहय सुप्रीत्या वरं दत्त्वा च तादृशम्

«Va lui accorder la grâce demandée ; fais preuve de compassion, ô Maheśvara. Épouse-la avec joie et donne-lui un don de cette même nature, digne de son vœu.»

Verse 52

हरेर्मम च देवानामियं वाञ्छास्ति शंकर । परिपूरय सद्दृष्ट्या पश्यामोत्सवमादरात्

Ô Śaṅkara, tel est le vœu du cœur de Hari, du mien et des devas : accomplis-le par Ton regard gracieux et auspicious, afin que nous contemplions avec joie révérencielle la fête sacrée.

Verse 53

मङ्गलं परमं भूयात्त्रिलोकेषु सुखावहम् । सर्वज्वरो विनश्येद्वै सर्वेषां नात्र संशयः

Que l’auspice suprême prévale, apportant le bien-être dans les trois mondes. En vérité, toute fièvre et toute affliction s’anéantit pour tous — il n’y a là aucun doute.

Verse 54

अथवास्मद्वचश्शेषे वदंत मधुसूदनः । लीलाजाकृतिमीशानं भक्तवत्सलमच्युतः

Ou bien, lorsque nos paroles furent achevées, Madhusūdana (Viṣṇu), l’Acyuta infaillible, se mit à parler, louant Īśāna (Śiva), dont la manifestation est un jeu divin, et qui demeure à jamais plein de tendresse pour Ses dévots.

Verse 55

विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । यदुक्तं ब्रह्मणा सर्वं मदुक्तं तन्न संशयः

Viṣṇu dit : « Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Śaṅkara, source de compassion : tout ce que Brahmā a énoncé en entier est identique à ce que j’ai dit ; il n’y a là aucun doute. »

Verse 56

तत्कुरुष्व महेशान कृपां कृत्वा ममोपरि । सनाथं कुरु सद्दृष्ट्या त्रिलोकं सुविवाह्यताम्

Ô Maheśāna, accomplis cela en me faisant miséricorde. Par Ton regard de grâce, propice et bienfaisant, rends les trois mondes protégés et bien conduits, et que mon mariage s’accomplisse selon le rite, dans l’heureuse auspice.

Verse 57

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीमास मुने सुधीः । तथा स्तुतिं विहस्याह स प्रभुर्भक्तवत्सलः

Brahmā dit : « Ayant ainsi parlé, le Bienheureux Seigneur Viṣṇu, le sage, demeura silencieux, ô muni. Alors ce Seigneur puissant, toujours plein d’affection pour Ses dévots, sourit et parla de nouveau, poursuivant l’hymne de louange. »

Verse 58

ततस्त्वावां च संप्राप्य चाज्ञां स मुनिभिस्सुरैः । अगच्छावस्वेष्टदेशं सस्त्रीकौ परहर्षितौ

Alors, s’étant approchés de vous deux et ayant reçu l’autorisation des sages ṛṣi et des dieux, ces deux-là—accompagnés de leurs épouses—partirent vers le lieu souhaité, comblés d’une joie suprême.