Gaṅgā-māhātmya: Bāhu’s Envy, Defeat, Forest Exile, and Aurva’s Dharmic Consolation

Verse 1

नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥

Nārada dit : « Qui donc, dans la lignée de Sagara, fut délivré de la nature rākṣasa ? Et qui est Sagara, ô le meilleur des sages ? Daigne me l’exposer. »

Verse 2

सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥

Sanaka dit : « Ô tigre parmi les sages, écoute la suprême grandeur de la Gaṅgā. Par le seul contact de son eau, la lignée de Sagara fut purifiée et parvint au Viṣṇu-pada, demeure éminente au-delà de tous les mondes, ô brāhmaṇa. »

Verse 3

आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥

Dans la lignée de Viku naquit Bāhu, fils de Vṛka. Dévoué au Dharma, il gouverna et jouit de toute la terre selon la droiture.

Verse 4

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥

Lui, seigneur des peuples aux bras puissants, établit les brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya et śūdra—ainsi que les autres êtres—dans leurs dharma et devoirs propres.

Verse 5

अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥

Il accomplit des sacrifices Aśvamedha—au nombre de sept—à travers les sept continents, et combla les « dieux sur la terre », les brāhmaṇa, de dons tels que vaches, terres, or, vêtements et autres offrandes.

Verse 6

अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥

Dirigeant les voyageurs à sa guise au moyen d’un traité contraignant de nīti (science du gouvernement), il se crut accompli, s’imaginant être celui qui écarte les peines d’autrui.

Verse 7

चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥

Ô sage, dans ce royaume les gens offrent sans cesse du santal au parfum délicieux et le tribut (bali) ; parés d’ornements divins, ils vivent heureux.

Verse 8

अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥

La terre donnait des récoltes mûres sans être labourée, et elle abondait en fruits et en fleurs.

Verse 9

ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥

Ô meilleur des sages, Indra fit tomber sur la terre des pluies en leur temps; et lorsque furent écartés ceux voués à l’adharma, le peuple fut protégé par le Dharma.

Verse 10

एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥

Un jour, chez ce roi naquit un grand ahamkāra—accompagné d’envie—devenant la cause du déclin et le destructeur de toute prospérité.

Verse 11

अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥

« Je suis le roi de tous les mondes, leur puissant protecteur; je suis aussi l’accomplisseur des grands sacrifices. En dehors de moi, qui donc est digne d’adoration ? »

Verse 12

अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥

« Je suis clairvoyant et comblé de prospérité; tous mes ennemis ont été vaincus par moi. Je connais les principes véritables des Veda et des Vedāṅga, et je suis versé dans le nīti-śāstra, la science de la politique et de l’éthique. »

Verse 13

अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥

« Je suis invincible; ma puissance souveraine est sans entrave. Sur la terre, qui donc m’est supérieur ? » Ainsi, chez celui qui s’attache à l’ego, l’envie envers autrui naît également.

Verse 14

असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥

Ô seigneur parmi les sages ! De l’envie de ce roi naquit le désir ; et lorsque ces fautes s’installent, l’homme, sans aucun doute, va à sa perte.

Verse 15

यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥

Jeunesse, richesse, pouvoir et absence de discernement : chacun, pris isolément, peut mener au malheur ; que dire donc lorsque les quatre sont réunis ?

Verse 16

तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥

De là naquit une grande jalousie, qui dresse le monde contre l’homme ; ô brāhmane, elle détruit son propre corps et ruine toute prospérité.

Verse 17

असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥

Ô toi aux vœux purs, si la prospérité naît dans un esprit possédé par l’envie, sache-le : c’est comme un feu caché dans la paille qui, au contact du vent, s’embrase vite et mène à la ruine.

Verse 18

असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥

Pour ceux dont l’esprit est rempli d’envie, qui vivent dans l’hypocrisie et le faux-semblant, et qui se plaisent aux paroles dures, il n’est de bonheur ni en ce monde ni dans l’au-delà.

Verse 19

असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥

Pour ceux dont l’esprit est saisi par l’envie et qui parlent toujours avec dureté, même l’épouse bien-aimée, le fils et jusqu’aux proches parents deviennent comme des ennemis.

Verse 20

मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥

Celui qui, après avoir regardé l’épouse d’autrui, nourrit le désir en son cœur, est une hache pour la destruction de sa propre prospérité; il n’y a là aucun doute.

Verse 21

यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥

Ô sage, celui qui s’efforce de détruire son propre bien véritable—voyant la prospérité et le bonheur d’autrui—devient envieux; un tel homme a l’intelligence dévoyée.

Verse 22

मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥

Ô deux-fois-né, l’homme qui souhaite la perte d’autrui s’adonne sans cesse à l’envie—même envers amis, enfants, maison, terres, richesses, grains et bétail.

Verse 23

अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥

Alors, parce qu’il était indiscipliné et que son esprit était saisi par l’envie, les puissants Haihayas et les Tālajaṅghas devinrent ses ennemis.

Verse 24

यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥

Celui que le Seigneur de Lakṣmī, Viṣṇu, tient en sa faveur, voit sa bonne fortune croître. Mais celui dont ce même Seigneur se détourne, voit sa fortune décliner.

Verse 25

तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥

Ô Nārada, fils et petits-fils, richesses, grains, demeures et le reste ne demeurent que tant que le Seigneur de Lakṣmī, Viṣṇu, jette sur nous son regard oblique de grâce.

Verse 26

अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥

Ô le meilleur des brāhmaṇas, même le sot, l’aveugle, le sourd et l’esprit obtus deviennent dignes de louange—oui, ils deviennent vaillants et clairvoyants—lorsque Mādhava (Viṣṇu) les a regardés.

Verse 27

सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥

La bonne fortune de celui en qui naît la marque de l’envie et de fautes semblables décline. Il n’y a là aucun doute, surtout lorsqu’il y a haine envers les êtres vivants.

Verse 28

सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥

Ô le meilleur des sages, l’homme qui nourrit sans cesse la haine envers quiconque—quel qu’il soit—voit détruits tous ses biens auspices et son bien suprême.

Verse 29

असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Celui en qui l’envie (asūyā) ne cesse de croître, le Seigneur Viṣṇu se détourne de lui. Alors, à coup sûr, ses richesses, ses récoltes et la prospérité de ses terres sont détruites.

Verse 30

विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥

L’ahaṅkāra (l’ego) détruit le viveka (le discernement). Et du manque de discernement chez les êtres, les calamités naissent inévitablement; c’est pourquoi il faut renoncer à l’ego.

Verse 31

अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥

Pour le roi en qui naît l’ahaṅkāra, la ruine survient avec une extrême rapidité. Et pour le roi dont l’esprit est saisi par l’envie, la destruction vient aussi avec ses ennemis.

Verse 32

आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥

Un combat effroyable se poursuivit sans relâche pendant un mois entier. Et il fut vaincu par les ennemis, les Haihayas et les Tālajaṅghas.

Verse 33

वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥

Alors Bāhu gagna la forêt avec sa propre épouse, enceinte. Là, en voyant le grand lac, il atteignit la satisfaction suprême.

Verse 34

असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥

Voyant l’état de son esprit, rempli de jalousie, les oiseaux qui demeuraient dans le lac disparurent—vision vraiment étonnante et hors du commun.

Verse 35

अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥

«Hélas, quelle détresse ! Hélas, quelle forme effroyable est venue ici !» Ainsi crièrent ces oiseaux, puis, en hâte, ils regagnèrent leur demeure.

Verse 36

सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥

Après s’être baigné dans le lac, le roi—joyeux, accompagné de ses deux épouses—but l’eau délicieuse, puis se reposa au pied d’un arbre.

Verse 37

तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥

Quand celui aux bras puissants partit pour la forêt, le peuple—bien qu’encore protégé par lui seul—se mit à dénombrer ses défauts et s’écria sans cesse : «Honte ! Honte !»

Verse 38

यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥

Ô deux-fois-né, quel que soit l’être—qui qu’il soit—celui qui possède la vertu est le plus digne d’éloge ; mais même comblé de toutes prospérités, s’il est sans vertu, il est blâmé par les gens.

Verse 39

अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥

Dans les mondes, il n’est point de mort égale à l’infamie. Lorsque Bāhu partit pour la forêt, le peuple de ce royaume atteignit la suprême quiétude, comme on se soulage quand la fièvre brûlante s’apaise.

Verse 40

निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥

Souvent voué au blâme, Bāhu demeura dans la forêt tel un mort; et, ayant ruiné ses propres actes (mérite) et sa renommée dans le monde, ô le meilleur des deux-fois-nés.

Verse 41

नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥

Il n’est point de mort comme l’infamie; il n’est point d’ennemi comme la colère. Il n’est point de péché comme la médisance; il n’est point d’ivresse comme l’illusion (moha).

Verse 42

नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥

Il n’est point de diffamation comme l’envie; il n’est point de feu comme le désir. Il n’est point de nœud coulant comme l’attachement (rāga), ni de poison comme la fréquentation mondaine à laquelle on s’agrippe.

Verse 43

एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥

Ainsi, se lamentant de maintes façons, Bāhu fut accablé d’une peine extrême; et, sous l’ardeur douloureuse de son esprit, son corps se flétrit et il entra dans l’état de vieillesse.

Verse 44

गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

Après qu’un long temps se fut écoulé, près de l’āśrama d’Aurva, le roi Bāhu—accablé par la maladie—mourut, ô meilleur des sages.

Verse 45

तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥

Son épouse cadette, alors enceinte et accablée de chagrin, se lamenta longuement de bien des façons, puis résolut en son cœur de partir avec lui.

Verse 46

समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥

Puis, ayant rassemblé le bois, elle dressa le bûcher funéraire ; accablée d’une douleur extrême, elle l’y déposa et monta elle‑même, commençant l’acte d’entrer dans le bûcher.

Verse 47

एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥

Cependant, le sage rishi Aurva—demeure de splendeur spirituelle—connut tout cela par le samādhi suprême.

Verse 48

भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥

Les seigneurs des sages, connaisseurs des trois temps, contemplent le passé, l’avenir et le présent avec l’œil de la sagesse ; ces grandes âmes sont exemptes d’envie.

Verse 49

तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥

Ce sage—amas de splendeur spirituelle amassée par les austérités, et égal en mérite à Aurva—parvint au lieu même où demeurait la vertueuse dame Bāhupriyā.

Verse 50

चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥

La voyant prête à monter sur le bûcher funéraire, le plus éminent des sages prononça des paroles qui touchent à la racine même du dharma.

Verse 51

और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥

Aurva dit : «Ô dame vertueuse, aimée du plus noble des rois, ne commets pas une audace irréfléchie. Car dans ton sein demeure un futur cakravartin, destructeur des ennemis.»

Verse 52

बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥

Ô princesse de bon augure, les femmes ayant de jeunes enfants, les femmes enceintes, celles qui n’ont pas encore eu leurs règles, et celles qui les ont, ne montent pas sur le bûcher funéraire.

Verse 53

ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥

Pour des péchés tels que le meurtre d’un brahmane et autres, les plus hautes autorités ont enseigné des expiations ; mais pour l’hypocrite, le calomniateur, et même pour le meurtrier d’un embryon, il n’est point d’expiation.

Verse 54

नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥

Ô Sruvate, il n’est point d’expiation pour l’athée (nāstika), pour l’ingrat, pour celui qui néglige le Dharma, ni même pour celui qui trahit la confiance.

Verse 55

तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥

Ainsi donc, ô belle, tu ne dois pas commettre ce grand péché. Toute la douleur née ici s’apaisera entièrement et deviendra paix.

Verse 56

इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥

Ainsi reprise par le sage—qui parlait pour le bien du monde entier—cette femme vertueuse, accablée d’une douleur intense, se mit à gémir et, perdant contenance, s’effondra.

Verse 57

और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥

Aurva lui parla encore—lui qui connaît le sens de toutes les śāstras : «Ne pleure pas, ô princesse ; tu atteindras la plus haute prospérité».

Verse 58

मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥

Ô noble dame, ne verse pas de larmes. Aujourd’hui, ce défunt doit être incinéré par les gens de bien. Aussi, renonce au chagrin et accomplis le rite convenable au temps prescrit.

Verse 59

पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥

Qu’on soit savant ou insensé, pauvre ou comblé de richesse, de mauvaise conduite ou de bonne conduite, la Mort est partout égale envers tous.

Verse 60

नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥

Dans la cité comme dans la forêt, en cette affaire, dit-on, le destin (daiva) l’emporte.

Verse 61

यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥

Quel que soit l’acte accompli jadis, c’est son fruit même qui se goûte ici. En cela, je tiens que le destin (daiva) seul est la cause; mais les gens ordinaires, liés par des conditions, pensent autrement.

Verse 62

गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥

Dans le sein maternel, dans l’enfance, dans la jeunesse ou même dans la vieillesse, ô visage de lotus, les êtres doivent inévitablement passer sous l’empire de la Mort.

Verse 63

हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥

Govinda abat et protège les êtres demeurant sous l’empire de leur propre karma. Pourtant les ignorants déposent blâme et médisance sur de simples causes secondaires, sur les créatures et les instruments seuls.

Verse 64

तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥

Ainsi, renonce à la douleur et deviens heureuse, ô femme aux vœux nobles. Accomplis les devoirs liés à ton époux et, avec discernement, demeure stable et recueillie.

Verse 65

एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥

Ce corps est entouré d’innombrables souffrances et maladies ; il n’offre qu’un semblant de bonheur, est rempli de multiples afflictions et demeure entravé par le nœud du karma.

Verse 66

इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥

L’ayant ainsi réconfortée, le sage au vaste esprit fit accomplir par elle les rites et devoirs nécessaires. Délivrée du chagrin, la femme au corps gracile s’inclina avec respect, puis s’adressa au seigneur des munis.

Verse 67

किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥

Qu’y a-t-il d’étonnant à ce que les vertueux désirent le fruit de leurs actes pour le bien d’autrui ? Car les arbres, à la surface de la terre, ne portent pas de fruits pour leur propre jouissance.

Verse 68

योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥

Celui qui, comprenant les souffrances d’autrui, les éveille par des paroles nobles—celui-là est véritablement Viṣṇu, établi dans la vérité, car il demeure voué au bien d’autrui.

Verse 69

अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥

Celui qui souffre de la souffrance d’autrui et se réjouit de la joie d’autrui—lui seul est Hari, Seigneur des mondes, ayant revêtu une forme humaine.

Verse 70

सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥

Les vertueux écoutent et étudient les śāstra afin d’être délivrés de la souffrance d’autrui; en vérité, les saints affirment que le but du śāstra est d’abolir la peine de tous les êtres.

Verse 71

यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥

Là où les saints demeurent et agissent selon le dharma, la souffrance ne peut tourmenter. Là où brille Mārtaṇḍa, le Soleil, comment l’obscurité pourrait-elle subsister ?

Verse 72

इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥

Après avoir ainsi parlé, elle accomplit alors, sur la rive de ce lac, les rites pour son époux et les autres observances prescrites, exactement selon la règle énoncée par le sage.

Verse 73

स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥

Tandis que le sage se tenait là, le roi—flamboyant tel le seigneur des dieux—sortit du milieu du bûcher funéraire et prit place sur un splendide vimāna, char céleste.

Verse 74

प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥

S’étant prosterné devant ce seigneur parmi les sages, Caurva atteignit la Demeure suprême. Même ceux chargés de grands péchés, ou pris dans des fautes secondaires, parviennent assurément au Rang le plus élevé lorsqu’ils sont regardés avec grâce par les grands êtres.

Verse 75

कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥

Ô le meilleur des vertueux, si une âme juste voit ce corps — ou ses cendres, ou même sa fumée — elle atteint la destinée suprême.

Verse 76

पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥

Après avoir accompli les rites funéraires pour son époux, elle se rendit à l’āśrama du sage; et là, ô Nārada, elle se voua au service de ce muni, avec sa coépouse.

Verse 77

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥

Ainsi s’achève le septième chapitre, intitulé « La Grandeur de la Gaṅgā », dans la Première Partie (Pūrva-bhāga), Première Section (Prathama-pāda) du saint Bṛhannāradīya Purāṇa.