Adhyaya 317

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका १ श्लोक मिलाकर कुल १३४ श्लोक हैं।) #::73:.8 #::3.:7 (0) हि 7 - धर्मानुकूल प्राप्त भार्यासे धर्मका विरोध नहीं होता एवं वह पातित्रत्यधर्मका पालन करनेवाली हो

Vaiśaṃpāyana dit : Alors, aux paroles du Yakṣa, tous les Pāṇḍava se relevèrent. En un seul instant, la faim et la soif de chacun d’eux s’évanouirent.

Verse 2

युधिछ्िर उवाच सरस्येकेन पादेन तिष्ठन्तमपराजितम्‌ | पृच्छामि को भवान्‌ देवो न मे यक्षो मतो भवान्‌

Yudhiṣṭhira dit : « Debout dans ce lac sur un seul pied, invaincu de tous, je te le demande : qui es-tu, ô le plus éminent des dieux ? Tu ne me sembles pas être un Yakṣa. »

Verse 3

वसूनां वा भवानेको रुद्राणामथवा भवान्‌ | अथवा मरुतां श्रेष्ठो वज्नी वा त्रिदशेश्वर:

Yudhiṣṭhira demanda avec un émerveillement plein de révérence : « Serais-tu l’un des Vasus, ou l’un des Rudras ? Ou bien le plus éminent des Maruts ? Ou serais-tu toi-même Vajrī—Indra, le seigneur des trente-trois dieux ? »

Verse 4

मम हि भ्रातर इमे सहस्रशतयोधिन: । त॑ योध॑ न प्रपश्यामि येन सर्वे निपातिता:,मेरे ये भाई तो लाखों वीरोंसे युद्ध करनेवाले हैं। ऐसा तो मैंने कोई योद्धा नहीं देखा, जिसने इन सभीको रणभूमिमें गिरा दिया हो

Yudhiṣṭhira dit : « Mes frères sont des guerriers capables d’affronter des centaines et des milliers au combat. Pourtant, je ne vois pas quel combattant unique aurait pu les abattre tous ensemble sur le champ de bataille. »

Verse 5

सुखं प्रतिप्रबुद्धानामिन्द्रियाण्युपलक्षये । स भवान्‌ सुहृदो5स्माकमथवा न: पिता भवान्‌

Yudhiṣṭhira dit : « Je vois que leurs sens paraissent sains et assurés, comme ceux de gens qui se réveillent ragaillardis d’un sommeil agréable. Ainsi, tu dois être notre bienveillant protecteur—voire, pour nous, comme un père. »

Verse 6

यक्ष उवाच अहं ते जनकस्तात धर्मो5मृदुपराक्रम । त्वां दिदृक्षुरनुप्राप्तो विद्धि मां भरतर्षभ

Le Yakṣa dit : « Mon enfant—ô fils de Dharma, au courage sans mollesse—reconnais-moi, taureau parmi les Bharata. Je suis celui qui t’a engendré : Dharma lui-même. C’est par le désir de te voir que je suis venu ici ; sache qui je suis. »

Verse 7

यश: सत्यं दम: शौचमार्जवं ह्वीरचापलम्‌ | दानं तपो ब्रह्मचर्यमित्येतास्तनवो मम,यश, सत्य, दम, शौच, सरलता, लज्जा, अचंचलता, दान, तप और ब्रह्मचर्य--ये सब मेरे शरीर हैं

Le Yakṣa dit : « La renommée, la vérité, la maîtrise de soi, la pureté, la droiture, la pudeur et la constance ; et aussi la générosité, l’austérité et la discipline du brahmacarya—voilà mes membres mêmes. »

Verse 8

अहिंसा समता शान्तिरानृशंस्यममत्सर: । द्वाराण्येतानि मे विद्धि प्रियो हासि सदा मम,अहिंसा, समता, शान्ति, दया और अमत्सर--डाहका न होना--इन्हें मेरे पास पहुँचनेके द्वार समझो। तुम मुझे सदा प्रिय हो

Le Yakṣa dit : «La non-violence, l’égalité d’âme, la paix intérieure, la compassion et l’absence d’envie — sache que ce sont là les portes qui mènent jusqu’à moi. Tu m’es toujours cher.»

Verse 9

दिष्ट्या पञ्चसु रक्तो5सि दिष्ट्या ते घट्पदी जिता । द्वे पूर्वे मध्यमे द्वे च द्वे चान्ते साम्परायिके

Le Yakṣa dit : «Par heureuse fortune, tu es voué aux cinq disciplines intérieures ; par heureuse fortune, tu as vaincu les six afflictions “aux six pieds”. Parmi elles, deux sont présentes dès l’origine, deux surgissent au milieu (de la vie), et deux viennent à la fin, à l’heure du départ.»

Verse 10

धर्मोड्हमिति भद्र ते जिज्ञासुस्त्वामिहागत: । आनुृशंस्येन तुष्टोडस्मि वरं दास्यामि तेडनघ

Le Yakṣa dit : «Bénédictions sur toi. Je suis Dharma, et je suis venu ici pour éprouver et comprendre ta conduite. Ô roi sans péché, ta compassion et ton regard impartial envers autrui me réjouissent ; c’est pourquoi je veux t’accorder une grâce.»

Verse 11

वरं वृणीष्व राजेन्द्र दाता हास्मि तवानघ । ये हि मे पुरुषा भक्ता न तेषामस्ति दुर्गति:

Le Yakṣa dit : «Ô le meilleur des rois, ô toi sans faute, choisis une grâce selon ton désir ; je suis prêt à te l’accorder. Car les hommes qui me sont dévoués ne tombent jamais dans le malheur ni dans une fin funeste.»

Verse 12

युधिछिर उवाच अरणीसहितं यस्य मृगो हयादाय गच्छति । तस्याग्नयो न लुप्येरन्‌ प्रथमो5स्तु वरो मम

Yudhiṣṭhira dit : «Vénérable seigneur, voici mon premier vœu : que les feux sacrés de ce brāhmaṇa ne s’éteignent ni ne soient interrompus — lui dont les bâtons à feu (araṇī), avec le cheval, ont été emportés tandis qu’un cerf s’enfuyait. Que son rite quotidien du feu, l’Agnihotra, ne vienne pas à manquer.»

Verse 13

यक्ष उवाच अरणीसहितं हास्य ब्राह्मणस्य हृतं॑ मया । मृगवेषेण कौन्तेय जिज्ञासार्थ तव प्रभो

Le Yakṣa dit : « J’ai emporté l’araṇī du brahmane, avec son bois d’allumage. Ô fils de Kuntī, je l’ai fait sous le déguisement d’un cerf, afin d’éprouver ton discernement, ô seigneur. »

Verse 14

यक्षने कहा--कुन्तीनन्दन महाराज युधिष्ठिर! उस ब्राह्मणके अरणीसहित मन्थनकाष्ठको तो तुम्हारी परीक्षाके लिये मैं ही मृगरूपसे लेकर भाग गया था ।।

Vaiśampāyana dit : Alors le Seigneur bienheureux (Dharma) acquiesça en répondant : « Je le donne », et il rendit l’araṇī et les bois de friction. « Ô roi, semblable à un immortel, que le bien t’advienne ; à présent, choisis un autre don. » En cet instant, l’éprouveur devient bienfaiteur : ayant constaté la véracité et la maîtrise de soi de Yudhiṣṭhira, Dharma restitue ce qu’il avait pris et l’invite à demander davantage, faisant des dons la récompense d’une constance éthique plutôt que d’un simple désir.

Verse 15

युधिछिर उवाच वर्षाणि द्वादशारण्ये त्रयोदशमुपस्थितम्‌ । तत्र नो नाभिजानीयुर्वसतो मनुजा: क्वचित्‌

Yudhiṣṭhira dit : « Nous avons achevé douze années dans la forêt, et voici que la treizième est arrivée. Accorde-nous un don tel que, où que nous demeurions durant cette année, nul homme ne puisse jamais nous reconnaître. »

Verse 16

वैशम्पायन उवाच ददानीत्येव भगवानुत्तरं प्रत्यपद्यत । भूयश्चाश्वासयामास कौन्तेयं सत्यविक्रमम्‌

Vaiśampāyana dit : L’ayant entendu, le Seigneur bienheureux Dharma répondit : « Je l’accorde », donnant ainsi sa réponse. Puis, une fois encore, Dharma rassura le fils de Kuntī, Yudhiṣṭhira, dont la vaillance est ferme et véridique, affermissant sa résolution sur la voie du dharma.

Verse 17

यद्यपि स्वेन रूपेण चरिष्यथ महीमिमाम्‌ | नवो विज्ञास्यते वक्षित्‌ त्रिषु लोकेषु भारत,“भरतनन्दन! यद्यपि तुम इस पृथ्वीपर इसी रूपसे विचरोगे, तो भी तीनों लोकोंमें कोई भी तुम्हें नहीं पहचान सकेगा

Vaiśampāyana dit : « Même si tu parcours cette terre sous ta forme véritable, nul ne pourra te reconnaître — ainsi en a-t-il été déclaré — dans les trois mondes, ô Bhārata. »

Verse 18

वर्ष त्रयोदशमिदं मत्प्रसादात्‌ कुरूद्वहा: | विराटनगरे गूढा अविज्ञाताश्चरिष्यथ

Vaiśampāyana dit : «Ô le meilleur des Kuru, par ma faveur vous traverserez cette treizième année dans la dissimulation : cachés dans la cité de Virāṭa, vous irez et viendrez sans être reconnus.»

Verse 19

यद्‌ वः संकल्पितं रूपं मनसा यस्य यादृशम्‌ | तादृशं तादृशं सर्वे छन्‍्दतो धारयिष्यथ,“तथा तुममेंसे जो-जो मनसे जैसा संकल्प करेगा, वह इच्छानुसार वैसा-वैसा ही रूप धारण कर सकेगा

Vaiśampāyana dit : «Quelle que soit la forme que chacun de vous conçoit en son esprit—quelle qu’elle soit—chacun pourra prendre exactement cette forme, selon son désir.»

Verse 20

अरणीसत्ितं॑ चेदं ब्राह्मणाय प्रयच्छत । जिज्ञासार्थ मया होतदाह्ृतं मृगरूपिणा,“यह अरणीसहित मन्थनकाष्ठ उस ब्राह्मणको दे दो। तुम्हारी परीक्षाके लिये ही मैंने मृगका रूप धारण करके इसका हरण किया था

Vaiśampāyana dit : «Remettez à ce brāhmane cet ensemble pour faire le feu, complet avec ses araṇi. Je ne l’ai pris que pour vous éprouver : j’ai pris la forme d’un cerf et je l’ai emporté.»

Verse 21

प्रवृणीष्वापरं सौम्य वरमिष्टं ददानि ते । न तृप्यामि नरश्रेष्ठ प्रयच्छन्‌ वै वरांस्तथा

Vaiśampāyana dit : «Ô toi au cœur doux, choisis encore une faveur selon ton désir ; je te l’accorderai. Ô le meilleur des hommes, même en accordant ainsi des dons, je ne me sens pas rassasié.»

Verse 22

तृतीयं गृह्यृतां पुत्र वरमप्रतिमं महत्‌ । त्वं हि मत्प्रभवों राजन्‌ विदुरश्चन ममांशज:

Vaiśampāyana dit : «Mon fils, choisis aussi une troisième faveur—grande et sans égale. Ô roi, tu es né de moi ; et Vidura aussi est né d’une part de mon propre être.»

Verse 23

युधिछिर उवाच देवदेवो मया दृष्टो भवान्‌ साक्षात्‌ सनातन: । य॑ं ददासि वर तुष्टस्तं ग्रहीष्याम्यहं पित:

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Père, je t’ai vu de mes propres yeux — l’Éternel, le Dieu des dieux. Quel que soit le don que, satisfait, tu choisiras de m’accorder, je l’accepterai avec vénération.»

Verse 24

जयेय॑ लोभमोहौ च क्रोधं चाहं सदा विभो । दाने तपसि सत्ये च मनो मे सततं भवेत्‌,विभो! मुझे ऐसा वर दीजिये कि मैं लोभ, मोह और क्रोधको जीत सकूँ तथा दान, तप और सत्यमें सदा मेरा मन लगा रहे

Yudhiṣṭhira dit : «Ô Seigneur, accorde-moi ce don : que je triomphe toujours de l’avidité, de l’illusion et aussi de la colère ; et que mon esprit demeure sans cesse voué au don, à l’austérité et à la vérité.»

Verse 25

धर्म उवाच उपपन्नो गुणैरेतै: स्वभावेनासि पाण्डव | भवान्‌ धर्म: पुनश्चैव यथोक्तं ते भविष्यति

Dharma dit : «Ô Pāṇḍava, par ta nature même tu es pourvu de ces vertus. En vérité, tu es Dharma incarné ; et, comme tu l’as déclaré, ces qualités de droiture continueront de demeurer en toi.»

Verse 26

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वान्तर्दथे धर्मों भगवॉललोकभावन: । समेता: पाण्डवाश्वैव सुखसुप्ता मनस्विन:

Vaiśampāyana dit : Ayant ainsi parlé, Dharma —le Bienheureux, soutien des mondes— disparut aux regards. Et les Pāṇḍava aussi, rassemblés, ces hommes au cœur magnanime, sombrèrent dans un sommeil paisible.

Verse 27

उपेत्य चाश्रमं वीरा: सर्व एव गतकक्‍्लमा: । आरणेयं ददुस्तस्मै ब्राह्णाय तपस्विने

Vaiśampāyana dit : Les héros, parvenus à l’ermitage, tous désormais délivrés de la fatigue, offrirent Āraṇeya à ce brāhmane ascète, l’honorant d’un présent convenable, selon le dharma dû à un homme de tapas.

Verse 28

वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! ऐसा कहकर लोकरक्षक भगवान्‌ धर्म अन्तर्धान हो गये एवं सुखपूर्वक सोकर उठनेसे श्रमरहित हुए मनस्वी वीर पाण्डवगण एकत्र होकर आश्रममें लौट आये। वहाँ आकर उन्होंने उस तपस्वी ब्राह्मणको उसकी अरणी एवं मन्थनकाष्ठ दे दिये ।।

Vaiśampāyana dit : «Ô Roi, après avoir parlé ainsi, le Seigneur Dharma—protecteur des mondes—disparut aux regards. Alors les héroïques Pāṇḍava, au cœur élevé et sans fatigue, car ils avaient dormi et s’étaient éveillés dans le confort, se rassemblèrent et revinrent à l’ermitage. Une fois arrivés, ils rendirent à ce brāhmane ascète son araṇī, le foret à feu, ainsi que le bâton de friction servant à l’allumage. Cet épisode grand et de bon augure—fait de retrouvailles et de restauration—accroît la renommée du père et du fils : Dharma et Yudhiṣṭhira. Celui qui récite ce récit devient maître de lui-même, vainqueur de ses sens, comblé de fils et de petits-fils, et obtient la pleine durée de cent ans.»

Verse 29

न चाप्यधर्मे न सुहृद्विभेदने परस्वहारे परदारमर्शने । कदर्यभावे न रमेन्मन: सदा नृणां सदाख्यानमिदं विजानताम्‌

Vaiśampāyana dit : Que l’esprit de ceux qui comprennent véritablement et gardent en mémoire ce récit toujours de bon augure ne se complaise jamais en rien de ceci : l’injustice, la discorde semée entre amis, le vol du bien d’autrui, l’approche de la femme d’un autre, ou l’avarice sordide. Car ceux qui se souviennent sans cesse de cette belle histoire ne tournent pas leur cœur vers de tels méfaits.

Verse 314

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आरणेयपर्वणि नकुलादिजीवनादिवरप्राप्तौ चतुर्दशाधिकत्रिशततमो<5ध्याय:

Ainsi s’achève, dans le Śrī Mahābhārata, au sein du Vana Parva—plus précisément dans la section Āraṇeya—le trois-cent-quatorzième chapitre (314e), concernant l’obtention de grâces telles que le retour à la vie, à commencer par Nakula.