वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्! ऐसा कहकर लोकरक्षक भगवान् धर्म अन्तर्धान हो गये एवं सुखपूर्वक सोकर उठनेसे श्रमरहित हुए मनस्वी वीर पाण्डवगण एकत्र होकर आश्रममें लौट आये। वहाँ आकर उन्होंने उस तपस्वी ब्राह्मणको उसकी अरणी एवं मन्थनकाष्ठ दे दिये ।।
vaiśampāyana uvāca—rājan, evaṃ uktvā lokarakṣako bhagavān dharmaḥ antardhānaṃ gataḥ. atha sukhapūrvakaṃ suptvā utthānena śramarahitāḥ manasvinaḥ vīrāḥ pāṇḍavāḥ sametya āśramaṃ pratyāgacchan. tatra āgatya te tasmai tapasvine brāhmaṇāya tasya araṇīṃ ca manthanakāṣṭhaṃ ca prāyacchan. idaṃ samutthāna-samāgataṃ mahat pituś ca putrasya ca kīrtivardhanam. paṭhan naraḥ syād vijitendriyo vaśī saputrapautraḥ śatavarṣabhāg bhavet.
Vaiśampāyana dit : «Ô Roi, après avoir parlé ainsi, le Seigneur Dharma—protecteur des mondes—disparut aux regards. Alors les héroïques Pāṇḍava, au cœur élevé et sans fatigue, car ils avaient dormi et s’étaient éveillés dans le confort, se rassemblèrent et revinrent à l’ermitage. Une fois arrivés, ils rendirent à ce brāhmane ascète son araṇī, le foret à feu, ainsi que le bâton de friction servant à l’allumage. Cet épisode grand et de bon augure—fait de retrouvailles et de restauration—accroît la renommée du père et du fils : Dharma et Yudhiṣṭhira. Celui qui récite ce récit devient maître de lui-même, vainqueur de ses sens, comblé de fils et de petits-fils, et obtient la pleine durée de cent ans.»
वैशम्पायन उवाच
The passage emphasizes dharma expressed as self-mastery and ethical steadfastness: when righteousness is upheld, divine support is revealed, and the narrative itself is presented as spiritually beneficial—cultivating sense-control, stability, and auspicious continuity of family and life.
After speaking, the deity Dharma vanishes. The Pāṇḍavas, refreshed and reunited, return to the hermitage and restore the ascetic Brāhmaṇa’s ritual implements (araṇī and manthanakāṣṭha). The verse then closes with a phalaśruti, stating the merit gained by reciting this fame-enhancing episode about Dharma (father) and Yudhiṣṭhira (son).