
Vārāṇasī (Avimukta) Māhātmya and the Catalogue of Guhya-Tīrthas
Après la clôture du chapitre précédent, Sūta raconte comment Bhagavān Vyāsa (Pārāśarya), accompagné de sages tels que Jaimini, entreprend un pèlerinage vers de nombreux guhya-tīrthas et āyatanas. Suit un long catalogue de gués sacrés—Prayāga et des lieux dits encore plus auspicieux—ainsi que des tīrthas associés à des divinités et puissances comme Agni, Vāyu, Yama, Soma, Sūrya, Gaurī et d’autres. Le chapitre quitte ensuite l’énumération pour une histoire sacrée locale : à Brahma-tīrtha, un liṅga ancien devient le centre d’un bref épisode théologique où Viṣṇu établit un liṅga divin, soulignant l’harmonie Śaiva–Vaiṣṇava par une vénération partagée. De retour à Avimukta (Kāśī/Vārāṇasī), Vyāsa accomplit snāna, culte, jeûnes, śrāddha et offrandes de piṇḍa, puis renvoie ses disciples et adopte une résidence disciplinée (bains tri-sandhyā, aumône, brahmacarya). Une pénurie d’aumônes suscite la colère et l’intervention de la Déesse : Śivā apparaît, donne l’aumône, réprimande la colère de Vyāsa et accorde une permission réglée d’entrée cérémonielle aux 14e et 8e jours lunaires. Le chapitre conclut que l’écoute ou la récitation de la grandeur d’Avimukta mène à l’état suprême, et prescrit l’accomplissement correct des rites aux ancêtres et aux dieux—surtout sur les rives et dans les temples—aboutissant à japa et à la pureté comme moyens directs de libération (mokṣa), annonçant l’accent à venir sur la discipline, le kṣetra-dharma et la puissance salvatrice de la dévotion jointe à la retenue.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे द्वात्रिंशो ऽध्यायः सूत उवाच ततः सर्वाणि गुह्यानि तीर्थान्यायतनानि च / जगाम भगवान् व्यासो जैमिनिप्रमुखैर्वृतः
Ainsi, dans le Śrī Kūrma Purāṇa, dans la Saṃhitā de six mille vers, au Pūrva-bhāga, s’achève le trente-deuxième chapitre. Sūta dit : Ensuite, le vénérable Bhagavān Vyāsa—entouré des sages conduits par Jaimini—se mit en route vers tous les tīrtha secrets (guhya-tīrtha) et les sanctuaires sacrés (āyatana).
Verse 2
प्रयागं परमं तीर्थं प्रयागादधिकं शुभम् / विश्वरूपं तथा तीर्थं तालतीर्थमनुत्तमम्
Prayāga est le tīrtha suprême ; et il est aussi un lieu saint de bon augure, plus béni encore que Prayāga. De même, le Viśvarūpa-tīrtha et l’incomparable Tāla-tīrtha sont à vénérer.
Verse 3
आकाशाख्यं महातीर्थं तीर्थं चैवार्षभं परम् / स्वर्नोलं च महातीर्थं गौरीतीर्थमनुत्तमम्
«Il est un grand tīrtha nommé Ākāśākhya ; et aussi le Ṛṣabha-tīrtha suprême. Il est encore Svarṇola, grand tīrtha, et l’incomparable Gaurī-tīrtha.»
Verse 4
प्राजापत्यं तथा तीर्थं स्वर्गद्वारं तथैव च / जम्बुकेश्वरमित्युक्तं धर्माख्यं तीर्थमुत्तमम्
Ce tīrtha est appelé Prājāpatya ; il est aussi connu comme Svargadvāra, la « Porte du Ciel ». On le dit encore Jambukeśvara — un tīrtha suprême, renommé sous le nom de Dharma.
Verse 5
गयातीर्थं महातीर्थं तीर्थं चैव महानदी / नारायणं परं तीर्थं वायुतीर्थमनुत्तमम्
Gayā-tīrtha est un gué sacré, un grand tīrtha; et la Mahānadī est aussi un tīrtha saint. Nārāyaṇa est le tīrtha suprême, et le Vāyu-tīrtha est sans égal.
Verse 6
ज्ञानतीर्थं परं गुह्यं वाराहं तीर्थमुत्तमम् / यमतीर्थं महापुण्यं तीर्थं संवर्तकं शुभम्
Le Jñāna-tīrtha est suprême et profondément secret; et le Vārāha-tīrtha est le plus excellent des lieux saints. Le Yama-tīrtha confère un grand mérite; et le Saṁvartaka-tīrtha est de bon augure.
Verse 7
अग्नितीर्थं द्विजश्रेष्ठाः कलशेश्वरमुत्तमम् / नागतीर्थं सोमतीर्थं सूर्यतीर्थं तथैव च
Ô meilleurs des deux-fois-nés, il y a l’Agni-tīrtha et l’excellent Kalaśeśvara; ainsi que le Nāga-tīrtha, le Soma-tīrtha et le Sūrya-tīrtha.
Verse 8
पर्वताख्यं महागुह्यं मणिकर्णमनुत्तमम् / घटोत्कचं तीर्थवरं श्रीतीर्थं च पितामहम्
«Je décrirai Parvatākhya; le grand secret nommé Mahāguhya; l’incomparable Maṇikarṇa; Ghaṭotkaca, le meilleur des tīrthas; ainsi que Śrī-tīrtha et Pitāmaha-tīrtha.»
Verse 9
गङ्गातीर्थं तु देवेशं ययातेस्तीर्थमुत्तमम् / कापिलं चैव सोमेशं ब्रह्मतीर्थमनुत्तमम्
«Il y a le Gaṅgā-tīrtha et Deveśa; le tīrtha excellent du roi Yayāti; ainsi que le Kāpilā-tīrtha avec Someśa; et l’incomparable Brahma-tīrtha.»
Verse 10
अत्र लिङ्गं पुरानीय ब्रह्मा स्नातुं यदा गतः / तदानीं स्थापयामास विष्णुस्तल्लिङ्गमैश्वरम्
Ici se trouvait un Liṅga sacré très ancien. Lorsque Brahmā alla se baigner, à cet instant même Viṣṇu établit ce Liṅga divin du Seigneur (Īśvara).
Verse 11
ततः स्नात्वा समागत्य ब्रह्मा प्रोवाच तं हरिम् / मयानीतमिदं लिङ्गं कस्मात् स्थापितवानसि
Puis, après s’être baigné et être revenu, Brahmā dit à Hari (Viṣṇu) : «Ce Liṅga que j’ai apporté, pourquoi l’as-tu installé ?»
Verse 12
तमाह विष्णुस्त्वत्तो ऽपि रुद्रे भक्तिर्दृढा मम / तस्मात् प्रतिष्ठितं लिङ्गंनाम्ना तव भविष्यति
Viṣṇu dit : «Ô Rudra, ma dévotion envers toi est ferme, au-delà de toute chose. C’est pourquoi ce Liṅga établi sera connu de ton propre nom.»
Verse 13
भूतेश्वरं तथा तीर्थं तीर्थं धर्मसमुद्भवम् / गन्धर्वतीर्थं परमं वाह्नेयं तीर्थमुत्तमम्
De même se trouvent le tīrtha de Bhūteśvara ; le lieu saint nommé Dharmasamudbhava ; le suprême Gandharva-tīrtha ; et l’excellent Vāhneya-tīrtha (lié au feu).
Verse 14
दौर्वासिकं व्योमतीर्थं चन्द्रतीर्थं द्विजोत्तमाः / चित्राङ्गदेश्वरं पुण्यं पुण्यं विद्याधरेश्वरम्
Ô meilleurs des deux-fois-nés, il y a le Durvāsas-tīrtha, le Vyoma-tīrtha et le Candra-tīrtha ; ainsi que le saint Citrāṅga-deśvara et le saint Vidyādhareśvara, tous d’un mérite éminent.
Verse 15
केदारतीर्थमुग्राख्यं कालञ्जरमनुत्तमम् / सारस्वतं प्रभासं च भद्रकर्णं ह्रदं शुभम्
(Il évoqua aussi) le tīrtha de Kedāra, renommé sous le nom d’Ugra ; l’incomparable Kālañjara ; Sārasvata ; Prabhāsa ; et le lac de bon augure nommé Bhadrakarṇa.
Verse 16
लौकिकाख्यं महातीर्थं तीर्थं चैव वृषध्वजम् / हिरण्यगर्भं गोप्रेक्ष्यं तीर्थं चैव वृषध्वजम्
Il y a le grand tīrtha connu sous le nom de Laukikā ; et aussi le tīrtha appelé Vṛṣadhvaja. Il y a Hiraṇyagarbha et Goprekṣya — eux aussi sont des tīrthas ; et de même (le tīrtha) nommé Vṛṣadhvaja.
Verse 17
उपशान्तं शिवं चैव व्याघ्रेश्वरमनुत्तमम् / त्रिलोचनं महातीर्थं लोलार्कं चोत्तराह्वयम्
On y trouve aussi Upashānta et Śiva ; l’incomparable Vyāghreśvara ; Trilocana, le grand tīrtha ; et Lolārka, également connu sous le nom d’Uttara.
Verse 18
कपालमोचनं तीर्थं ब्रह्महत्याविनाशनम् / शुक्रेश्वरं महापुण्यमानन्दपुरमुत्तमम्
Il y a le tīrtha nommé Kapālamocana, qui détruit le péché du meurtre d’un brahmane ; et Śukreśvara, d’un mérite très élevé ; ainsi que le lieu saint suprême appelé Ānandapura.
Verse 19
एवमादीनि तीर्थानि प्राधान्यात् कथितानि तु / न शक्यं विस्तराद् वक्तुं तीर्थसंख्या द्विजात्तमाः
Ainsi, ces tīrthas et d’autres ont été décrits brièvement, selon leur importance principale. Mais, ô meilleurs des deux-fois-nés, il n’est pas possible d’énoncer en détail le nombre total des lieux de pèlerinage.
Verse 20
तेषु सर्वेषु तीर्थेषु स्नात्वाभ्यर्च्य पिनाकिनम् / उपोष्य तत्र तत्रासौ पाराशर्यो महामुनिः
Après s’être baigné dans tous ces tīrtha et avoir adoré Pinākin (Śiva, porteur de l’arc Pināka), le grand sage Pārāśarya observa le jeûne sacré en chaque lieu.
Verse 21
तर्पयित्वा पितॄन् देवान् कृत्वा पिण्डप्रिदानकम् / जगाम पुनरेवापि यत्र विश्वेश्वरः शिवः
Après avoir satisfait les Pitṛs et les dieux par les libations (tarpaṇa) et accompli l’offrande des piṇḍa, il se rendit de nouveau là où se tenait Śiva, Viśveśvara, Seigneur de l’univers.
Verse 22
स्नात्वाभ्यर्च्य परं लिङ्गं शिष्यैः सह महामुनिः / उवाच शिष्यान् धर्मात्मा स्वान् देशान् गन्तुमर्हथा
Après s’être baigné et, avec ses disciples, avoir adoré le Liṅga suprême, le grand sage, l’âme droite, dit à ses disciples : «À présent, vous devez partir vers vos propres contrées».
Verse 23
ते प्रणम्य महात्मानं जग्मुः पैलादयो द्विजाः / वासं च तत्र नियतो वाराणस्यां चकार सः
Les sages deux-fois-nés—à commencer par Paila—se prosternèrent devant cette grande âme et s’en allèrent. Quant à lui, résolu et discipliné, il établit sa demeure là, à Vārāṇasī.
Verse 24
शान्तो दान्तस्त्रिषवणंस्नात्वाभ्यर्च्य पिनाकिनम् / भैक्षाहारो विशुद्धात्मा ब्रह्मचर्यपरायणः
Paisible et maître de lui, se baignant aux trois sandhyā du jour et adorant Pinākin, il doit vivre d’aumônes, garder le cœur pur et se vouer au brahmacarya (discipline de chasteté).
Verse 25
कदाचिद् वसता तत्र व्यासेनामिततेजसा / भ्रममाणेन भिक्षा तु नैव लब्धा द्विजोत्तमाः
Un jour, tandis que le sage Vyāsa, à l’éclat incommensurable, séjournait en ce lieu, bien qu’il errât en quête d’aumônes, il n’obtint aucune nourriture — ô meilleur des deux-fois-nés.
Verse 26
ततः क्रोधावृततनुर्नराणामिह वासिनाम् / विघ्नं सृजामि सर्वेषां येन सिद्धिर्विहीयते
Alors, mon être tout entier enveloppé de colère contre les hommes qui demeurent ici, je suscite des obstacles pour tous, par lesquels leur accomplissement spirituel se trouve déchu.
Verse 27
तत्क्षणे सा महादेवी शङ्करार्धशरीरिणी / प्रादुरासीत् स्वयं प्रीत्या वेषं कृत्वा तु मानुषम्
À l’instant même, la Grande Déesse — celle qui ne fait qu’un seul corps avec Śaṅkara, comme son autre moitié — se manifesta d’elle-même, dans la joie, revêtant une apparence humaine.
Verse 28
भो भो व्यास महाबुद्धे शप्तव्या भवता न हि / गृहाण भिक्षां मत्तस्त्वमुक्त्वैवं प्रददौ शिवा
« Ô Vyāsa, ô grand esprit ! Tu ne dois point maudire. Reçois de moi l’aumône. » Ayant ainsi parlé, Śivā (Pārvatī) lui remit l’aumône.
Verse 29
उवाच च महादेवी क्रोधनस्त्वं भवान् यतः / इह क्षेत्रे न वस्तव्यं कृतघ्नो ऽसि त्वया सदा
Alors la Grande Déesse dit : « Puisque tu es enclin à la colère, tu ne dois pas demeurer dans ce kṣetra sacré ; car tu es toujours ingrat. »
Verse 30
एवमुक्तः स भगवान् ध्यानाज्ज्ञात्वा परां शिवाम् / उवाच प्रणतो भूत्वा स्तुत्वा च प्रवरैः स्तवैः
Ainsi interpellé, le Seigneur Bienheureux—ayant, par la méditation, reconnu la Śivā suprême—s’inclina avec vénération et, après l’avoir louée par d’excellents hymnes, prit la parole.
Verse 31
चतुर्दश्यामथाष्टम्यां प्रवेशं देहि शाङ्करि / एवमस्त्वित्यनुज्ञाय देवी चान्तरधीयत
«Ô Śāṅkarī, Épouse de Śaṅkara, accorde-nous la permission d’accomplir l’entrée rituelle au quatorzième jour lunaire, puis de nouveau au huitième.» La Déesse consentit : «Qu’il en soit ainsi», donna congé et disparut aux regards.
Verse 32
एवं स भगवान् व्यासो महायोगी पुरातनः / ज्ञात्वा क्षेत्रगुणान् सर्वान् स्थितस्तस्याथ पार्श्वतः
Ainsi, le vénérable Vyāsa—grand yogin des temps anciens—ayant compris toutes les qualités du lieu sacré (kṣetra), se tint ensuite à ses côtés.
Verse 33
एवं व्यासं स्थितं ज्ञात्वा क्षेत्रं सेवन्ति पण्डिताः / तस्मात् सर्वप्रयत्नेन वाराणस्यां वसेन्नरः
Sachant que Vyāsa demeure ainsi en ce siège saint, les sages vénèrent et servent ce kṣetra. C’est pourquoi, de tous ses efforts, l’homme doit résider à Vārāṇasī.
Verse 34
सूत उवाच यः पठेदविमुक्तस्य माहात्म्यं शृणुयादपि / श्रावयेद् वा द्विजान् शान्तान् सो ऽपियातिपराङ्गतिम्
Sūta dit : Celui qui récite la grandeur d’Avimukta (Kāśī), ou même l’entend, ou la fait entendre à de paisibles sages « deux fois nés », celui-là aussi atteint l’état suprême.
Verse 35
श्राद्धे वा दैविके कार्ये रात्रावहनि वा द्विजाः / नदीनां चैव तीरेषु देवतायतनेषु च
Ô vous, deux-fois-nés, qu’il s’agisse du śrāddha pour les ancêtres ou d’une offrande destinée aux dieux, de nuit comme de jour, ces actes doivent être accomplis sur les rives des fleuves, ainsi que dans les temples et sanctuaires des divinités.
Verse 36
स्नात्वा समाहितमना दम्भमात्सर्यवर्जितः / जपेदीशं नमस्कृत्य स याति परमां गतिम्
Après s’être baigné, l’esprit recueilli, exempt d’hypocrisie et d’envie, qu’on s’incline devant le Seigneur Īśvara puis qu’on accomplisse le japa ; un tel être atteint l’état suprême, la délivrance la plus haute.
It functions as a sacred map (tīrtha-māhātmya) that links place to practice—snāna, vrata, śrāddha, and worship—showing how geography becomes a structured path of purification culminating in the “highest state.”
Through the Brahma-tīrtha liṅga episode, where Viṣṇu establishes a divine liṅga and frames the act as devotion to Rudra, presenting liṅga-worship and Vaiṣṇava piety as mutually affirming rather than competing.
The chapter asserts that reciting or hearing Avimukta’s greatness grants the highest attainment, and it depicts Vyāsa’s disciplined residence there—snāna, japa, brahmacarya, and temple/riverbank rites—as paradigmatic kṣetra-sādhana.
It instructs that ancestral rites (śrāddha) and offerings for the gods should be performed on riverbanks and within temples/sanctuaries, and that after bathing one should perform japa with a mind free from hypocrisy and envy.