
Arcana-vidhi: The Method of Deity Worship (Vedic, Tantric, and Mixed)
Poursuivant l’enseignement méthodique du Seigneur Kṛṣṇa à Uddhava sur des pratiques sûres qui transforment la vie quotidienne en bhakti, ce chapitre passe de la culture spirituelle générale à la liturgie concrète de l’arcana (culte de la Divinité). Uddhava interroge sur l’éligibilité, le fondement scripturaire et la procédure, rappelant que des sages tels Nārada et Vyāsa louent l’adoration de la Divinité comme suprêmement bénéfique et largement accessible. Kṛṣṇa répond que les règles sont immenses et en donne donc une méthode progressive : choisir un culte védique, tantrique ou mixte ; purifier le corps ; reconnaître plusieurs lieux de culte (Divinité, feu, soleil, eau, cœur) ; et comprendre les matériaux et l’installation de la Deité (temporaire ou permanente). Il détaille la préparation, le nyāsa, la sanctification des récipients, l’invocation du Seigneur, les offrandes de pādya/ācamanīya/arghya, le culte des armes et des compagnons du Seigneur, ainsi que le bain quotidien, l’ornementation, l’offrande de nourriture, les fêtes, le chant‑danse et la kathā. Une séquence de homa est décrite, suivie de prières, de l’honneur rendu au prasāda et, le cas échéant, du congé rituel. Le chapitre relie enfin le culte personnel au soutien institutionnel—temples, jardins, dotations—en promettant des fruits, tout en avertissant contre le vol des biens sacrés et en posant des limites éthiques pour maintenir le culte à mesure que le récit s’achemine vers les instructions finales de Kṛṣṇa.
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच क्रियायोगं समाचक्ष्व भवदाराधनं प्रभो । यस्मात्त्वां ये यथार्चन्ति सात्वता: सात्वतर्षभ ॥ १ ॥
Śrī Uddhava dit : Ô Seigneur, maître des dévots, je T’en prie, explique-moi le kriyā-yoga, la méthode prescrite pour T’adorer dans Ta forme de Divinité. Ô le meilleur des sātvatas, quelles sont les qualifications des adorateurs, sur quel fondement ce culte repose-t-il, et quelle en est la procédure précise ?
Verse 2
एतद् वदन्ति मुनयो मुहुर्नि:श्रेयसं नृणाम् । नारदो भगवान् व्यास आचार्योऽङ्गिरस: सुत: ॥ २ ॥
Les grands sages déclarent sans cesse qu’une telle adoration apporte le bien suprême possible dans la vie humaine. Tel est l’avis de Nārada Muni, du Bhagavān Vyāsadeva, et aussi de mon propre maître spirituel, Bṛhaspati.
Verse 3
नि:सृतं ते मुखाम्भोजाद् यदाह भगवानज: । पुत्रेभ्यो भृगुमुख्येभ्यो देव्यै च भगवान् भव: ॥ ३ ॥ एतद् वै सर्ववर्णानामाश्रमाणां च सम्मतम् । श्रेयसामुत्तमं मन्ये स्त्रीशूद्राणां च मानद ॥ ४ ॥
Ô Seigneur magnanime, les enseignements de ce culte de la Divinité émanèrent d’abord de Ta bouche de lotus. Puis le Bienheureux Aja, Brahmā, les transmit à ses fils, conduits par Bhṛgu, et le Seigneur Śiva les enseigna à la Déesse Pārvatī. Cette voie est admise et convenable pour tous les varṇa et tous les āśrama ; ainsi je tiens l’adoration de Ta forme d’Arca pour la plus bénéfique de toutes les pratiques spirituelles, même pour les femmes et les śūdra.
Verse 4
नि:सृतं ते मुखाम्भोजाद् यदाह भगवानज: । पुत्रेभ्यो भृगुमुख्येभ्यो देव्यै च भगवान् भव: ॥ ३ ॥ एतद् वै सर्ववर्णानामाश्रमाणां च सम्मतम् । श्रेयसामुत्तमं मन्ये स्त्रीशूद्राणां च मानद ॥ ४ ॥
Ô Seigneur magnanime, les enseignements de ce culte de la Divinité émanèrent d’abord de Ta bouche de lotus. Puis le Bienheureux Aja, Brahmā, les transmit à ses fils, conduits par Bhṛgu, et le Seigneur Śiva les enseigna à la Déesse Pārvatī. Cette voie est admise et convenable pour tous les varṇa et tous les āśrama ; ainsi je tiens l’adoration de Ta forme d’Arca pour la plus bénéfique de toutes les pratiques spirituelles, même pour les femmes et les śūdra.
Verse 5
एतत् कमलपत्राक्ष कर्मबन्धविमोचनम् । भक्ताय चानुरक्ताय ब्रूहि विश्वेश्वरेश्वर ॥ ५ ॥
Ô Toi dont les yeux sont comme des pétales de lotus, ô Souverain des souverains de l’univers, daigne expliquer à Ton serviteur dévoué et plein d’attachement le moyen de se libérer des liens de l’action karmique.
Verse 6
श्रीभगवानुवाच न ह्यन्तोऽनन्तपारस्य कर्मकाण्डस्य चोद्धव । सङ्क्षिप्तं वर्णयिष्यामि यथावदनुपूर्वश: ॥ ६ ॥
Le Seigneur Suprême dit : Mon cher Uddhava, il n’est point de fin aux innombrables prescriptions védiques concernant le culte de l’Arca ; c’est pourquoi je t’en exposerai l’essentiel, correctement, étape par étape.
Verse 7
वैदिकस्तान्त्रिको मिश्र इति मे त्रिविधो मख: । त्रयाणामीप्सितेनैव विधिना मां समर्चरेत् ॥ ७ ॥
Il est trois modes de sacrifice par lesquels Je reçois le yajña : védique, tantrique ou mixte. Qu’on M’adore avec soin en choisissant l’un de ces trois procédés, selon ce qui est désiré.
Verse 8
यदा स्वनिगमेनोक्तं द्विजत्वं प्राप्य पूरुष: । यथा यजेत मां भक्त्या श्रद्धया तन्निबोध मे ॥ ८ ॥
Écoute maintenant avec foi : j’expliquerai clairement comment celui qui a obtenu l’état de « deux-fois-né » selon les prescriptions védiques doit M’adorer avec bhakti.
Verse 9
अर्चायां स्थण्डिलेऽग्नौ वा सूर्ये वाप्सु हृदि द्विज: । द्रव्येण भक्तियुक्तोऽर्चेत् स्वगुरुं माममायया ॥ ९ ॥
Le dvija doit M’adorer—son Seigneur digne de culte et forme de son propre guru—sans duplicité, avec bhakti, en offrant les objets appropriés : dans la Déité, sur le sol, dans le feu, dans le soleil, dans l’eau ou dans son propre cœur.
Verse 10
पूर्वं स्नानं प्रकुर्वीत धौतदन्तोऽङ्गशुद्धये । उभयैरपि च स्नानं मन्त्रैर्मृद्ग्रहणादिना ॥ १० ॥
D’abord, qu’il purifie son corps en se nettoyant les dents et en se baignant. Ensuite, qu’il accomplisse une seconde purification en s’enduisant de terre et en récitant des mantras védiques et tantriques.
Verse 11
सन्ध्योपास्त्यादिकर्माणि वेदेनाचोदितानि मे । पूजां तै: कल्पयेत् सम्यक् सङ्कल्प: कर्मपावनीम् ॥ ११ ॥
En fixant son esprit sur Moi, qu’il M’adore par les devoirs prescrits par les Vedas, tels que la pratique du sandhyā et la récitation du Gāyatrī, avec un sankalpa juste. Ces actes purifient les réactions du karma intéressé.
Verse 12
शैली दारुमयी लौही लेप्या लेख्या च सैकती । मनोमयी मणिमयी प्रतिमाष्टविधा स्मृता ॥ १२ ॥
On se souvient que la forme de la Déité se manifeste en huit variétés : de pierre, de bois, de métal, d’argile, enduite, peinte, de sable, conçue par l’esprit ou faite de joyaux.
Verse 13
चलाचलेति द्विविधा प्रतिष्ठा जीवमन्दिरम् । उद्वासावाहने न स्त: स्थिरायामुद्धवार्चने ॥ १३ ॥
La forme de Divinité du Seigneur, refuge de tous les êtres, peut être établie de deux façons : temporaire ou permanente. Mais, cher Uddhava, la Divinité installée de manière permanente, une fois invoquée, n’est jamais renvoyée.
Verse 14
अस्थिरायां विकल्प: स्यात् स्थण्डिले तु भवेद् द्वयम् । स्नपनं त्वविलेप्यायामन्यत्र परिमार्जनम् ॥ १४ ॥
Dans une installation temporaire, l’invocation et le renvoi peuvent être facultatifs; mais lorsque la Divinité est tracée sur le sol sacré, ces deux rites doivent toujours être accomplis. Le bain se fait avec de l’eau; sauf si la forme est d’argile, de peinture ou de bois, auquel cas on prescrit un nettoyage soigneux sans eau.
Verse 15
द्रव्यै: प्रसिद्धैर्मद्याग: प्रतिमादिष्वमायिन: । भक्तस्य च यथालब्धैर्हृदि भावेन चैव हि ॥ १५ ॥
On doit M’adorer dans Mes formes de Divinité en offrant les accessoires les plus excellents, sans duplicité. Mais le dévot affranchi du désir matériel peut M’adorer avec ce qu’il obtient, et même dans son cœur, au moyen d’offrandes mentales, portées par le bhāva.
Verse 16
स्नानालङ्करणं प्रेष्ठमर्चायामेव तूद्धव । स्थण्डिले तत्त्वविन्यासो वह्नावाज्यप्लुतं हवि: ॥ १६ ॥ सूर्ये चाभ्यर्हणं प्रेष्ठं सलिले सलिलादिभि: । श्रद्धयोपाहृतं प्रेष्ठं भक्तेन मम वार्यपि ॥ १७ ॥
Ô Uddhava, dans le culte de l’archa du temple, le bain et l’ornement sont les offrandes qui Me plaisent le plus. Pour la Divinité tracée sur le sol sacré, le tattva-vinyāsa est ce qui M’est le plus cher. Au feu sacrificiel, l’oblation de sésame et d’orge trempés dans le ghee est la préférée. Pour le soleil, upasthāna et arghya sont préférés. Sous la forme de l’eau, on M’adore en offrant l’eau elle-même. En vérité, tout ce que Mon dévot offre avec foi—fût-ce un peu d’eau—M’est infiniment cher.
Verse 17
स्नानालङ्करणं प्रेष्ठमर्चायामेव तूद्धव । स्थण्डिले तत्त्वविन्यासो वह्नावाज्यप्लुतं हवि: ॥ १६ ॥ सूर्ये चाभ्यर्हणं प्रेष्ठं सलिले सलिलादिभि: । श्रद्धयोपाहृतं प्रेष्ठं भक्तेन मम वार्यपि ॥ १७ ॥
Ô Uddhava, dans le culte de l’archa du temple, le bain et l’ornement sont les offrandes qui Me plaisent le plus. Pour la Divinité tracée sur le sol sacré, le tattva-vinyāsa est ce qui M’est le plus cher. Au feu sacrificiel, l’oblation de sésame et d’orge trempés dans le ghee est la préférée. Pour le soleil, upasthāna et arghya sont préférés. Sous la forme de l’eau, on M’adore en offrant l’eau elle-même. En vérité, tout ce que Mon dévot offre avec foi—fût-ce un peu d’eau—M’est infiniment cher.
Verse 18
भूर्यप्यभक्तोपाहृतं न मे तोषाय कल्पते । गन्धो धूप: सुमनसो दीपोऽन्नाद्यं च किं पुन: ॥ १८ ॥
Même des offrandes très opulentes ne me satisfont pas si elles sont présentées par des non-dévots. Mais la moindre offrande faite avec amour par mes bhaktas me réjouit; et je suis tout particulièrement comblé lorsque, avec amour, on offre huile parfumée, encens, fleurs, lampe et mets savoureux en naivedya.
Verse 19
शुचि: सम्भृतसम्भार: प्राग्दर्भै: कल्पितासन: । आसीन: प्रागुदग् वार्चेदर्चायां त्वथ सम्मुख: ॥ १९ ॥
Après s’être purifié et avoir rassemblé tous les accessoires, l’adorateur doit disposer son siège avec des brins d’herbe kuśa, leurs pointes tournées vers l’est. Il s’assiéra ensuite face à l’est ou au nord; ou bien, si la Déité est fixée en un lieu, il s’assiéra directement en face d’Elle.
Verse 20
कृतन्यास: कृतन्यासां मदर्चां पाणिना मृजेत् । कलशं प्रोक्षणीयं च यथावदुपसाधयेत् ॥ २० ॥
Après avoir accompli le nyāsa, le dévot doit sanctifier les différentes parties de son corps en les touchant tout en récitant des mantras. Il fera de même pour Ma forme d’Arca, puis, de ses mains, nettoiera la Déité en ôtant les fleurs anciennes et les restes des offrandes précédentes. Ensuite, il préparera correctement le kalaśa et le récipient prokṣaṇīya destiné à l’aspersion.
Verse 21
तदद्भिर्देवयजनं द्रव्याण्यात्मानमेव च । प्रोक्ष्य पात्राणि त्रीण्यद्भिस्तैस्तैर्द्रव्यैश्च साधयेत् ॥ २१ ॥
Ensuite, avec l’eau du récipient prokṣaṇīya, il aspergera le lieu du culte, les offrandes à présenter et son propre corps. Puis, selon le rite, il ornera de diverses substances auspicieuses trois récipients remplis d’eau.
Verse 22
पाद्यार्घ्याचमनीयार्थं त्रीणि पात्राणि देशिक: । हृदा शीर्ष्णाथ शिखया गायत्र्या चाभिमन्त्रयेत् ॥ २२ ॥
Pour le pādya, l’arghya et l’ācamana, l’adorateur doit disposer trois récipients. Il sanctifiera le récipient du pādya par « hṛdayāya namaḥ », celui de l’arghya par « śirase svāhā » et celui de l’ācamana par « śikhāyai vaṣaṭ »; et il récitera aussi le mantra Gāyatrī pour les trois.
Verse 23
पिण्डे वाय्वग्निसंशुद्धे हृत्पद्मस्थां परां मम । अण्वीं जीवकलां ध्यायेन्नादान्ते सिद्धभाविताम् ॥ २३ ॥
Le fidèle doit méditer sur Ma forme suprême et subtile, établie dans le lotus du cœur de son propre corps purifié par l’air et le feu, source de tous les êtres; les siddhas la réalisent dans la dernière résonance du saint « Om ».
Verse 24
तयात्मभूतया पिण्डे व्याप्ते सम्पूज्य तन्मय: । आवाह्यार्चादिषु स्थाप्य न्यस्ताङ्गं मां प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥
Le dévot conçoit le Paramatma, qui imprègne son corps comme le Soi, selon sa réalisation; il adore alors selon sa capacité et s’absorbe en Lui. Puis, en touchant les membres de la Déité et en récitant les mantras, il invite le Paramatma à se joindre à la forme de l’arca et M’adore.
Verse 25
पाद्योपस्पर्शार्हणादीनुपचारान् प्रकल्पयेत् । धर्मादिभिश्च नवभि: कल्पयित्वासनं मम ॥ २५ ॥ पद्ममष्टदलं तत्र कर्णिकाकेसरोज्ज्वलम् । उभाभ्यां वेदतन्त्राभ्यां मह्यं तूभयसिद्धये ॥ २६ ॥
L’adorateur doit préparer les services rituels—eau pour laver les pieds, eau pour le rinçage, arghya et autres offrandes. Qu’il imagine d’abord Mon siège orné des divinités personnifiées de la religion, de la connaissance, du renoncement et de l’opulence, ainsi que de Mes neuf énergies spirituelles; tel un lotus à huit pétales, resplendissant des filaments safranés en son cœur. Puis, selon les règles des Védas et des tantras, qu’il M’offre padya, acamaniya, arghya, etc.; par ce procédé, il obtient à la fois jouissance et délivrance.
Verse 26
पाद्योपस्पर्शार्हणादीनुपचारान् प्रकल्पयेत् । धर्मादिभिश्च नवभि: कल्पयित्वासनं मम ॥ २५ ॥ पद्ममष्टदलं तत्र कर्णिकाकेसरोज्ज्वलम् । उभाभ्यां वेदतन्त्राभ्यां मह्यं तूभयसिद्धये ॥ २६ ॥
L’adorateur doit préparer les services rituels—eau pour laver les pieds, eau pour le rinçage, arghya et autres offrandes. Qu’il imagine d’abord Mon siège orné des divinités personnifiées de la religion, de la connaissance, du renoncement et de l’opulence, ainsi que de Mes neuf énergies spirituelles; tel un lotus à huit pétales, resplendissant des filaments safranés en son cœur. Puis, selon les règles des Védas et des tantras, qu’il M’offre padya, acamaniya, arghya, etc.; par ce procédé, il obtient à la fois jouissance et délivrance.
Verse 27
सुदर्शनं पाञ्चजन्यं गदासीषुधनुर्हलान् । मुषलं कौस्तुभं मालां श्रीवत्सं चानुपूजयेत् ॥ २७ ॥
Ensuite, dans l’ordre, qu’on adore le disque Sudarśana du Seigneur, sa conque Pāñcajanya, sa massue, son épée, son arc, ses flèches et sa charrue, son arme muṣala, le joyau Kaustubha, la guirlande de fleurs et la marque Śrīvatsa sur sa poitrine.
Verse 28
नन्दं सुनन्दं गरुडं प्रचण्डं चण्डमेव च । महाबलं बलं चैव कुमुदं कमुदेक्षणम् ॥ २८ ॥
On doit aussi vénérer les compagnons du Seigneur : Nanda et Sunanda, Garuḍa, Pracaṇḍa et Caṇḍa, Mahābala et Bala, ainsi que Kumuda et Kumudekṣaṇa.
Verse 29
दुर्गां विनायकं व्यासं विष्वक्सेनं गुरून्सुरान् । स्वे स्वे स्थाने त्वभिमुखान् पूजयेत् प्रोक्षणादिभि: ॥ २९ ॥
Avec des offrandes telles que le prokṣaṇa, on doit vénérer Durgā, Vināyaka, Vyāsa, Viṣvaksena, les maîtres spirituels et les divers devas ; tous doivent être à leur place, tournés vers la Divinité du Seigneur.
Verse 30
चन्दनोशीरकर्पूरकुङ्कुमागुरुवासितै: । सलिलै: स्नापयेन्मन्त्रैर्नित्यदा विभवे सति ॥ ३० ॥ स्वर्णघर्मानुवाकेन महापुरुषविद्यया । पौरुषेणापि सूक्तेन सामभी राजनादिभि: ॥ ३१ ॥
Chaque jour, selon ses moyens, l’adorateur doit baigner la Divinité avec des eaux parfumées de santal, uśīra, camphre, kuṅkuma et aguru, en récitant des mantras ; et il doit aussi chanter des hymnes védiques tels que l’anuvāka Svarṇa-gharma, la Mahāpuruṣa-vidyā, le Puruṣa-sūkta et des chants du Sāma Veda comme le Rājana et le Rohiṇya.
Verse 31
चन्दनोशीरकर्पूरकुङ्कुमागुरुवासितै: । सलिलै: स्नापयेन्मन्त्रैर्नित्यदा विभवे सति ॥ ३० ॥ स्वर्णघर्मानुवाकेन महापुरुषविद्यया । पौरुषेणापि सूक्तेन सामभी राजनादिभि: ॥ ३१ ॥
Chaque jour, selon ses moyens, l’adorateur doit baigner la Divinité avec des eaux parfumées de santal, uśīra, camphre, kuṅkuma et aguru, en récitant des mantras ; et il doit aussi chanter des hymnes védiques tels que l’anuvāka Svarṇa-gharma, la Mahāpuruṣa-vidyā, le Puruṣa-sūkta et des chants du Sāma Veda comme le Rājana et le Rohiṇya.
Verse 32
वस्त्रोपवीताभरणपत्रस्रग्गन्धलेपनै: । अलङ्कुर्वीत सप्रेम मद्भक्तो मां यथोचितम् ॥ ३२ ॥
Ensuite, Mon dévot doit, avec amour, M’orner comme il convient de vêtements, du cordon sacré (upavīta), de divers bijoux, de marques de tilaka et de guirlandes, et oindre Mon corps d’huiles parfumées, selon le rite prescrit.
Verse 33
पाद्यमाचमनीयं च गन्धं सुमनसोऽक्षतान् । धूपदीपोपहार्याणि दद्यान्मे श्रद्धयार्चक: ॥ ३३ ॥
L’adorateur doit, avec foi, M’offrir l’eau pour laver Mes pieds et pour l’ācaman, des parfums, des fleurs et l’akṣata, ainsi que l’encens, les lampes et d’autres offrandes.
Verse 34
गुडपायससर्पींषि शष्कुल्यापूपमोदकान् । संयावदधिसूपांश्च नैवेद्यं सति कल्पयेत् ॥ ३४ ॥
Selon ses moyens, le dévot doit préparer pour Moi, en naivedya, du jaggery, du pāyasa (riz au lait sucré), du ghee, des śaṣkulī, des āpūpa, des modaka, du saṁyāva, du yaourt, des soupes de légumes et d’autres mets savoureux.
Verse 35
अभ्यङ्गोन्मर्दनादर्शदन्तधावाभिषेचनम् । अन्नाद्यगीतनृत्यानि पर्वणि स्युरुतान्वहम् ॥ ३५ ॥
Lors des jours particuliers, et si possible chaque jour, la Déité doit être ointe et massée, on doit Lui présenter un miroir, Lui offrir un bâton de dantadhāvan pour les dents, L’asperger de pañcāmṛta, Lui offrir des mets opulents, et La réjouir par le chant et la danse dévotionnels.
Verse 36
विधिना विहिते कुण्डे मेखलागर्तवेदिभि: । अग्निमाधाय परित: समूहेत् पाणिनोदितम् ॥ ३६ ॥
Dans un kuṇḍa construit selon les injonctions des śāstra, avec mekhala, fosse sacrificielle et autel, le dévot doit allumer le feu du yajña; puis, de ses propres mains, entasser le bois tout autour pour attiser la flamme.
Verse 37
परिस्तीर्याथ पर्युक्षेदन्वाधाय यथाविधि । प्रोक्षण्यासाद्य द्रव्याणि प्रोक्ष्याग्नौ भावयेत माम् ॥ ३७ ॥
Après avoir étendu l’herbe kuśa au sol et l’avoir aspergée d’eau, on doit accomplir le rite d’anvādhāna selon la règle. Puis on dispose les offrandes, on les sanctifie avec l’eau du vase d’aspersion, et l’on médite ensuite sur Moi dans le feu.
Verse 38
तप्तजाम्बूनदप्रख्यं शङ्खचक्रगदाम्बुजै: । लसच्चतुर्भुजं शान्तं पद्मकिञ्जल्कवाससम् ॥ ३८ ॥ स्फुरत्किरीटकटककटिसूत्रवराङ्गदम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं वनमालिनम् ॥ ३९ ॥ ध्यायन्नभ्यर्च्य दारूणि हविषाभिघृतानि च । प्रास्याज्यभागावाघारौ दत्त्वा चाज्यप्लुतं हवि: ॥ ४० ॥ जुहुयान्मूलमन्त्रेण षोडशर्चावदानत: । धर्मादिभ्यो यथान्यायं मन्त्रै: स्विष्टिकृतं बुध: ॥ ४१ ॥
Le dévot avisé doit méditer la forme du Seigneur, couleur d’or fondu, aux quatre bras resplendissants tenant conque, disque, massue et lotus, toujours paisible, vêtu d’un tissu de la teinte des filaments du lotus.
Verse 39
तप्तजाम्बूनदप्रख्यं शङ्खचक्रगदाम्बुजै: । लसच्चतुर्भुजं शान्तं पद्मकिञ्जल्कवाससम् ॥ ३८ ॥ स्फुरत्किरीटकटककटिसूत्रवराङ्गदम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं वनमालिनम् ॥ ३९ ॥ ध्यायन्नभ्यर्च्य दारूणि हविषाभिघृतानि च । प्रास्याज्यभागावाघारौ दत्त्वा चाज्यप्लुतं हवि: ॥ ४० ॥ जुहुयान्मूलमन्त्रेण षोडशर्चावदानत: । धर्मादिभ्यो यथान्यायं मन्त्रै: स्विष्टिकृतं बुध: ॥ ४१ ॥
Qu’il médite Hari : son diadème, ses bracelets, sa ceinture et ses ornements de bras étincellent; sur sa poitrine se trouve le signe de Śrīvatsa, la gemme Kaustubha resplendit, et la guirlande de fleurs de la forêt (vanamālā) l’orne.
Verse 40
तप्तजाम्बूनदप्रख्यं शङ्खचक्रगदाम्बुजै: । लसच्चतुर्भुजं शान्तं पद्मकिञ्जल्कवाससम् ॥ ३८ ॥ स्फुरत्किरीटकटककटिसूत्रवराङ्गदम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं वनमालिनम् ॥ ३९ ॥ ध्यायन्नभ्यर्च्य दारूणि हविषाभिघृतानि च । प्रास्याज्यभागावाघारौ दत्त्वा चाज्यप्लुतं हवि: ॥ ४० ॥ जुहुयान्मूलमन्त्रेण षोडशर्चावदानत: । धर्मादिभ्यो यथान्यायं मन्त्रै: स्विष्टिकृतं बुध: ॥ ४१ ॥
Après avoir ainsi médité et adoré, il doit jeter dans le feu des bûchettes imprégnées de ghee sacrificiel; puis accomplir le rite d’āghāra et les parts de ghee, en offrant correctement le havis arrosé de ghee.
Verse 41
तप्तजाम्बूनदप्रख्यं शङ्खचक्रगदाम्बुजै: । लसच्चतुर्भुजं शान्तं पद्मकिञ्जल्कवाससम् ॥ ३८ ॥ स्फुरत्किरीटकटककटिसूत्रवराङ्गदम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभं वनमालिनम् ॥ ३९ ॥ ध्यायन्नभ्यर्च्य दारूणि हविषाभिघृतानि च । प्रास्याज्यभागावाघारौ दत्त्वा चाज्यप्लुतं हवि: ॥ ४० ॥ जुहुयान्मूलमन्त्रेण षोडशर्चावदानत: । धर्मादिभ्यो यथान्यायं मन्त्रै: स्विष्टिकृतं बुध: ॥ ४१ ॥
Le sage doit accomplir l’homa selon les seize formes d’arcana avec le mūla-mantra; puis, conformément à la règle, offrir le havis nommé ‘sviṣṭi-kṛt’ à Dharma et aux autres divinités, en récitant leurs mantras.
Verse 42
अभ्यर्च्याथ नमस्कृत्य पार्षदेभ्यो बलिं हरेत् । मूलमन्त्रं जपेद् ब्रह्म स्मरन्नारायणात्मकम् ॥ ४२ ॥
Après avoir adoré et s’être prosterné, il doit offrir le bali aux compagnons personnels du Seigneur. Ensuite, qu’il récite doucement le mūla-mantra, se souvenant de l’Absolu comme Nārāyaṇa, la Personne suprême.
Verse 43
दत्त्वाचमनमुच्छेषं विष्वक्सेनाय कल्पयेत् । मुखवासं सुरभिमत् ताम्बूलाद्यमथार्हयेत् ॥ ४३ ॥
De nouveau, il offrira à la Divinité l’eau d’ācaman pour rincer Sa bouche, et remettra à Viṣvaksena les restes de la nourriture du Seigneur. Ensuite, il présentera à la Divinité un mukhavāsa parfumé ainsi que le tāmbūla (bétel) préparé et les autres offrandes convenables.
Verse 44
उपगायन् गृणन् नृत्यन् कर्माण्यभिनयन् मम । मत्कथा: श्रावयन् शृण्वन् मुहूर्तं क्षणिको भवेत् ॥ ४४ ॥
En chantant avec les autres, en proclamant à haute voix et en dansant, en mimant Mes jeux transcendants, et en écoutant comme en racontant des récits à Mon sujet, le dévot doit, un moment, s’absorber dans une telle fête.
Verse 45
स्तवैरुच्चावचै: स्तोत्रै: पौराणै: प्राकृतैरपि । स्तुत्वा प्रसीद भगवन्निति वन्देत दण्डवत् ॥ ४५ ॥
Le dévot doit rendre hommage au Seigneur par toutes sortes d’hymnes et de prières — tirés des Purāṇa, d’autres antiques écritures, et même des traditions communes. Puis, priant : « Ô Bhagavān, sois miséricordieux envers moi ! », il se prosternera en dāṇḍavat, étendu comme un bâton.
Verse 46
शिरो मत्पादयो: कृत्वा बाहुभ्यां च परस्परम् । प्रपन्नं पाहि मामीश भीतं मृत्युग्रहार्णवात् ॥ ४६ ॥
Posant sa tête aux pieds de la Divinité, puis se tenant devant le Seigneur les mains jointes, il doit prier : « Ô Īśa, protège-moi, moi qui me suis abandonné à Toi. Je crains cet océan de saṁsāra, comme si je me tenais dans la gueule de la mort. »
Verse 47
इति शेषां मया दत्तां शिरस्याधाय सादरम् । उद्वासयेच्चेदुद्वास्यं ज्योतिर्ज्योतिषि तत् पुन: ॥ ४७ ॥
Après avoir prié ainsi, le dévot doit poser respectueusement sur sa tête les restes que Je lui accorde. Et si cette Divinité doit être congédiée à la fin du culte, qu’il accomplisse l’udvāsana, en replaçant la lumière de Sa présence dans la lumière du lotus de son propre cœur.
Verse 48
अर्चादिषु यदा यत्र श्रद्धा मां तत्र चार्चयेत् । सर्वभूतेष्वात्मनि च सर्वात्माहमवस्थित: ॥ ४८ ॥
Quand et où naît la foi en Moi—dans Ma forme d’Arca (Déité) ou dans d’autres manifestations légitimes—qu’on M’adore en cette forme même. Je demeure au-dedans de l’ātman de tous les êtres et aussi séparément en Ma forme originelle, car Je suis l’Âme suprême de tous.
Verse 49
एवं क्रियायोगपथै: पुमान् वैदिकतान्त्रिकै: । अर्चन्नुभयत: सिद्धिं मत्तो विन्दत्यभीप्सिताम् ॥ ४९ ॥
Ainsi, celui qui M’adore par les voies du kriyā-yoga prescrites dans les Védas et les tantras obtient de Moi la perfection désirée, en cette vie comme dans l’autre.
Verse 50
मदर्चां सम्प्रतिष्ठाप्य मन्दिरं कारयेद् दृढम् । पुष्पोद्यानानि रम्याणि पूजायात्रोत्सवाश्रितान् ॥ ५० ॥
Le dévot doit établir pleinement Ma Déité (Arca) et faire construire un temple solide, ainsi que de beaux jardins de fleurs, réservés pour fournir des fleurs au culte quotidien, aux processions de la Déité et aux fêtes sacrées.
Verse 51
पूजादीनां प्रवाहार्थं महापर्वस्वथान्वहम् । क्षेत्रापणपुरग्रामान् दत्त्वा मत्सार्ष्टितामियात् ॥ ५१ ॥
Celui qui offre à la Déité des terres, des marchés, des villes et des villages afin que le culte quotidien et les grandes fêtes se poursuivent sans interruption atteindra une opulence égale à la Mienne.
Verse 52
प्रतिष्ठया सार्वभौमं सद्मना भुवनत्रयम् । पूजादिना ब्रह्मलोकं त्रिभिर्मत्साम्यतामियात् ॥ ५२ ॥
En installant la Déité du Seigneur, on devient souverain de toute la terre; en construisant un temple pour le Seigneur, on devient maître des trois mondes; en adorant et en servant la Déité, on atteint Brahmaloka; et en accomplissant ces trois actes, on obtient une forme transcendante semblable à la Mienne.
Verse 53
मामेव नैरपेक्ष्येण भक्तियोगेन विन्दति । भक्तियोगं स लभत एवं य: पूजयेत माम् ॥ ५३ ॥
Celui qui, sans attente de fruits, Me trouve par le bhakti-yoga désintéressé, M’atteint. Ainsi, quiconque M’adore selon le procédé que J’ai exposé obtient finalement la bhakti pure envers Moi.
Verse 54
य: स्वदत्तां परैर्दत्तां हरेत सुरविप्रयो: । वृत्तिं स जायते विड्भुग् वर्षाणामयुतायुतम् ॥ ५४ ॥
Quiconque vole le bien des demi-dieux ou des brāhmaṇas, qu’il l’ait offert lui-même autrefois ou qu’un autre l’ait offert, devra vivre comme un ver dans les excréments pendant cent millions d’années.
Verse 55
कर्तुश्च सारथेर्हेतोरनुमोदितुरेव च । कर्मणां भागिन: प्रेत्य भूयो भूयसि तत् फलम् ॥ ५५ ॥
Non seulement l’auteur du vol, mais aussi celui qui l’assiste, l’instigue ou l’approuve simplement, partage la réaction dans la vie future. Selon le degré de participation, chacun subira une conséquence proportionnée.
It presents a sequential arcana-vidhi: bodily purification and mantra-based sanctification; arranging seat and paraphernalia; prokṣaṇa (sprinkling) and preparing vessels for pādya, arghya, and ācamanīya; meditation and invocation of the Lord into the Deity; offering regulated upacāras (bath, dress, ornaments, incense, lamp, food); optional homa with prescribed hymns; concluding prayers, honoring prasāda, and (for temporary installations) respectful dismissal.
Because the Bhāgavata frames worship as a relationship grounded in bhakti (faith and loving intention). Material abundance without devotion is external display lacking surrender, whereas even a simple offering—such as water—offered with faith is accepted as the devotee’s love and thus reaches the Lord’s purpose in arcana.
The chapter acknowledges formal Vedic eligibility for detailed procedures (e.g., the twice-born following prescribed rites), yet it also emphasizes the broad appropriateness of Deity worship across social and spiritual orders when grounded in devotion, and it explicitly highlights that sincere worship is beneficial even for those traditionally restricted in other ritual domains.
A temporarily established Deity may be invoked and respectfully dismissed according to need, whereas a permanently installed Deity, once called, is not to be ‘sent away.’ The distinction safeguards the continuity and gravity of temple worship and defines when dismissal rites are appropriate.
Because sustaining arcana depends on protected sacred resources and ethical stewardship. The warning establishes a dharmic perimeter around temple assets and priestly endowments, indicating that violations harm both social order and the worshiper’s spiritual progress, leading to severe karmic reactions.