Anuvaka 3
Délivrance (mokṣaṇa) de l’aṃhas/pāpa — détresse rituelle et morale, souillure « de type péché » et malheur oppressant — et stabilisation de la prospérité et de la souveraineté par le « déliement » divin et la cohésion. Sous‑thèmes : Pāpamocana, relâchement des liens du péché, de l’angoisse et du malheur récurrent (muñc-) ; puissance royale, soumission des rivaux et consolidation de l’autorité kṣatriya ; apaisement de Rudra et protection du domaine (Bhava–Śarva) ; eaux et dieux de l’orage comme purificateurs ; confession cosmique devant Dyāvā‑Pṛthivī ; prospérité du bétail et retour en sécurité.
Suktas in Anuvaka 3
Sukta 21
AV 4.21 est un hymne gopauṣṭika (prospérité du bétail) qui « ramène rituellement le troupeau à la maison », l’établit dans le goṣṭha (étable) et assure fécondité, abondance de lait et pâturage sans danger. Les vaches y sont louées comme la richesse mobile du foyer ; l’intrépidité aux vastes parcours d’Indra et l’arme enveloppante de Rudra sont invoquées pour prévenir poursuite, pièges, vol et parole hostile susceptibles d’amoindrir le troupeau.
Sukta 22
AV 4.22 est un hymne de sujétion royale qui implore Indra d’accroître la puissance d’un kṣatriya protecteur, d’en faire l’unique « taureau » parmi les clans, et d’écraser ou de lier tout rival. Il mêle bénédiction (abondance cosmique venue du Ciel et de la Terre) et abhicāra coercitif, visant la consolidation politique : les ennemis sont frappés, l’opposition est domptée, et les ressources hostiles sont attirées sous le contrôle du roi.
Sukta 23
AV 4.23 est un hymne à Agni Jātavedas de « délivrance » (muñc-) qui traite l’aṃhas — angoisse, malheur oppressant et souillure de type peccamineux — comme quelque chose que l’on peut dénouer grâce à la médiation rituelle d’Agni. En rappelant la souveraineté cosmique d’Agni et son rôle dans des victoires mythiques sur des puissances hostiles, l’hymne transforme l’éloge en remède opératif : Agni porte les offrandes, apporte la bienveillance divine (sumati) et desserre les liens de la détresse.
Sukta 24
L’Atharvaveda 4.24 est un hymne de papamocana (déliaison du péché et de la détresse) qui se tourne vers Indra — tueur de Vṛtra, porteur de force et dispensateur de richesses — afin qu’il « délie » l’adorant de l’aṃhas (faute oppressante, souillure ou malheur). Par une supplication au ton de refrain, la délivrance est présentée comme l’acte gracieux d’Indra envers le donateur et l’offrant de Soma, rétablissant vigueur, efficacité rituelle et réussite dans la compétition (gaviṣṭi). La puissance de l’hymne tient à l’alliance de la louange (stoma/arka/brahman) avec les épithètes martiales et prospérantes d’Indra, faisant de la libération de l’aṃhas la condition d’une fortune renouvelée.
Sukta 25
Cet hymne de sept vers est un charme de pāpamocana (« délivrance du péché et de la détresse ») qui invoque les puissances jumelées de Vāyu (souffle vital purificateur) et de Savitar (impulseur, délieur des liens) afin de libérer le récitant de l’aṃhas — faute morale, malheur oppressant et ses résidus démoniaques. Il allie expiation et force apotropaïque : les mauvaises actions (duṣkṛta), les rakṣas et les forces śimidā sont chassées, tandis que les « meilleures bénédictions » sont établies fermement dans l’espace rituel.
Sukta 26
Cet hymne est un charme de confession et de délivrance adressé à Dyāvā‑Pṛthivī (Ciel et Terre), leur demandant de desserrer et d’ôter l’aṃhas — souillure fautive, constriction et détresse brûlante. Il loue les parents cosmiques comme le fondement incommensurable et porteur de vie de la richesse et de la stabilité, et les supplie de devenir un refuge sûr. Le refrain répété « te no muñcatam aṃhasaḥ » sert de sceau apotropaïque, convertissant l’ordre cosmique en acquittement personnel de la culpabilité, de l’affliction et du tort causé par les humains.
Sukta 27
AV 4.27 est un pāpamocana, un charme de délivrance du péché et de la détresse, qui enrôle la troupe des Maruts avec le circuit purificateur des Eaux — océan, ciel, pluie et terre — afin de délier l’aṃhas (faute morale et rituelle et ses conséquences affligeantes). Par des supplications portées par le refrain, l’hymne change la force de l’orage en remède : ce qui est farouche au combat devient protection contre les atteintes intérieures et extérieures. Sa puissance se dit comme un cycle cosmique de purification, où les mêmes eaux qui montent et retombent emportent aussi la culpabilité, le danger et le malheur qui accable.
Sukta 28
AV 4.28 est un hymne de délivrance adressé à Bhava–Śarva (Rudra en forme jumelée), visant à desserrer le pāpa/aṃhas — faute morale, détresse entravante et calamité — de tout le domaine du sacrifiant. Il présente à plusieurs reprises la double souveraineté de Rudra comme s’étendant aux « bipèdes et quadrupèdes », faisant du charme à la fois un remède pour la maison et une protection pour le troupeau. L’hymne détourne aussi la férocité rudrique vers l’extérieur, demandant aux deux de frapper les menaces hostiles, occultes ou nées du combat, et de rétablir ainsi l’ordre propice.
Sukta 29
Cet hymne de sept vers à Mitra–Varuṇa fonctionne comme un « déliement » moral et rituel, demandant la délivrance de l’aṃhas — péché, détresse et resserrement qui s’ensuit après la tromperie, l’accusation ou la vérité rompue. Il loue les divinités comme gardiennes du ṛta et alliées des véridiques, rappelant leurs sauvetages passés de figures renommées afin d’activer la même juridiction protectrice pour le récitant. La supplication quasi refrain « délivrez-nous de l’aṃhas » encadre la sukta à la fois comme pāpmamocana (délivrance du péché) et rakṣā (défense protectrice) dans un conflit social et juridique.
Sukta 30
AV 4.30 est un hymne de souveraineté et de cohésion, dans le style auto-déclaratif « aham », où Rāṣṭrī (Rāṣṭradevī) parle comme la force intégratrice qui soutient les dieux et, ce faisant, stabilise le royaume. En identifiant la puissance du mantra à la pénétration cosmique et à l’armement divin, il sacralise la royauté, soude le peuple en une seule entité politique et retourne la force punitive contre ceux qui troublent le brahman et l’ordre social.
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