Atharva Veda Anuvaka 3
Kanda 410 Suktas71 Mantras

Anuvaka 3

Délivrance (mokṣaṇa) de l’aṃhas/pāpa — détresse rituelle et morale, souillure « de type péché » et malheur oppressant — et stabilisation de la prospérité et de la souveraineté par le « déliement » divin et la cohésion. Sous‑thèmes : Pāpamocana, relâchement des liens du péché, de l’angoisse et du malheur récurrent (muñc-) ; puissance royale, soumission des rivaux et consolidation de l’autorité kṣatriya ; apaisement de Rudra et protection du domaine (Bhava–Śarva) ; eaux et dieux de l’orage comme purificateurs ; confession cosmique devant Dyāvā‑Pṛthivī ; prospérité du bétail et retour en sécurité.

Kinds of charm

Shantika (pacifying): 7Paushtika (prosperity): 1Abhicharika (against foes): 1

Suktas in Anuvaka 3

Sukta 21

AV 4.21 est un hymne gopauṣṭika (prospérité du bétail) qui « ramène rituellement le troupeau à la maison », l’établit dans le goṣṭha (étable) et assure fécondité, abondance de lait et pâturage sans danger. Les vaches y sont louées comme la richesse mobile du foyer ; l’intrépidité aux vastes parcours d’Indra et l’arme enveloppante de Rudra sont invoquées pour prévenir poursuite, pièges, vol et parole hostile susceptibles d’amoindrir le troupeau.

Rishi: Atharvanic tradition (often anonymous/household seer for paustika hymns) | Devata: Gāvaḥ (Cows) with Indra as beneficiary/protector | 7 Mantras

Sukta 22

AV 4.22 est un hymne de sujétion royale qui implore Indra d’accroître la puissance d’un kṣatriya protecteur, d’en faire l’unique « taureau » parmi les clans, et d’écraser ou de lier tout rival. Il mêle bénédiction (abondance cosmique venue du Ciel et de la Terre) et abhicāra coercitif, visant la consolidation politique : les ennemis sont frappés, l’opposition est domptée, et les ressources hostiles sont attirées sous le contrôle du roi.

Rishi: Atharvanic/Āṅgirasa milieu (hymn-type typical of Angirasic royal charms; precise anukramaṇī attribution varies) | Devata: Indra | 7 Mantras

Sukta 23

AV 4.23 est un hymne à Agni Jātavedas de « délivrance » (muñc-) qui traite l’aṃhas — angoisse, malheur oppressant et souillure de type peccamineux — comme quelque chose que l’on peut dénouer grâce à la médiation rituelle d’Agni. En rappelant la souveraineté cosmique d’Agni et son rôle dans des victoires mythiques sur des puissances hostiles, l’hymne transforme l’éloge en remède opératif : Agni porte les offrandes, apporte la bienveillance divine (sumati) et desserre les liens de la détresse.

Rishi: Atharvanic tradition (Agni-hymn; r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī traditions) | Devata: Agni Jātavedas | 7 Mantras

Sukta 24

L’Atharvaveda 4.24 est un hymne de papamocana (déliaison du péché et de la détresse) qui se tourne vers Indra — tueur de Vṛtra, porteur de force et dispensateur de richesses — afin qu’il « délie » l’adorant de l’aṃhas (faute oppressante, souillure ou malheur). Par une supplication au ton de refrain, la délivrance est présentée comme l’acte gracieux d’Indra envers le donateur et l’offrant de Soma, rétablissant vigueur, efficacité rituelle et réussite dans la compétition (gaviṣṭi). La puissance de l’hymne tient à l’alliance de la louange (stoma/arka/brahman) avec les épithètes martiales et prospérantes d’Indra, faisant de la libération de l’aṃhas la condition d’une fortune renouvelée.

Rishi: Atharvanic tradition (exact r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī for this hymn-group) | Devata: Indra (implied by martial epithets and the hymn’s Indra-praise trajectory in 4.24) | 7 Mantras

Sukta 25

Cet hymne de sept vers est un charme de pāpamocana (« délivrance du péché et de la détresse ») qui invoque les puissances jumelées de Vāyu (souffle vital purificateur) et de Savitar (impulseur, délieur des liens) afin de libérer le récitant de l’aṃhas — faute morale, malheur oppressant et ses résidus démoniaques. Il allie expiation et force apotropaïque : les mauvaises actions (duṣkṛta), les rakṣas et les forces śimidā sont chassées, tandis que les « meilleures bénédictions » sont établies fermement dans l’espace rituel.

Rishi: Atharvanic tradition (anukramaṇī-dependent) | Devata: Vāyu and Savitar (dual) | 7 Mantras

Sukta 26

Cet hymne est un charme de confession et de délivrance adressé à Dyāvā‑Pṛthivī (Ciel et Terre), leur demandant de desserrer et d’ôter l’aṃhas — souillure fautive, constriction et détresse brûlante. Il loue les parents cosmiques comme le fondement incommensurable et porteur de vie de la richesse et de la stabilité, et les supplie de devenir un refuge sûr. Le refrain répété « te no muñcatam aṃhasaḥ » sert de sceau apotropaïque, convertissant l’ordre cosmique en acquittement personnel de la culpabilité, de l’affliction et du tort causé par les humains.

Rishi: Atharvanic tradition (often anonymous/collective for such domestic expiations) | Devata: Dyāvā-Pṛthivī (Heaven and Earth) | 7 Mantras

Sukta 27

AV 4.27 est un pāpamocana, un charme de délivrance du péché et de la détresse, qui enrôle la troupe des Maruts avec le circuit purificateur des Eaux — océan, ciel, pluie et terre — afin de délier l’aṃhas (faute morale et rituelle et ses conséquences affligeantes). Par des supplications portées par le refrain, l’hymne change la force de l’orage en remède : ce qui est farouche au combat devient protection contre les atteintes intérieures et extérieures. Sa puissance se dit comme un cycle cosmique de purification, où les mêmes eaux qui montent et retombent emportent aussi la culpabilité, le danger et le malheur qui accable.

Rishi: Atharvanic tradition (hymn to Maruts/waters; r̥ṣi attribution varies by anukramaṇī) | Devata: Maruts (with Waters as co-agents) | 7 Mantras

Sukta 28

AV 4.28 est un hymne de délivrance adressé à Bhava–Śarva (Rudra en forme jumelée), visant à desserrer le pāpa/aṃhas — faute morale, détresse entravante et calamité — de tout le domaine du sacrifiant. Il présente à plusieurs reprises la double souveraineté de Rudra comme s’étendant aux « bipèdes et quadrupèdes », faisant du charme à la fois un remède pour la maison et une protection pour le troupeau. L’hymne détourne aussi la férocité rudrique vers l’extérieur, demandant aux deux de frapper les menaces hostiles, occultes ou nées du combat, et de rétablir ainsi l’ordre propice.

Rishi: Atharvanic tradition (variable anukramaṇī attribution) | Devata: Bhava-Śarva (Rudra in dual form) | 7 Mantras

Sukta 29

Cet hymne de sept vers à Mitra–Varuṇa fonctionne comme un « déliement » moral et rituel, demandant la délivrance de l’aṃhas — péché, détresse et resserrement qui s’ensuit après la tromperie, l’accusation ou la vérité rompue. Il loue les divinités comme gardiennes du ṛta et alliées des véridiques, rappelant leurs sauvetages passés de figures renommées afin d’activer la même juridiction protectrice pour le récitant. La supplication quasi refrain « délivrez-nous de l’aṃhas » encadre la sukta à la fois comme pāpmamocana (délivrance du péché) et rakṣā (défense protectrice) dans un conflit social et juridique.

Rishi: Atharvanic tradition; hymn-level attribution varies by anukramaṇī. | Devata: Mitra–Varuṇa | 7 Mantras

Sukta 30

AV 4.30 est un hymne de souveraineté et de cohésion, dans le style auto-déclaratif « aham », où Rāṣṭrī (Rāṣṭradevī) parle comme la force intégratrice qui soutient les dieux et, ce faisant, stabilise le royaume. En identifiant la puissance du mantra à la pénétration cosmique et à l’armement divin, il sacralise la royauté, soude le peuple en une seule entité politique et retourne la force punitive contre ceux qui troublent le brahman et l’ordre social.

Rishi: Traditionally Vāc/Rāṣṭrī-associated revelation stream (as in parallel RV ‘Devī Sūkta’ style); specific AV anukramaṇī attribution varies. | Devata: Rāṣṭrī (Rāṣṭradevī), with implicit support of all gods named. | 8 Mantras

Inside Anuvaka 3

The theme

Mokṣaṇa of aṃhas/pāpa (ritual-moral distress) and stabilization of prosperity and sovereignty through divine “unbinding” and cohesion

Threads through it

  • Pāpamocana: loosening bonds of sin, anguish, and constricting misfortune (muñc-)
  • Royal power and subjugation of rivals; consolidation of kṣatriya authority
  • Rudraic appeasement and domain-protection (Bhava–Śarva)
  • Waters and storm-gods as purifiers; cosmic confession to Dyāvā-Pṛthivī
  • Cattle prosperity, safe return to the goṣṭha, milk/fertility increase
  • Rāṣṭrī as the integrative speech-force that holds the polity together

Who it serves

Addresses periods of moral-ritual anxiety, accusation or guilt, recurring misfortune, and the need to ‘clear’ one’s condition; also supports kingship/political cohesion and ensures cattle security and abundance.

The deities

  • Agni Jātavedashealer
  • Indraprotector
  • Vāyuhealer
  • Savitarhealer
  • Dyāvā-Pṛthivīprotector
  • Marutsprotector
  • Waters (Āpas)healer
  • Bhava–Śarva (Rudra)destroyer
  • Mitra–Varuṇaprotector
  • Rāṣṭrī (Rāṣṭradevī)protector

What it heals

  • Aṃhas/pāpa: constricting distress, sin-like pollution, recurring misfortune, inner ‘bondage’Sukta 4.23, 4.24, 4.25, 4.26, 4.27, 4.28, 4.29
  • Social conflict and political threat: rivalry, subjugation pressures, instability of ruleSukta 4.22, 4.30
  • Fear of divine wrath/calamity over one’s household and territory (Rudraic danger)Sukta 4.28
  • Cattle-loss risk and dairy/fertility shortfall; safe return and settling of the herdSukta 4.21

Frequently Asked Questions

Its dominant work is pāpamocana: repeatedly asking major deities to ‘unbind’ aṃhas/pāpa—felt as constriction, misfortune, and moral-ritual taint—while also securing stable rule and prosperity.

Agni Jātavedas (4.23), Indra (4.24), Vāyu–Savitar (4.25), Dyāvā-Pṛthivī (4.26), Maruts and Waters (4.27), Bhava–Śarva (4.28), and Mitra–Varuṇa (4.29) are invoked to loosen and remove aṃhas/pāpa.

Indra is asked to make the patron the single ‘bull’ among clans and bind/crush rivals (4.22), Rāṣṭrī speaks as the force of political cohesion (4.30), and cattle prosperity is ensured by bringing and settling the herd in the goṣṭha (4.21).

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