Anuvaka 1
Stabilisation du royaume et contre‑sorcellerie : assurer la royauté, le territoire et la maisonnée en repoussant l’hostilité et en rétablissant l’ordre. Sous‑thèmes : pratyānayana — renvoi des malédictions et des intentions ennemies ; rājakarma — consécration et consolidation de la souveraineté (svārājya) ; établissement du rāṣṭra — rendre le pays habitable, cohésif et aligné sur le ṛta ; ligotage et immobilisation de la puissance et de la renommée de l’adversaire ; amulettes comme protection sociale et moyen de nouer des alliances ; guérison des maladies chroniques et enracinées (kṣetriya).
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
AVŚ 3.1 est un hymne martial de contre-sorcellerie qui renvoie les sortilèges hostiles et l’agression ennemie à leurs expéditeurs en mobilisant Agni Jātavedas (ainsi que des puissances guerrières alliées comme Indra et les Maruts). Son objectif opératoire est l’avantage sur le champ de bataille par une perturbation psychique et tactique : déconcerter l’armée adverse, « brûler en retour » l’imprécation (abhiśasti) et rendre les ennemis « sans mains » et inefficaces.
Sukta 2
AVŚ 3.2 est un contre-charme atharvanique visant à renvoyer la sorcellerie hostile, les malédictions et l’intention ennemie, de sorte que les desseins de l’adversaire s’effondrent de l’intérieur. Agni Jātavedas y est présenté comme l’émissaire intelligent qui « brûle en retour » l’imprécation ; la force de l’hymne culmine en une confusion de type champ de bataille : l’armée opposée est frappée de ténèbres et de non-reconnaissance mutuelle. La puissance de la sūkta est principalement apotropaïque et retaliatoire — elle neutralise le mal par renversement, égarement/ensorcellement (mohana) et désarmement.
Sukta 3
Cet hymne royal atharvanique en six strophes est un rite de restauration de type pratyānayana, qui « rappelle » un roi dépossédé et le réinstalle dans le svārājya (souveraineté indépendante). Agni y est établi comme l’installateur lumineux et efficace, tandis que les Maruts, Varuṇa, Soma et Indra agissent comme invocateurs et exécuteurs : ils ramènent le souverain légitime depuis des régions lointaines et repoussent les prétendants rivaux, réalignant l’ordre cosmique (Rodasī) sur l’ordre social.
Sukta 4
Cet hymne est un charme consécratoire de rājakarma qui « attire » le rāṣṭra (le royaume) vers le futur roi et stabilise sa souveraineté par la reconnaissance universelle venant de toutes les directions (pradiś). Il accroît le varcas royal (splendeur/autorité), place le souverain à la tête sous escorte divine, et tourne vers son camp la prospérité et les richesses à distribuer comme signe d’un pouvoir légitime.
Sukta 5
AV 3.5 est un charme de parṇa/maṇi (amulette-feuille) qui attire autour du porteur un cercle social protecteur et favorable — souverains, fonctionnaires, artisans, conseillers et la population alentour. La feuille y est conçue comme une puissance secrète, « plantée » par les dieux, logée dans le seigneur de la forêt (vanaspati), à porter sur le corps pour la vie, l’influence et la sécurité. La force de l’hymne n’est pas seulement coercitive, mais relève d’un « alignement social » : transformer de nombreux groupes en upastī́n (assistants/soutiens) et rendre l’environnement propice.
Sukta 6
Cet hymne abhicārika transforme l’Aśvattha (figuier sacré) en une force vanaspati vivante et masculine, destinée à frapper, lier et expulser des ennemis personnels pris dans une haine réciproque. S’inscrivant dans une logique coercitive de type āṅgirasa, il associe l’acte matériel (une branche d’Aśvattha) à la résolution mentale et au brahman (puissance incantatoire), allant jusqu’à convoquer Nirṛti et Mṛtyu pour river les adversaires dans des liens inéluctables.
Sukta 7
AV 3.7 est un bref charme thérapeutique atharvanique visant à briser et à expulser kṣetriya — une affection chronique, enracinée, « installée », étroitement apparentée à yakṣma (maladie de dépérissement). Il investit d’efficacité un remède tangible — surtout la corne de cerf/antilope placée près de la tête — et mobilise aussi des « sauveteurs » astraux (tārakāḥ, les étoiles) ainsi que des moments cosmiques liminaires (le coucher des étoiles, l’aube) pour délier les lacets de la maladie et la chasser au loin.
Sukta 8
AV 3.8 est un hymne de rāṣṭra destiné à rendre un royaume « habitable et peuplé », en alignant l’ordre politique sur ṛta (la loi cosmique) par Mitra–Varuṇa et des stabilisateurs alliés (Vāyu, Agni). Il attache les gens à un centre commun — empêche la dispersion, convoque l’assentiment collectif et (dans ses vers les plus tranchants) contraint les esprits et les cœurs à suivre la voie d’un chef choisi. L’hymne passe ainsi de la légitimation cosmique (saisons, terre, feu) à la cohésion sociale, puis au contrôle directif de l’allégeance.
Sukta 9
AV 3.9 est une opération atharvanique concise qui associe magie de ligature et protection contre l’affliction : elle « attache » rituellement la force et la renommée d’un adversaire tout en neutralisant la puissance pestilentielle de viṣkandha. L’hymne traite la corde/le licol et les agents d’activation (les Bandhura-s, ainsi que l’amulette maṇi) comme des puissances vivantes, capables de contraindre, d’invalider et d’écarter, sur toute la terre, les démons de maladie omniprésents.
Sukta 10
Cet hymne paustika sacralise la rotation de l’année comme un moteur de prospérité, en figurant une dhenu primordiale (vache laitière) qui « trait » pour la maisonnée, année après année, une nourriture et une richesse toujours croissantes. Il accorde l’ordre saisonnier (ṛtavaḥ) et les artisans de l’ordre (Dhātṛ–Vidhātṛ) avec l’offrande domestique (ghṛta, iḍā, havis), de sorte que la fécondité, l’accroissement du bétail et le retour au foyer en sûreté deviennent le fruit naturel de l’accomplissement juste du calendrier.
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