Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

Dijo Nārada: Tras adorar el excelso liṅga de Kapileśvara, situado en la ribera del estanque de Bahūdaka, el sabio Nandabhadra entonces (prosiguió).

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

Tras postrarse, permaneció ante (el Señor) con las manos juntas en reverencia. Algo afligido por los avatares del saṃsāra, entonó un himno suplicante.

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

Si pudiera contemplar a Sadāśiva, creador de este mundo, entonces, con muchas preguntas, acabaría por dejar en aprieto y rubor a ese Señor.

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

Si Tu mundo nunca queda “incompleto” ni necesita ser colmado, ¿qué necesidad hay de crear el mundo? Oh Ser sin deseo, ¿por qué has modelado este universo en tantas formas—como las creaciones atribuidas a Bhārgava?

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

Tú eres consciente, puro y libre de pasión y de todo lo semejante; entonces, ¿por qué no fue creado algo semejante a Ti? ¿Por qué fue formado este mundo inerte, sin conciencia?

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

Oh Señor, Tú no tienes enemistad y eres igual para todos. Y sin embargo, por placer y dolor, por nacimiento y no-nacimiento, ¿por qué es afligido el mundo—desde Brahmā hasta el insecto más diminuto?

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

Oh Sadāśiva, arrojando a unos al cielo y a otros al infierno, ¿qué fruto obtienes? ¿Por qué actúas así? Dímelo.

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

Oh Señor—esencia de la compasión—estas gentes, separadas de sus amados, como hijos y parientes, lloran en la desdicha. ¿No puede surgir en Ti siquiera una chispa de piedad?

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

Oh Īśvara, esto es del todo impropio—que tus devotos se hundan, junto con los pecadores, en el océano del dolor.

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

Aturdido por tal proceder de la existencia mundana, no iré a ningún otro lugar; no comeré ni beberé agua.

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

«Iré sólo hasta la misma muerte; aquí permaneceré», pensando así. Reflexionando de este modo, Nandabhadra quedó allí, por sí solo.

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

Luego, al cuarto día, en la auspiciosa ribera de Bahūka, llegó un niño de siete años, afligido por un grave sufrimiento.

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

El niño, extremadamente demacrado, con la lepra supurante y desfalleciendo a cada paso, se sostuvo con gran esfuerzo y dijo estas palabras a Nandabhadra.

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

“¡Ah! Oh tú, de miembros hermosos y bien formados, ¿por qué también estás afligido?” Entonces Nandabhadra le explicó por completo la causa de su propio pesar.

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

Al oír toda la causa, el muchacho, con el corazón abatido, dijo: “¡Ay! ¡Qué dolor tan terrible: que aun los sabios puedan caer en la necedad!”

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

Aunque los sentidos y los miembros estén íntegros, la gente aun así desea morir—en verdad, en vano. Pues aquí Khaṭvāṅga alcanzó el sendero de la liberación en un solo instante.

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

¡Ah, entonces! ¿Quién abandonaría la tierra de Bhārata mientras la vida verdadera aún permanece? Yo solo, creo, soy el firme—privado de padre y madre.

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

“No tengo fuerzas ni siquiera para moverme; y tampoco deseo morir. ¡Ay! Verdadera es la antigua sentencia: toda ganancia viene mezclada con su carga de orgullo y dolor.”

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

La satisfacción es, en verdad, digna de ti, cuyo cuerpo es firme. ¡Ojalá, de algún modo, mi propio cuerpo pudiera quedar libre de enfermedad!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

Instante tras instante haría aquello por lo cual se puede gozar de la vida era tras era—si tan sólo mis sentidos estuvieran bajo dominio y mi cuerpo se volviera firme.

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

Si aun una persona así desea otra cosa, ¿quién podría ser más insensato que él? Hay miles de ocasiones para el dolor, pero sólo cientos de ocasiones para la alegría.

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

Día tras día, las calamidades dominan al necio, no al sabio—pues el sabio no se entrega a acciones contrarias al conocimiento y cargadas de muchos peligros.

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

Los inteligentes—personas como tú—se aplican a golpear la raíz (del sufrimiento). Hablan de un discernimiento óctuple, por el cual todo bien verdadero queda a salvo de daño.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

En ti mora un discernimiento puro, que no contradice a la Śruti ni a la Smṛti. Y permanece firme en las penurias, en los trances peligrosos y aun en las calamidades que alcanzan a los propios.

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

Los que son como tú no se hunden bajo el dolor del cuerpo ni de la mente. No codician lo inalcanzable, ni eligen afligirse por lo que se ha perdido.

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

En las calamidades, los hombres de entendimiento sabio no se confunden. El mundo está afligido por dos clases de sufrimiento: el que nace de la mente y el que nace del cuerpo.

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

Escucha ahora el medio para apaciguar esas dos (clases de sufrimiento), expuesto en detalle y en resumen: evitando el contacto nocivo que trae enfermedad, y abandonando el agotamiento y otros factores agravantes, según lo prescrito.

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

El sufrimiento es de dos clases—corporal y mental—y surge de cuatro causas. El sufrimiento mental, en verdad, nace de unirse con lo indeseable y de separarse de lo amado.

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

Esta gran aflicción se declara de dos clases. Pues por el sufrimiento mental, el propio cuerpo queda abrasado y atormentado.

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

Como el agua en una vasija calentada por un lingote de hierro al rojo vivo, así se alivia pronto aplicando el remedio y evitando constantemente la causa.

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

La apaciguación de la enfermedad y de la angustia interior se logra mediante una disciplina doble de práctica. Por ello, debe aquietarse la mente con el conocimiento, como se apaga el fuego con agua.

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

Cuando la mente de una persona se aquieta, también se apacigua la aflicción del cuerpo. Y se comprende que la raíz del sufrimiento mental es el apego (sneha).

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

Y por el apego, aun el hombre virtuoso cae continuamente en la tristeza. Los dolores tienen su raíz en el apego, y los temores también nacen del apego.

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

La pena y el gozo, y asimismo el cansancio y el afán: todo procede del apego.

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

Del apego nace el teñido de los sentidos, y también el ansia por los objetos. Ambos son causas de lo no saludable; y en esto, el primero (el apego) es recordado como el principal instigador.

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

Por ello, el renunciante no se entristece: libre de enemistad y sin aferramiento. Mas quien no renuncia encuentra aquí nacimiento y muerte una y otra vez.

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

Por ello, no se debe codiciar el apego, ya nazca de los amigos o del acopio de riquezas. Y lo que surja del propio cuerpo, que sea disipado mediante el conocimiento.

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

Ante los perfectos, dotados de verdadero conocimiento, versados en los śāstras y dueños de sí, el apego no se adhiere: resbala como el agua sobre la hoja de loto.

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

Cuando el hombre es vencido por la pasión (rāga), el deseo (kāma) lo arrastra. De ello nace la voluntad anhelante (icchā), y luego la sed de posesión (tṛṣṇā) crece sin cesar.

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

La tṛṣṇā, la sed de deseo, es tenida por la más pecaminosa de todas, y causa inquietud constante. Abunda en adharma y va seguida de consecuencias terribles.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Esa tṛṣṇā que los extraviados apenas pueden abandonar, que nunca envejece y que es enfermedad que lleva a la muerte: al renunciar a ella, se alcanza la dicha.

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

Esa tṛṣṇā no tiene principio ni fin y mora dentro del cuerpo de los hombres; una vez surgida, los destruye, como el orín consume el hierro.

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

Así como la leña perece por el fuego que nace de la misma leña, así el indisciplinado es destruido por la codicia (lobha) que surge en su propio interior.

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

Por ello no debe cultivarse la codicia, ni hacia el propio cuerpo ni hacia los “propios” allegados. Al obtener algo, no se exalte; y al perderlo, no se aflija.

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

Dijo Nandabhadra: «¡Ah, niño!—y sin embargo, a mis ojos no eres un niño. Me inclino ante ti. Saciado más allá de toda medida por tus palabras, quisiera preguntarte algo más».

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

Los hombres censuran el deseo, la ira, el ego y los sentidos; pero en mí, precisamente acerca de esas cosas, surge siempre un impulso de hablar.

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

«Yo soy esto; esto es mío; esta acción debe hacerse; yo soy de tal condición»—tales nociones referidas al yo son recordadas como el ego (ahaṃkāra).

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

Ese impulso mental que, una vez despertado, dispersa la mente en inquieta agitación debe evitarse. Se llama kāma—ansia o anhelo—y ha de ser renunciado por quien busca el bien.

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

¿Cómo puede alcanzarse el cielo—o incluso el anhelo de mokṣa—como si bastara una simple piedra? Y si en verdad ha de abandonarse la ira, ¿cómo se logrará entonces la destrucción de los enemigos?

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

Sin dominar ese “principio interior”, lo externo y lo interno se conocen como paja sin valor. Por ello, hay que refrenar los sentidos y oprimir a los perversos: las fuerzas sensoriales indómitas.

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

¿Cómo puede haber escucha del dharma, y cómo puede sostenerse la vida? En esto, mi mente—herida—padece en la peligrosa espesura de la ignorancia.

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

Y además: ¿por qué este universo inerte fue creado por el Sí mismo consciente (Ātman)? ¿Por qué el sufrimiento oprime de tantas maneras—ay—de dónde ha surgido todo esto?

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

Dijo Bāla: Has preguntado con acierto; precisamente en este punto se extravían los seres. Escucha con la mente unificada: esto lo aprendí de Dvaipāyana (Vyāsa).

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

Prakṛti y Puruṣa son, en verdad, sin comienzo—así lo hemos oído desde antiguo. Antes de la creación permanecen juntos en una condición común, ambos sin vejez y sin muerte.

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

Entonces, en tiempos antiguos, Prakṛti—impulsada por el Tiempo y por su propia naturaleza—anheló la unión con Puruṣa; y por la falta de esa unión, se agitó.

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

Después, ella—hecha de tamas—fue contemplada juguetonamente por la Deidad. Se volvió rajásica, turbulenta y manchada, y también se manifestó lo sátvico.

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

Así, Prakṛti alcanzó el estado de los tres guṇas por la visión (mirada) de la Deidad. Tomándola como fundamento, se manifestó la suprema Trimūrti.

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

Entonces, desde Su propia porción, Él se puso en acción para que ella pudiera articularse y manifestarse. De ello surgió el principio llamado Mahat, dotado de los tres guṇas, como declaran los sabios.

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

Después surgió el ahaṃkāra (principio del yo), de naturaleza sattva, rajas y tamas. Tamas se inclina hacia rajas, y rajas a su vez conduce a la cualidad de sattva.

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

Los sabios proclaman que la liberación (mokṣa) nace del sattva purificado. Por ello, tamas y rajas deben ser limpiados por todos los medios, para una purificación completa.

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

Parameśvara repartió Sus propias porciones como aquello que se conoce como jīvātman (las almas individuales). Tantos como son esos kṣetrajña, los “conocedores del campo”, tantos en verdad son los cuerpos.

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

Así como las chispas saltan del hierro al rojo vivo, así también la emanación de los tanmātra y de los elementos groseros procede del ahaṃkāra en su forma tamásica.

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

Y del aspecto sāttvico nacen las facultades (indriya) de percepción y de acción; ellas también obran bajo los tres guṇa. Con este instrumento de disciplina consumada, mediante la visión de Sat–Cit–Ānanda (Ser–Conciencia–Dicha), se alcanza la plenitud.

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

Los buscadores de liberación purifican rajas y tamas únicamente por medio de sattva. Por ello, debe refrenarse y depurarse el impulso de los sentidos hacia el deseo y la ira.

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

Al cultivar el ahaṃkāra en modo sāttvico, se alcanza la realización sāttvica. Mas los impulsos rajásicos y tamásicos—comenzando por el deseo—han de abandonarse.

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

Quienes desean vencer al saṃsāra deben cultivar siempre lo sāttvico. Ahora te diré, en breve, los rasgos distintivos de los tres guṇa.

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

El estudio de los śāstra, el surgimiento del conocimiento, la pureza, el dominio de los sentidos, la práctica de los deberes del dharma y la contemplación del Ser—éstos son los signos del guṇa sāttvico.

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

Dar riqueza por medios injustos, la indolencia, la irreverencia o incredulidad, la crueldad y la costumbre de mendigar y similares—éstos son los signos del guṇa tamásico.

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

Por ello, mediante disposiciones sāttvicas, guiadas por la inteligencia despierta, se debe venerar a la Deidad y se alcanza el estado de los dioses; mediante disposiciones rājásicas se obtiene nacimiento humano; y mediante disposiciones tāmásicas se cae en el yoni de los seres inmóviles (sthāṇu).

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

Por estos mismos factores—comenzando por la comprensión—surge la liberación; y por estos mismos factores surge también el sufrimiento y el tormento.

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

Y si éstos faltan, en verdad nada se realiza debidamente. Así como el ensayo y el proceso de refinación purifican el oro y sus aleaciones, del mismo modo un principio superior depura los factores inferiores.

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

Así también, rajas y tamas deben ser plenamente purificados por las cualidades sāttvicas. Pues de esta misma conjunción sin comienzo nace la mezcla de los guṇas.

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

Los seres son vistos como felices y desdichados, y también como quienes contemplan la enseñanza de los śāstras. Y el Señor (Īśvara) distribuyó cada guṇa, uno por uno, en medidas contadas en veintiocho lakhs, como una vasta repartición entre las criaturas.

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

Luego dividió aquellas matrices de los seres vivientes en ochenta y cuatro lakhs. Nacen por la cercanía de la mente y, del mismo modo, en verdad, brotan del Sí mismo (Ātman).

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

Todos esos seres son porciones del Señor Īśvara, pero quedan engañados por los guṇas de la Prakṛti. Sin falta padecen aflicciones (kleśa), conforme a cómo el Poderoso los rige y encamina.

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

Por el bien de los granos, de la leche y de los seres vivientes, los conocedores de la verdad declaran que el nacimiento humano es el más provechoso, cuando está impregnado del sentir de Śiva (Śiva-bhāva).

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

Dijo Nandabhadra: «Así es; pero, oh magnánimo, preguntaré aún más. Los Señores son dadores de todo; ¿por quién, entonces, son veneradas las deidades?»

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

¿Por qué los dioses no protegen de los sufrimientos a los seres humanos que son sus propios devotos? En verdad, se ve incluso a algunos—entregados a los dioses y a sus votos (vrata)—hundidos en la aflicción.

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

Así mi entendimiento queda confundido; oh muchacho, ¿qué piensas tú acerca de esto?

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

Dijo el muchacho: El devoto de la Deidad es recordado como de dos clases: impuro y puro. Aquel que se entrega a Él con obra, mente y palabra es llamado verdadero devoto.

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

Cuando un hombre impuro rinde culto a las deidades, entonces los espíritus entran en él, y en ese mismo instante queda confundido.

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

Estando extraviado, se entrega a diversos actos indebidos; de ello pronto viene su ruina. Por tanto, el impuro no debe adorar. Pero si el puro adora y aun así le sobreviene algo infausto—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

Para él, los frutos manifiestos de las acciones realizadas antes—por crores de karmas—quedan consumidos. Y Maheśvara (Śiva), allí y entonces, lo libera de temores como el pecado de matar a un brahmán y otros semejantes.

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

Uno se baña en los tirthas sagrados—¿por qué entonces persiste el sufrimiento? ¿Y cómo es liberado otro? Habiendo raptado a la hija de Ambarīṣa desde la montaña, y asimismo (según se oyó) por Nārada—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

Rāma padeció la prueba ligada al rapto de Sītā; ¿cómo, entonces, sería liberado otro? Incluso Brahmā, deseando el cercenamiento de una cabeza, fue tras su propia hija.

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

Indra, Candra, Ravi (el Sol), Viṣṇu y otros seres eminentes alcanzan todos el fruto de sus actos. Por eso, lo hecho debe sin falta ser experimentado—siempre—por los seres humanos.

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

Nadie queda libre de lo que él mismo ha hecho: tal es la determinación de la Śruti. Con todo, por la gracia de la Deidad, una cosa puede alcanzarse por quienes guardan votos divinos.

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

Lo que habría de experimentarse a lo largo de muchos nacimientos puede vivirse en un solo nacimiento; y, una vez agotada esa experiencia, se hace patente el verdadero propósito (del progreso del alma): ésta es la conclusión establecida.

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

Quienes practican la austeridad cuando sus pecados han sido disipados—puros y fieles a los votos consagrados a los dioses—se regocijan aquí con hijos y nietos, y también en el más allá; se alegran tanto allí como aquí.

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

Por ello, los dioses deben ser venerados siempre por los puros, colmados de fe; y la propia naturaleza ha de purificarse mediante los deberes prescritos según el propio varṇa.

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

Aun el dharma, aunque se haya cumplido, se vuelve sólo causa de aflicción y no trae buen augurio cuando hay mala conducta; así lo ha declarado el Señor Hara.

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

Por tanto, cada cual ha de experimentar el fruto de sus propios actos, y Sadāśiva debe ser adorado. Mediante la disciplina de la propia conducta, han de abandonarse el apego y la aversión: ésta es la enseñanza suprema.

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

Dijo Nandabhadra: Oh tú, de mente pura, ¿qué es esto? ¿Cómo es que incluso los hombres pecadores a veces se ven regocijados, con esposas y también con riquezas?

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

Dijo Bāla: Es evidente que, en nacimientos anteriores, dieron caridad aun bajo la influencia de tamas; y a Śambhu lo adoraron bajo la influencia de rajas. Así han obtenido el fruto de sus propios actos.

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

Pero, como esas acciones se hicieron bajo el poder de tamas, por su influjo no nace en sus corazones el deleite en el dharma; por eso, oh el mejor de los sabios.

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

Tras gozar del fruto del mérito, va al infierno: he aquí la duda. Y sobre esta misma duda se escucha, como enseñanza autorizada, lo que declaró Mārkaṇḍeya.

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

Para uno, el resultado es sólo aquí y no en el otro mundo; para otro, sólo en el otro mundo y no aquí. Para uno, es aquí y allá; para otro, no es ni allá ni aquí.

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

El mérito (puṇya) acumulado en el pasado es lo que se “disfruta”; el mero disfrute no engendra nuevo mérito. Tal goce en este mundo se dice propio del desdichado y del de escasa inteligencia.

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

Pero si alguien no tiene mérito acumulado del pasado y, aun así, lo adquiere mediante austeridades, entonces el goce de ese sabio surgirá en el más allá—claramente, como fruto de sus obras.

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

Si una persona no tiene mérito previamente adquirido y tampoco lo gana aquí, entonces, sea en este mundo o en el otro, tal ser es en verdad digno de censura como el más vil de los hombres.

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

Sabiendo esto, oh afortunado, arroja por completo todas las espinas del corazón. Adora a Rudra y guarda el dharma propio de tu condición, pues no hay nada más alto que ello.

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

Quien se aflige cuando lo deseado se pierde, y se aflige incluso cuando se obtiene—ya esté satisfecho o atado—está ciertamente ligado a otro nacimiento.

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

Dijo Nandabhadra: Salutaciones a ti—sin ser niño, apareces como niño, y eres sabio. ¿Quién eres en verdad? Deseo conocerte, oh tú de sonrisa pura.

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

He visto a muchos ancianos y siempre los he servido; pero entre ellos no he visto ni oído jamás un entendimiento como éste.

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

Puesto que has disipado sin esfuerzo mis dudas acerca del propio nacimiento, estoy seguro de que no eres de naturaleza común: ésta es mi convicción firme.

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

El Muchacho dijo: Éste es un asunto grande de relatar; escucha con la mente recogida, conforme a la verdad. Más allá de esto, en el séptimo nacimiento, yo fui…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

En la ciudad de Vaidīśa fui un brāhmaṇa llamado Dharmajālika, conocedor de las verdades de los Vedas y sus Vedāṅgas, y excelente intérprete del sentido de la Smṛti y del Śāstra.

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

Me presento como expositor de los Dharma-śāstras, como si fuera el propio Bṛhaspati en persona; y, sin embargo, proclamo a voz en cuello ante la gente muchas clases de “deberes religiosos”.

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

En verdad, yo mismo tuve una conducta enteramente perversa—como rey entre los pecadores. Comía carne, bebía licor y siempre estaba entregado a la mujer ajena.

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

Fui mentiroso e hipócrita—un malvado que siempre enarbolaba el estandarte del “dharma”. Codicioso y de mente perversa, sólo era predicador de palabras, nunca hacedor—en ningún tiempo, en ningún lugar.

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

Porque, como un lanzador de redes, arrojé una red sobre la gente del mundo, los conocedores de la verdad por ello me llamaron “Dharma-jālika”: tejedor de redes en nombre del dharma.

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

Así, tras cometer muchos pecados, cuando llegó mi fin, morí, fui a la morada de Yama y fui arrojado al infierno llamado Kūṭaśālmalī.

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

Arrastrado allí por los mensajeros de Yama, fui obligado a recordar mis propios actos; y, despedazado por espadas, moría y sin embargo volvía a vivir—una y otra vez.

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

Culpándome de muchas maneras, moré en el infierno por años sin término; tal es el destino que vuelve una y otra vez sobre quien oprime el Dharma.

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

Si ese despertar hacia el Dharma surgiera aunque fuera por un solo muhūrta, ese hombre sería verdaderamente dichoso. ¡Salve, salve a la karmabhūmi (el mundo humano), donde pueden realizarse tanto el mérito como el demérito!

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

En esa karmabhūmi, lo hecho aunque sea en un solo muhūrta no perece ni siquiera a través de las eras. Por ello el sabio progenitor Janaka obró la liberación del infierno.

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

Liberado junto con ellos, yo también quedé suelto—y sin embargo, de algún modo, seguía oprimido. Luego experimenté un estado de inmovilidad y afronté innumerables aflicciones.

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

Después, me convertí en un insecto en la ribera auspiciosa del Sarasvatī. Allí, por azar, yacía en el camino, como si durmiera en serena paz.

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

Oí el sonido alto y creciente de aquel carro que se acercaba. Al escuchar ese bramido semejante al trueno, me sobrecogió el temor y huí con presteza.

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

Abandonando el camino, eché a correr muy lejos y me di a la fuga. En ese mismo intervalo, por azar, llegó allí Vyāsa.

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

Aquel sabio me vio tembloroso y, movido por la compasión, se conmovió. Él es quien proclamó los diversos dharmas y deberes de todos los mundos.

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

Por el poder de ese mismo mérito, adquirido en un nacimiento de brāhmaṇa, llegué a encontrarme con Vyāsa. Entonces el venerable—conocedor de todo sonido y de toda habla—me habló en la lengua de los insectos.

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

«¿Por qué te consumes así, oh insecto, y por qué temes a la muerte? ¡Ah!, tal temor es propio del ser humano: ¿cómo podría pertenecer a ti?»

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

Así interpelado, yo—hecho prudente por méritos de vidas pasadas—respondí a Vyāsa: «Oh venerado por el mundo, no tengo temor alguno de esta muerte».

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

«Sólo esto temo, oh venerable: que yo vaya a un destino aún más miserable. Pues aun por debajo de este vientre vil existen millones de nacimientos todavía más bajos».

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

«En esos nacimientos, estoy aterrado y angustiado por los sufrimientos que comienzan con la vida en el vientre; no hay otra causa.»

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

Vyāsa dijo: «No temas, ni a ninguna de las matrices (nacimientos), aunque parezcan de edades interminables. Yo te liberaré y, con certeza, te haré alcanzar la condición de brāhmaṇa».

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

Así instruido por Kāliya, me postré ante aquel Maestro del mundo; pero al volver por el camino, fui abatido—atormentado por la rueda—y hallé la muerte.

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

Después, cuando llegué a nacer en vientres de cuervos, chacales y otros semejantes, entonces, una y otra vez, Vyāsa se acercó a mí y me recordó aquella verdad salvadora.

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

Luego, tras recorrer muchas clases de nacimientos, quedé consumido por la aflicción; y nací en la casa de un brāhmaṇa, pero aun en esa vida fui sumamente atormentado.

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

Desde mi nacimiento fui abandonado por mis padres; y, aquejado de una lepra consumidora, soporto este gran tormento.

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

Entonces, en mi quinto año, Vyāsa vino y recitó en mi oído el mantra Sārasvata; gracias a él puedo recordar la enseñanza sagrada.

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

Aunque no había estudiado los śāstras, ni los Vedas y los dharmas en su totalidad, Vyāsa me dijo así: «Ve al campo sagrado de Guha; y allí consuela a Nandabhadra, el de gran entendimiento».

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

«Al entregar tu vida en aguas profundas y al ser tus huesos confiados a las aguas de la tierra, entonces llegarás a ser Maitreya», así lo declaró el sabio verdadero.

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

«Entonces alcanzarás la mokṣa, la liberación», así me lo dijo Vyāsa. Y después vine aquí, tras padecer grandes tormentos a manos de los Vāhīkas.

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

Así te he relatado por completo la historia de mi vida. Por ello, oh Nandabhadra, abandona siempre el pecado, pues de él nace una miseria tan grave.

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

Dijo Nandabhadra: «¡Ah! Maravillosa es tu historia de vida; al oírla, mi corazón se ha vuelto cien veces más firme en el dharma».

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

Pero deseo realizar la expiación (niṣkṛti) conforme al dharma que has expuesto. Por ello, recordando el dharma, dame una instrucción definitiva: un camino seguro que deba seguir.

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

Dijo Bāla: En este vado sagrado permaneceré una semana sin alimento. Practicaré la japa de los mantras del Sol, y después entregaré mis alientos vitales.

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

Luego, en la orilla del tīrtha de Barkarikā, debes incinerarme. Y también mis huesos han de ser arrojados al océano—esto es, en verdad, lo que debe hacerse aquí.

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

Si tu corazón alberga de veras una devoción sincera hacia mí, entonces te encomendaré un deber como comisión de un guru: escucha eso.

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

En este Bahūdaka-tīrtha, donde yo abandonaré mis alientos vitales, allí debes establecer al poderoso Bhāskara (el Sol) como un emblema que lleve mi nombre.

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

Salud, riqueza y grano, y prosperidad como hijos, esposa y demás—cuando el bienaventurado Bhāskara se complace, concede todo esto conforme a esta sagrada palabra.

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

Savitṛ (el Sol) es la deidad suprema, el todo de los nacidos dos veces. Es cantado en los Vedas y en los Vedāṅgas; por ello, tú también adóralo y hónralo siempre.

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

Éste es el estanque de Bahūdaka; debes acudir a él y servirlo siempre. Te diré, en breve, su grandeza, tal como la indicó Vyāsa.

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

Quien se bañe en el excelente estanque de Bahūdaka conforme al rito debido, alcanzará salud, riqueza, grano y otras bendiciones en todas sus existencias.

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

Y quien, tras bañarse en Bahūdaka en la saptamī del mes de Māgha, ofrezca piṇḍa a los pitṛs (antepasados), hará que esos padres antiguos alcancen satisfacción imperecedera.

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

Quien, estando puro, celebre un sacrificio védico (kratu) en la ribera de Bahūdaka, obtiene sin falta el fruto de cien sacrificios (Śatakratu); no hay duda alguna.

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

Cualquier hombre que aquí entregue su vida, en la ribera de Bahūdaka, se regocija en el mundo de Sūrya; y renace como hijo de los justos, firmes en el dharma.

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

Y quien emprenda la disciplina del japa en la ribera de Bahūdaka—el japa, el homa y la pūjā realizados allí se declaran portadores de mérito multiplicado por cien mil.

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

Y si alguien alimenta aunque sea a un solo brāhmaṇa en la ribera de Bahūdaka—darle dulces manjares se le cuenta como si hubiera alimentado a un crore de brāhmaṇas.

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

Y toda mujer auspiciosa, devota de Gaurī, que en la ribera de Bahūdaka ofrezca hospitalidad y alimento—Umā misma le concede una acogida benévola y grata.

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

Y quien practique la disciplina del yoga en la ribera de Bahūdaka—en el plazo de seis meses surgirá para él la siddhi (logro); no hay duda.

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

Y cuanto se ofrezca en la ribera de Bahūdaka, dedicándolo a los pretas (los difuntos), se vuelve imperecedero para ellos: ciertamente les llega, y no de otro modo.

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

Baño ritual, caridad, japa, homa, estudio védico y ofrendas a los antepasados: cuanto se realice en la ribera de Bahūdaka, todo ello produce un fruto inmensamente grande.

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

Oh sabio Nandabhadra, guarda esto en tu corazón: Vyāsa ha señalado el fruto del estanque sagrado de Bahūdaka.

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

Dicho esto, guardó silencio; luego se bañó en el estanque sagrado y quedó purificado. Apoyándose en una roca de la orilla, se sentó y comenzó él mismo a recitar mantras.

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

Dijo Śrī Nārada: Entonces, al término de siete noches, el niño abandonó su propio aliento vital. Después, Nandabhadra, junto con los brāhmaṇas, realizó sus ritos funerarios exactamente según lo prescrito.

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

En el mismo lugar donde aquel niño—constante en el japa—entregó su aliento vital, allí estableció al Señor, quien llegó a ser célebre con el nombre de Bālāditya.

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

Quien se bañe en Bahūdaka y luego venere a Bālāditya, a él Bhāskara (el Sol) le quedará complacido, y hallará el medio para la liberación (mokṣa).

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

Nandabhadra también, con otra esposa, engendró otros hijos—parientes de su propio linaje—siendo devoto de Śiva y de Sūrya.

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

Oh Pārtha, alcanzó un cuerpo semejante al de Rudra, desde el cual es difícil volver (al saṃsāra). Así, este gran estanque sagrado es recordado como Bahūdaka.

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

En la ribera de este tīrtha, Vallīnātha manifestará una porción de sí mismo; ese yogui llegará a ser una encarnación de Dattātreya.

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

Al adorar a esa Deidad, uno puede alcanzar la perfección del yoga; y obtiene prosperidad en el ganado, pues ese Señor es en verdad refugio de las vacas.

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

Oh Bhārata, hacia el occidente, el hijo de Budha—el rey—estableció asimismo un lugar sagrado, instalando allí (al Señor) con el nombre de Purūravāditya.

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

Ese (Purūravāditya) concede todos los fines deseados, comparable a Bhaṭṭāditya; y su kṣetra también, oh Bhārata, es igual al kṣetra de Bahūdaka.

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

La grandeza de este tīrtha debe recitarse en voz baja al oído. Puede comunicarse al hijo o al discípulo, pero de ningún modo a un nāstika (incrédulo).

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

Quien escuche esto con fe, a él se complace el Sol (Bhāskara). Guardando en el corazón esta enseñanza de liberación, uno queda libre del océano del saṃsāra.