Kāla-vañcana (Overcoming/Outwitting Time) and the Pañcabhūta Basis of the Body

Verse 1

देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः

La Diosa dijo: «Oh Deva, en verdad has explicado el conocimiento auténtico del Tiempo tal como es. Ahora dime: ¿cómo los yoguis, establecidos en el Tattva (la Realidad), trascienden y superan al Tiempo?»

Verse 2

कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्

El Tiempo, en verdad, se mueve muy cerca de todos los seres; y cuando llega la hora destinada, ni siquiera la Muerte puede apartarla o engañar al Tiempo que ha venido.

Verse 3

तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद

Por ello, oh Señor, por afecto hacia mí, dímelo. Y también por el bien de los yoguis, expón esa enseñanza que concede toda dicha verdadera.

Verse 4

शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः

Śaṅkara dijo: Oh Diosa, escucha. Oh auspiciosa Śivā, declararé lo que me has preguntado—brevemente—para el bien de todos los seres humanos.

Verse 5

पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्

Tierra, agua, fuego, aire y también éter: de la unión de estos, en verdad, se forma el cuerpo de cinco elementos. Así, la forma encarnada está constituida por los cinco bhūtas.

Verse 6

आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः

Después, Ākāśa (espacio/éter) es el principio que todo lo penetra, presente en todas partes y establecido en todo. En Ākāśa los seres se disuelven, y de él vuelven a surgir—según el orden cósmico del Señor.

Verse 7

वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि

Pero en la separación, ¿quién podría permanecer siempre firmemente establecido en su propia morada? Oh hermosa, la estabilidad pertenece en verdad a la unión (sannipāta), no al estado de apartamiento.

Verse 8

ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः

Allí, incluso los sabios—por la fuerza de su austeridad y del mantra—llegan a conocer todo esto con clara certeza; de ello no hay duda.

Verse 9

देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे

Dijo la Diosa: «¿Qué hay que no sea destruido por ese Tiempo terrible y pavoroso, único Señor de los tres mundos? Y, sin embargo, cuando fue abrasado por Ti, Tú volviste a mostrar gracia; alabado con himnos sagrados, recobró su propia condición natural».

Verse 10

त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च

Tú habías declarado al pueblo, por tu relato: «Él se moverá en una forma invisible». Pero allí contemplaste a aquel de gran poder y majestad; y por la gracia del Señor, volvió a levantarse ante ti.

Verse 11

तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश

«Dime, oh Kāla, qué es lo que debe ser abatido aquí hoy, y por qué medio será destruido. Tú eres el más excelso de los yoguis—Mahādeva—autónomo y todopoderoso; y sin embargo, por compasión y para el bien de los seres, has asumido una forma manifiesta.»

Verse 12

शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्

Dijo Śaṅkara: Los yoguis que permanecen absortos en la meditación, aun morando en el cuerpo, no son abatidos por los más excelsos dioses, ni por daityas, ni por yakṣas, rākṣasas, serpientes o seres humanos. Ellos vencen con facilidad a Kāla, el Tiempo/la Muerte misma.

Verse 13

सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता

Dijo Sanatkumāra: Al oír las palabras del Gurú de los tres mundos, Gaurī sonrió y dijo: «Dime en verdad: ¿cómo es muerto Kāla (el Tiempo/la Muerte), por qué medio?» Śambhu le respondió al instante: «Oh inmaculada, escucha con mente unificada: te diré cómo los yoguis arrojan con rapidez a la entera serpiente de Kāla al estado de “rostro de makara”, que todo lo devora».

Verse 14

शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः

Dijo Śaṅkara: «Oh de bellas caderas, este cuerpo está hecho de los cinco grandes elementos y está siempre unido a sus cualidades. Nace del elemento tierra y, en verdad, al final se disuelve de nuevo en él.»

Verse 15

आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्

Del éter (ākāśa) nace el aire; del aire nace el fuego. Del fuego se declara que nace el agua; y de esa agua, en verdad, surge la tierra.

Verse 16

पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः

Comenzando por la tierra, los elementos densos avanzan paso a paso hacia el principio más elevado. Se declara que la tierra posee cinco cualidades, y que el agua, en verdad, posee cuatro.

Verse 17

त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्

En esta enseñanza sobre los elementos que comienzan con la tierra, se declara que el fuego posee tres cualidades, el aire posee dos cualidades, y el éter posee una sola cualidad: el sonido.

Verse 18

शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते

Sonido, tacto, forma, sabor y olor como el quinto: cuando cada principio elemental abandona su cualidad propia, entonces ese elemento se derrumba y entra en disolución. (Al retraerse de los guṇa, los bhūta manifestados se resuelven de nuevo, mientras Pati—Śiva—permanece como fundamento trascendente.)

Verse 19

तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः

Entonces asume una cualidad distinta; eso es lo que se llama “manifestación”. Así pues, oh Diosa, conoce en verdad los cinco grandes elementos según sus principios.

Verse 20

तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा

Por ello, oh Devī, el yogui que desea conquistar el Tiempo debe, cada día y con esfuerzo sincero, contemplar las cualidades que nacen de las porciones del tiempo (y de las estaciones), comprendiendo su influjo.

Verse 22

शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्

Śaṅkara dijo: «Escucha, oh Diosa. Deseando el bien de los yoguis, te lo explicaré. Pero la exposición del conocimiento supremo no debe darse a cualquiera sin distinción».

Verse 23

श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि

Oh hermosa, debe darse a quien está lleno de fe, unido a la devoción (bhakti) y dotado de discernimiento: a quien está libre de la negación atea, es puro en su conducta y permanece firme en el dharma.

Verse 24

सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्

El conocedor del Yoga debe aplicarse a la disciplina yóguica recostado en un lecho adecuado, regulando el aliento con suavidad. Y en la oscuridad, aun sin lámpara, debe sostener y proteger a los seres cuando duermen.

Verse 25

तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः

Tapando ambos oídos con los dedos índices y presionándolos por un breve instante, se oye luego con nitidez un sonido—como un tono agudo y penetrante—que surge como si naciera del fuego. Esto se enseña como un signo yóguico interior que recoge la mente hacia Śiva.

Verse 26

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनवर्णनं नाम षड्विंशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Quinto Libro —la Umā-saṃhitā— concluye el capítulo vigésimo sexto, titulado «Descripción de cómo burlar al Tiempo (Kāla)».

Verse 27

यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह

Quien, mediante práctica constante, logra percibir la sutil «forma» del Tiempo, aunque sea por el lapso de dos ghaṭikās, vence a la Muerte y al deseo; y en este mismo mundo se mueve libremente según su propia voluntad.

Verse 28

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः

Se vuelve omnisciente y omnividente, y alcanza toda perfección. Así como una nube, bien compactada por las aguas de la estación de lluvias, truena en el cielo, del mismo modo el buscador disciplinado manifiesta el poder nacido de la contención interior.

Verse 29

तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्

Al oír esa (suprema enseñanza de Śiva), el yogui queda liberado de inmediato de la atadura del saṃsāra. Después, entre los yoguis, se vuelve siempre más sutil que lo más sutil, refinándose hasta el estado más íntimo de realización.

Verse 30

एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः

Oh Diosa, así te ha sido explicado el método y la secuencia para realizar el Śabda-Brahman. Como quien busca el grano desecha la paja, así debe uno abandonar por completo toda atadura.

Verse 31

शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्

Habiendo alcanzado este estado de Śabda-Brahman, quienes aún anhelan otra cosa son como quienes golpean con el puño el cielo vacío: al final sólo desean hambre y sed, es decir, carencia interminable.

Verse 32

ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्

Al conocer este Brahman supremo—dador de dicha verdadera y causa misma de la liberación—el sabio lo reconoce como la Realidad inasible, imperecedera, y totalmente libre de todo upādhi (limitación).

Verse 33

मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः

Engañados por el lazo del Tiempo y sometidos a la trampa de la Muerte, esos pecadores de mente torcida no reconocen el Śabda-Brahman: la Realidad divina liberadora conocida por el sonido sagrado (mantra y escritura).

Verse 34

तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्

Mientras no se realice la Morada suprema (el Dhāma de Śiva), el ser sigue vagando en el saṃsāra. Mas cuando se conoce de veras la Realidad más alta, queda liberado del yugo de los nacimientos repetidos.

Verse 35

निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति

Habiendo vencido con esfuerzo sincero al enemigo del sueño y la pereza—ese gran obstáculo—, uno debe permanecer siempre sentado en una postura cómoda y practicar sin cesar la contemplación de Śabda-Brahman (la Realidad divina realizada por el sonido sagrado).

Verse 36

शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्

Aun un hombre que haya llegado a los cien años, al obtener este medio, debe continuarlo mientras viva. Él otorga el sostén y la firmeza de la forma de Mṛtyuñjaya (el que vence a la muerte), concede salud y acrecienta el aliento vital (vāyu/prāṇa).

Verse 37

प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्

Si tal firme convicción se ve incluso en un anciano, ¡cuánto más surgirá en un joven! Pues en esta realización suprema no hay la sílaba Oṁ, ni mantra alguno—ni sílaba semilla (bīja) ni letra.

Verse 38

अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये

Oh Devī, los sabios, con esfuerzo firme, meditan sin cesar en el Śiva Supremo: el sonido interior no percutido (anāhata), la realidad no pronunciable y el Śabda‑Brahman, el Brahman como Verbo sagrado.

Verse 39

तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्

Por ello se han declarado nueve sonidos (śabdas), definidos con precisión por los conocedores del prāṇa. Los expondré con cuidado, en el debido orden, como medio para alcanzar la perfección mediante el nāda, el sonido interior.

Verse 40

दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९

(Se alzó) el sonido del tambor kettledrum como el séptimo; el sonido de la caracola (śaṅkha) como el octavo; y como el noveno, el trueno rugiente de las nubes.

Verse 41

नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते

Abandonando los otros nueve sonidos, debe practicarse sólo el sonido “tuṃ”. Meditando así sin cesar, el yogui no queda manchado ni por mérito ni por pecado.

Verse 42

न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्

Oh Devī, cuando por la práctica sostenida del yoga el yogui ya no oye aun estando presentes los sonidos, entonces, hecho distinto de quienes están atados a la muerte, debe permanecer firmemente absorto día y noche.

Verse 44

तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्

Por ello, oh Diosa, en el plazo de siete días surge un sonido de esa arcilla. Ese sonido es, en verdad, de nueve clases; te lo diré conforme a la realidad. Primero resuena como “ghoṣa”, un tono reverberante que purifica supremamente el ser; es un nāda que elimina todas las enfermedades y es excelente para atraer y someter a los seres bajo una influencia benéfica.

Verse 45

द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः

Segundo: cuando suena una campana de bronce, detiene el movimiento de los seres vivos; ata y refrena toda influencia ponzoñosa—espíritus (bhūta) y todos los graha que causan posesión—sin duda alguna.

Verse 46

तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्

El tercer cuerno, el que produce sonido, debe emplearse en actos de abhicāra—hechicería hostil—como el expulsar al adversario; y contra el enemigo, también para ritos de mārana, de destrucción.

Verse 47

घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि

Luego el Señor Supremo, Parameśvara, habla del cuarto sonido: el tañido de la campana. Atrae incluso a todos los dioses; ¡cuánto más, entonces, a los seres humanos sobre la tierra!

Verse 48

यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा

Aun las doncellas de los Yakṣa y de los Gandharva, atraídas hacia él, en verdad conceden a ese yogui las grandes siddhi que desea—según su voluntad, incluso en asuntos de goce.

Verse 49

वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि

El quinto sonido interior se oye como el tono de una vīṇā, siempre percibido por los yoguis. De ese sonido, oh Diosa, surge en verdad el poder de ver a distancia.

Verse 50

ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः

Meditando en el sonido de la flauta, nace el conocimiento de todos los tattvas (principios). Pero quien medita en el sonido del tambor queda libre de vejez y muerte.

Verse 51

शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्

Oh Diosa, por el sonido de la caracola (śaṅkha) se alcanza el poder de asumir la forma deseada; y por la resonancia profunda, semejante al trueno de las nubes, del sonido sagrado, el yogui no queda afligido por el contacto con la calamidad.

Verse 52

यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने

Oh de bello rostro, quien con mente unificada contempla siempre la sílaba «tuṃ», que es de la naturaleza de Brahman, ¿qué hay que no pueda lograr? Según su propia capacidad, todo se vuelve realizable.

Verse 53

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः

Él es omnisciente y omnividente; asumiendo cualquier forma a voluntad, se mueve por doquier. Sin embargo, no queda sujeto a las modificaciones (vikāras). Él solo es Śiva, sin duda alguna.

Verse 54

एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि

¡Oh Diosa suprema, Parameśānī! Esta enseñanza, cuya esencia es el Śabda‑Brahman (el Brahman como Verbo), te ha sido expuesta por completo en nueve divisiones. ¿Qué más deseas escuchar?