Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana dijo: Ahora, oh Nārada, te expondré la gramática en forma breve, mediante un compendio ordenado de formas establecidas; pues en el presente ella es la misma ‘boca’, la puerta de acceso, del Veda.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

Oh brāhmaṇa, un ‘pada’ (palabra) es aquello que termina en sup (desinencias nominales) o en tiṅ (desinencias verbales). Las desinencias sup se ordenan en siete vibhaktis (casos). ‘Su–au–jas’ se declara como el primer caso (nominativo), y se funda en el prātipadika, la base nominal.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

La base nominal con sentido (prātipadika) es la que se usa en la invocación (vocativo) y en la que se expresan el género y lo semejante; se emplea respecto del objeto (karman) o del agente (kartṛ), y está libre de raíces verbales y de sufijos flexivos.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

El caso acusativo (dvitīyā) se usa para el objeto: aquello por lo cual se realiza una acción. Así, se declara que la dvitīyā denota el karma (objeto), aun cuando esté enlazada por palabras o expresiones intermedias.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

El tercer caso se enseña con los afijos ṭā, bhyām y bhis: se usa con sentido instrumental y, en ciertas construcciones, también para el agente. Aquello por lo cual se cumple la acción se llama karaṇa (instrumento); quien la realiza se llama kartā (agente).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

El cuarto caso (dativo) se expresa con los afijos ṅe, bhyām y bhyas, y se usa para el kāraka llamado sampradāna (el destinatario). Aquel a quien se pretende dar, o por cuyo bien se emprende una acción, se denomina sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

El quinto caso (pañcamī) se usa con los afijos ṅasi, bhyām y bhyas para el kāraka llamado apādāna (punto de separación). Aquello de donde algo se aparta, de donde se toma, y de donde se recibe, se denomina apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

La desinencia de caso (vibhakti) enseñada por los afijos Ṅas y Osām es el sexto caso (genitivo), que expresa principalmente la relación de señor y posesión. La desinencia indicada por Ṅyos y Sup es el séptimo caso (locativo), y sirve para señalar el lugar o fundamento (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

Oh el mejor de los brahmanes, en el uso real, aun respecto de un soporte (ādhāra), cuando algo se emplea con el fin de protección—sea deseado o no deseado—eso se entiende como relación de apādāna, es decir, el sentido ablativo de “separación desde la fuente”.

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Cuando se usa paryaṇañ con el sentido de «de otro modo/excepto», y también cuando se orienta hacia otra dirección, se emplea el quinto caso (ablativo). Pero cuando estas partículas entran en una construcción como karma-pravacanīya, se usa el segundo caso (acusativo).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

El prefijo (upasarga) «upa» se enseña como portador de los sentidos de indicación (lakṣaṇa), «ser de tal modo» (itthaṃbhūta), «hacia/cerca» (abhi), «parte/porción» (bhāga), y también «siguiendo/alrededor/hacia» (anu, pari, prati). Además, se usa con el sentido de «entre/dentro» (antara), de «junto con» (saha) y de «inferioridad o carencia» (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

En expresiones de esfuerzo y en verbos que denotan movimiento o acción, pueden emplearse tanto el segundo caso (acusativo) como el cuarto (dativo). También con objetos inanimados se usan estas dos desinencias, especialmente en construcciones con manyat («considerar») y para expresar desdén o falta de respeto.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

Las expresiones “namaḥ”, “svasti”, “svadhā”, “svāhā”, “alam” y la aclamación ritual “vaṣaṭ” se enseñan como regentes del caso dativo (cuarta). Asimismo, la cuarta se usa para expresar “por causa de eso”, es decir, el propósito; y el infinitivo en -tum, nacido de la raíz verbal, indica el bhāva como acto intencionado.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

La tercera desinencia (instrumental) se usa para expresar compañía o asociación. También se emplea al mencionar un miembro o parte despreciable, y cuando un calificativo (adjetivo) se aplica a tal parte. La séptima desinencia (locativo) indica tiempo y estado/condición; y en construcciones de este mismo tipo puede usarse también la sexta (genitivo).

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Con palabras como “svāmī” (amo), “īśvara” (Señor), “adhipati” (soberano), “sākṣī” (testigo), “dāyāda” (heredero) y “sūtaka” (quien está en impureza ritual), en expresiones de determinación o especificación (nirdhāraṇa) se emplean dos desinencias. Pero en uso causal se utiliza la sexta, el genitivo (ṣaṣṭhī).

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Asimismo, cuando una acción se realiza con el fin de recordar (smṛty-artha), y cuando el verbo √kṛ “hacer” implica esfuerzo deliberado; y en el uso de expresiones que significan daño; y en acciones producidas por la empresa intencional del agente—se entiende que el agente (kartṛ) es el soporte, el sujeto de la acción.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

La sexta desinencia (ṣaṣṭhī, genitivo) no está destinada a denotar al agente y al objeto; más bien expresa sentidos participiales como los de niṣṭā y similares. Así, entre las flexiones nominales que comienzan con su, estas desinencias han de entenderse como de dos clases. Y en el sistema verbal—en las terminaciones tiṅ basadas en raíces como bhū—se recuerdan tradicionalmente diez lākāras (marcadores de tiempo y modo).

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

“Tipta” y “saṃtīti” han de entenderse como la primera y la forma intermedia; “sipthastha” es la mejor (forma final). Para el parasmaipada (uso activo) se enseña también la supresión (elisión) de los elementos del pāda o de las terminaciones—tal es la regla declarada.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

El primer conjunto son las terminaciones “ta, āte, ṁ’te”; luego vienen “se, āthe”, y “dhve” como la más elevada. Asimismo, deben conocerse las formas sustitutivas “e, vahe, maha”, y también otras en asuntos que comienzan con el liṅga (género gramatical) y temas afines.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Cuando se emplea un nombre (como sujeto del enunciado), se lo trata como primera persona. La segunda persona se declara como la forma “yuṣmad” (tú/vosotros), y la tercera (la otra) persona como la forma “asmad” (yo/nosotros).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

Se enseñan las raíces verbales que comienzan con “bhū”, así como las que llevan al final los afijos san-ādi. Después, se prescribe el lakāra “laṭ” para el tiempo presente, y del mismo modo para el pasado no remoto (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

Oh sabio, en construcciones con “mā sma” (“no…”), debe emplearse el laṅ (aoristo); y para las bendiciones (āśiṣ) se usa el loṭ (imperativo) a partir de la raíz verbal. Asimismo, el liṅ (optativo) se aplica en mandatos y también con sentido benedictivo—por ello el liṅ es de dos clases.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Para una acción en el pasado remoto, no presenciada directamente, se emplea el liṭ; para la acción de mañana, se usa el luṅ. También para el futuro no inmediato se aplican el lṛṭ y el lṛṅ, según la raíz verbal.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Para las acciones en el pasado se enseña el luṅ (aoristo), junto con las terminaciones tip, tas y jhi. Para la acción condicionada o por realizarse se proclama el lṛṅ. Sabe que esto es el ejemplo ya establecido, resumido con concisión a partir de la Saṃhitā y de las enseñanzas gramaticales afines.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

Oh el mejor entre los Pitṛs, existen también el “extremo del bastón” (daṇḍāgra), el “dador de cuajada” (dadhīda) y el “agua con miel” (madhūdaka). Asimismo, la fórmula del Hotṛ (hotṝkāra) y esta “lāṅgalīṣā” se comprenden mediante la reflexión discerniente.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

Oh señor entre los sabios, se mencionan el “agua del Gaṅgā”, las “vestiduras de corteza” y la “carga de la deuda”. Y también, oh el mejor de los munis, el “afligido por el frío”, junto con Indra, e incluso la sílaba “sau”.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Aquí, el asiento nupcial, el rito destinado a los Pitṛs, el guía del rito y la sal: todo ello debe ofrecerse primero a Viṣṇu. Por eso, la ofrenda de arghya ha de colocarse abajo, con el debido peso de reverencia y respeto.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

«¡Hare!» y «¡Oh Viṣṇu!»—así es esta invocación protectora. Aun desde la región de Soma, y aun desde los que están abajo, que los dos—Śaurī y Viṣṇu—nos amparen. En peligro y aflicción, que estos dos nos resguarden; y que Arjuna, el valeroso, sea para nosotros como defensor.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

Así, oh el mejor de los sabios, éstos permanecen establecidos según su propia naturaleza. Aquí hay seis—las Seis Madres—junto con los poderes del habla (vāk) y del oído (śrotra), que moran como soportes del sonido articulado.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Se le llama “Hari” porque yace (reclina); es el Señor omnipenetrante, digno de contemplación. También es conocido como “Śeṣa” y como Aquel que se mueve por doquier. Además se le llama “Praśna”; también “Hari-ṣaṣṭha”; y asimismo “Kṛṣṇa-ṣṭīkata”.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

«Tú eres el sexto; hay seis “santos”; y para ti existe también la “unción/marca séxtuple”. Corta (a los enemigos) como el Portador del disco; tú eres Śauri—en verdad, también eres llamado Śauri».

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

Oh señor de los sabios, me inclino ante Kṛṣṇa—el Infinito omnipenetrante—por cuya sola sombra se alcanza lo Supremo. El Gaṅgā es venerado como su resplandor; Hari es el que corta el pecado; y Śiva es el auspicioso dador de bienestar.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma es el objeto de devoción más deseable; por compasión, Él debe ser adorado. En verdad, sólo Hari es digno de culto y de veneración. Aquí se ve erizarse el vello por el poder de la bhakti, y estas mujeres desvalidas yacen dormidas; por eso éste es el prodigio amado en este lugar.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

“Éste es Viṣṇu; del ombligo (nābhi) surge el Sol. Éste es el canto de alabanza; éste es su fruto; por la mañana debe recordarse a Acyuta. Aunque Él es el Ser interior, los devotos han de proclamar: ‘¡Oh, oh! ¡Éste es Hari!’ Éste es el portador del arco Śārṅga; éste es Rāma. Así se proclama la Saṃhitā.”

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Siempre hago lo que Rāma ha ordenado; venero a Rāma con reverencia. Por Rāma han sido borrados todos mis pecados—oh Rāma, ante Ti me inclino. De Rāma solo anhelo siempre la liberación; soy por siempre siervo de Rāma. Mi mente se deleita en Rāma y se vuelve perfectamente clara—oh Rāma, ante Ti me inclino.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

Las gopīs comienzan su ruego con “¡Oh, Tú que eres Todo (sarva)…!”; y para ellas, Hari es a la vez amigo y señor (esposo).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

“(Los términos son:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; también Rau; ‘Gauḥ’ y ‘Nauḥ’. Además, (las formas) Anaṅghān y Godhugliṭ; y también los grupos numéricos dos, tres y cuatro.”

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

Oh sabio, este Soberano (Tiempo/Muerte), cuyo cuerpo y mente infunden sobrecogimiento, es dicho de ocho formas: el rey, el camino, el castigador que empuña el daṇḍa, el matador de un brāhmaṇa, los cinco elementos, y también el grupo de ocho.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

La Persona vuelta hacia el interior es grande, firme en inteligencia y verdaderamente sabia. En ese hombre se dice que los “seis” (disciplinas internas) están bien recitados, y los “dos” (órganos externos) refrenados. Así, en él se aquietan los impulsos de pasión y apego.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā es la gopī que es refugio pleno y meta última de todos. Ella es Śrī (Lakṣmī) misma—también la vaca, la novia y la hermana. Se vuelve vaca, barca, calzado e incluso leche; y a veces aparece como hambre, como una dirección (cuarto), o como quien posee conciencia.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Él es la fuente del Ṛg-veda; el esplendor manifiesto; Śrī (prosperidad); tapas (austeridad); noble linaje; el bebedor de Soma; el ojo que todo lo ve; el guía de las comunidades; el semejante al océano; el protector; el hacedor; el insuperable; y el viento de rápido movimiento.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

“(Estos son además términos sagrados/técnicos:) ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’, y otros semejantes.”

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

En verdad, ésta es la división fonética: «gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ». Asimismo, en las formas oblicuas/irregulares y en los patrones kṛccha se muestran: «dadad, bhavat, pacat, tudat».

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

«Hay palabras como dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ y su-mumāṁsi; y también las categorías de cualidades, sustancias, acciones, relaciones/compuestos y formas del género femenino: ¿cuántas de ellas he de explicar?»

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Él es alabado como elocuente, como la esencia del dulce licor, y como puro; como guía de todos, verdaderamente sabio y supremamente capaz. Él es auto-nacido y hacedor de todo; para nosotros, Él es a la vez madre y padre.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Asimismo, para el hombre se prescribe la veracidad y la ausencia de engaño; y debe evitarse el extravío de opinión y la larga caída hacia la ruina. También han de rehuirse la codicia de riqueza y el desgaste del propio vigor; y no debe uno entregarse a un sustento censurable, a una conducta enmarañada ni a un apego excesivo al oro.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Asimismo, de la dicha y del abatimiento nacen sus efectos; y así el universo entero—ambos pares de opuestos, y también las relaciones de mutua dependencia entre uno y otro—llega a ser experimentado.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

Uttara es lo más excelso; Nemas no tiene igual; y luego Iṣa es equivalente (a ello). Asimismo, Pūrvottara y Uttarā son de la misma condición; y Dakṣiṇa queda emparejado con Uttarādhara.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Además, hay cuatro formas de «etad» hasta «tat»; y también los dos pronombres «kim» y «asau». Asimismo, «yuṣmad» y «asmad» —sus formas primera y última— junto con las formas «alpa» (pequeña/indefinida) y «ardhaka» (mitad/parcial) deben ser comprendidas.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

«noraḥ», «katipayaḥ», «dve», «ca», «trayaḥ», y también las palabras que comienzan con «śuddha»; asimismo «sva», «eka», «abhu», «virodha», «pari» y «viparyaya»: todo ello debe entenderse como indeclinables (avyaya).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Los sufijos taddhita (derivativos secundarios) se emplean también para expresar el sentido de linaje o descendencia: así surgen formas como Pāṇḍava y Śraidhara; del mismo modo Gārgya, Nāḍāyana, Ātreya, Gāṅgeya y Paitṛṣvasrīya.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Si el propósito es para las deidades, la ofrenda ha de entenderse como perteneciente al ámbito de Indra; si es para un fin brahmánico y sagrado, es una ofrenda de havis y un bali. Asimismo, para quien une el rito con su aplicación y para el ejecutor del acto se prescribe la firmeza (dhairya), y también el uso de kauṅkuma (azafrán/bermellón).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

En el sentido que comienza con “bhava”, según ciertos usos convencionales, el término se toma como kānīna; en otro uso, como kṣatriya; y en el uso védico, como svaka. En su sentido propio y principal es caura (ladrón); pero en un sentido equivalente y figurado se dice que “contempla un rostro semejante a la luna”.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

“Brahminidad”, “ser brahmán” y “brahmanidad” son términos que designan un mismo estado. Del mismo modo, “poseedor de vacas”, “poseedor de grano/riqueza” y “hombre acaudalado” se usan con el mismo sentido; ¿qué diferencia de medida puede haber, entonces, en el significado pretendido?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

En el sentido de la condición de nacimiento se le llama Tuṇḍila (de vientre abultado); en el de la fe, Śraddhālu (devoto, lleno de śraddhā); en el de la elevación, Dantura. También se le llama Sragvī (adornado con guirnalda), Tapasvī (practicante de tapas), Medhāvī (inteligente) y Māyāvī (diestro en ardides): éstos son, en verdad, los sentidos pretendidos.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

A uno se le llama también vācāla (hablador), vācāṭa (parlanchín), quien profiere muchas palabras despreciables, quien deja las frases un poco inconclusas, y quien habla como si diera meras indicaciones conjeturales (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

Las expresiones “kavikalpa” y “kavideśya” se emplean con el sentido de describir un “modo” o “manera” (prakāra). Asimismo, “paṭu-jātīya” se usa al expresar censura, mientras que “vaidya-pāśa” se usa al expresar alabanza.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

Oh sabio, en tiempos antiguos se le tuvo por quien andaba errante bajo la apariencia de un médico; y, según la abundancia de un lugar o condición, se dice que es hecho de alimento, hecho de arcilla, y asimismo hecho de prosperidad.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

Oh Nārada, uno puede sentirse hondamente avergonzado por fines mundanos y, aun así, ser llamado “más provechoso” y “excelentísimo”. ¿Qué utilidad, entonces, tiene relatar lo imperecedero con meras comparaciones como “más oscuro” o “más blanco”?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

También se les denomina “kintarā”, “atitarā” y aun “abhihyuccais-tarā”, es decir, “muy elevado”. En cuanto a la medida, se dice que llegan hasta la rodilla, y también que igualan ambas rodillas (altura de una rodilla o de dos).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

“Hasta la rodilla” se usa al fijar una medida. Al ordenar muchas cosas, y también al ordenar dos, se emplean los términos “katama” y “katara” para determinar una en particular entre alternativas contables.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

“El segundo, el tercero y el cuarto; el sexto y el quinto”: así, de este modo, unos se cuentan como “unos pocos” y otros como “cierto número”. ¿Cuántos hay, oh Nārada?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

«Veinte, el vigésimo, y asimismo el centésimo y los demás: los números se enuncian de dos maneras, en formas dobles, y también como “dvidhā”, según el uso, oh señor de los sabios.»

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

«En el ámbito de las acciones (la ejecución ritual y la repetición), se usan las expresiones “cinco veces”, “dos o tres veces” y “muchas veces”. Asimismo, en el conteo numérico, “un par” y “una tríada” significan simplemente “dos” y “tres”.»

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

«Kuṭīra, Śamīra y Śuṇḍāra se consideran términos que significan “de poco valor” (insignificante). Asimismo, Traiṇa, Pauṣṇa y Tuṇḍibha son sinónimos; y también lo son Vṛndāraka y Kṛṣīvala.»

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

«Impuras, grotescas y hediondas—terribles en su figura; moradoras de fosas y selvas, densas en tinieblas, y que rondan los cañaverales—tales son los seres espantosos descritos.»

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

«También se mencionan Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha, y asimismo el monte llamado Śṛṃgin.»

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Se le llama) el Señor (Svāmī); el de forma sin igual; y también Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; y asimismo Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Luego se mencionan Vallaśva, Himelu, Kahoḍa y después Upaḍa; también Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī y asimismo Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

La luz de la luna se trueca en tiniebla; aun lo firme se vuelve inestable; lo que debía ser refugio resulta opresivo. El asiento se hace lazo; y hasta quien guarda silencio, en verdad sigue “hablando” por la agitación interior.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

“(Estos son otros epítetos sagrados que deben recitarse:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa, y asimismo Śaṃva; también Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu y Śubhaṃyuvat.”

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

“Es, fue, será, sea; no fue—y aun así, todas esas formas verbales no son sino expresiones dirigidas al Bienaventurado, el Bhagavān.”

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

«Que llegue a ser», «llegó a ser» y «llegará a ser»: estas son las formas verbales que comienzan con las terminaciones l- (lakāra). Asimismo: «come» (atti), «comió» (jaghāsa), «comerá» (tātsyat), «por la cualidad de ser comer» (attvāt), «debe comer» (adadyāt) y «volverá a comer de nuevo» (dvir-aghāsadātsyat): todas ellas son formas ejemplificativas.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

“(Formas tales como:) ‘juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; y ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—en verdad (todas) son formas verbales correctas.”

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

“Él ha prensado (el Soma); lo prensará; lo prensa. Lo ha prensado bien. El prensador prensará, en verdad. ‘Que lo prense’; ‘lo prensó’; ‘debe prensarlo’; ‘puede prensarlo’; ‘lo ha prensado’; ‘lo había prensado’; ‘lo habrá prensado’—y también impulsa a (otro) a prensar.”

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

“Del radical tud (‘golpear’): se dice tutoda (golpeó), tottā (el golpeador) y totsyati (golpeará); asimismo: tudat (golpeando), tudatva (el estado/acto de golpear), tudetta (¡que golpee!) y tudyāt (debería golpear), en verdad. Y del radical rudh (‘obstruir’): atautsīt (golpeó—forma aorística ilustrativa), atotsyat (golpeará—forma futura ilustrativa); y también ruṇaddhi (obstruye), rūrodha (obstruyó), roddhā (el obstructor) y rotsyati (obstruirá), ciertamente.”

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

“(Conjugaciones:) ruṇaddhu; aruṇa; (optativo) drudhyāt; (aoristo) arautsīt; y (futuro) ārotsya. Asimismo: tanoti; (perfecto) tatāna; (nombre de agente) tanitā; (futuro) taniṣyati; (imperativo) tanotu; (aoristo) vatanot; y (optativo) tanuyāt, ciertamente.”

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(Ejemplos de formas verbales:) ‘él estiró’, ‘él extendió’, ‘él estirará’; y del mismo modo: ‘él compra’, ‘él compró’, ‘comprador’, ‘él comprará’, ‘que compre’. También: ‘no compró’, ‘compró’, ‘debería comprar’, ‘puede ser comprado’, ‘hizo comprar’, ‘por comprar’. Asimismo: ‘él roba’, ‘él robó’, ‘ladrón’, ‘él robará’, ‘que robe’.”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

Así, en verdad, hay diez grupos de conjugación (gaṇa), ilustrados por formas como: “que haga robar”, “puede hacer robar”, “robaría”, “ellos robaron” y “no robará”. En el uso causativo significa “hace que otro actúe”; en el desiderativo, “desea llegar a ser o hacer”; y en el intensivo (frecuentativo) indica la ejecución repetida o enfática de una acción, oh sabio.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Asimismo, cuando se elide el afijo yaṅ (yaṅ-luk), también se lee la forma “bobhavīti”. Y “putrīyati” se usa en el sentido del deseo propio (anhelar un hijo varón); así también en el uso consuetudinario, oh Nārada. Del mismo modo, para una raíz verbal marcada con anudātta y la letra indicadora Ñ (anudātta-Ñit), hay intercambio de acciones (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Asimismo, oh brāhmaṇa, sabe que los verbos que comienzan con “niviś-” (y semejantes) deben usarse en Ātmanepada. Para los demás verbos, los gramáticos declaran que se emplea Parasmaipada cuando el sentido es activo (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

Y los marcadores gramaticales ñit y svarita, así como ambas formas de yaK, se emplean con referencia tanto al bhāva (estado/acción) como al karman (objeto/acto), para manifestar con claridad—oh sabio—un matiz excepcional de facilidad o soltura en la expresión.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Cuando surge la intención de obrar, en verdad no hay una ‘operación’ que pertenezca al agente como meta; la gente sólo atribuye la agencia a un hacedor. Mira: el arroz se cuece, por así decir, por sí mismo.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

“¡Bien dicho!” Así, oh sabio: ‘el azuela corta’ y ‘la olla cocina’. Aunque la raíz verbal sea transitiva (sakarmaka), el afijo kṛt ‘la’ puede aplicarse en el sentido de la acción (bhāva) y también en el sentido del objeto (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Por ello, oh brāhmaṇa, un verbo se declara intransitivo (akarmaka) cuando, al expresar un estado (bhāva) o un agente (kartṛ), el fruto (phala) y la actividad (vyāpāra) reposan en un mismo soporte.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Cuando entre ambos (agente y objeto) hay diferencia de función (dharmī-bheda), la raíz verbal se enseña como transitiva (sakarmaka). Cuando el objeto es secundario, se citan raíces como druh (dañar) y similares; cuando el objeto es principal, se citan nī (conducir), hṛ (llevarse), kṛṣ (tirar/arrastrar), vah (transportar) y hā (abandonar).

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

En los verbos cuyo sentido es ‘hacer saber’ o ‘hacer comer’, y en aquellos que toman como objeto una palabra enunciada, puede emplearse a voluntad el causativo (ṇyanta). Y también para otros verbos, se entiende que las terminaciones la- (la-ādi) se aplican a esas formas causativas cuando se usan con el sentido de hacer que otro realice una acción.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

En cuanto a la raíz (dhātu) como soporte tanto del fruto (phala) como de la acción/proceso (vyāpāra), se enseñan las desinencias verbales (tiṅ). Al expresar el fruto, la acción es lo principal, y el sentido aportado por la desinencia tiṅ actúa como calificativo.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

«Ha de ser incrementado» y «es apto para ser encendido»: éstos son ejemplos de formas del tipo kṛtya. Los afijos kṛtya se usan cuando el sentido es la acción en sí (bhāva) o cuando se destaca el objeto (karmaṇi); en cambio, la forma kṛt, el participio pasado «kṛta», se enseña para cuando se pretende al agente (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

En el tiempo pasado (bhūta), se explican bajo el encabezado «bhūta», junto con sus formas afines, sentidos como «agente» (kartṛ) y «relación de caso/kāraka» (kāraka). Asimismo, el conjunto que comienza con «gamya» se prescribe para aquello que ha de alcanzarse o comprenderse. Las formas restantes se consideran del presente (adyatana).

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

En el compuesto indeclinable (avyayībhāva), se ha expuesto, en la medida de lo posible, el uso «adhisrītya». En un tatpuruṣa, (son ejemplos) «rāmāśrita», “quien se ha refugiado en Rāma”, y también vocablos que expresan el sentido de grano (dhānya) y de la madera del poste sacrificial (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Al hombre “temeroso del tigre” se le llama un funcionario real; al jugador se le denomina «el de dos maestros». La mezcla de cinco productos de la vaca se conoce como «pañcagavya»; «daśagrāmī» designa una medida relativa a diez aldeas; y «triphala» es el nombre convencional ya establecido para los tres frutos.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

En compuestos como nīlotpala (“loto azul”), la relación se toma como una ‘gran genitiva’ (mahā-ṣaṣṭhī); y cuando el sentido es de semejanza (tulya-artha), es un compuesto karmadhāraya. Además, el sufijo taddhita Ñi no se enseña después de “a-brāhmaṇa” (no brāhmaṇa); mientras que formas como kumbhakāra (“alfarero”) y similares se consideran derivados ya establecidos.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Pero cuando un compuesto bahuvrīhi expresa un sentido distinto del literal de sus miembros, oh dos veces nacido, designa: “una aldea que ha obtenido agua”, “quien posee cinco vacas”, “quien tiene una esposa hermosa” y “el mediodía junto con sus elementos concomitantes (como el sol en el cenit)”.

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

En una prescripción conjunta (samuccaya), debe adorarse al Guru y al Señor (Īśa); y cuando hay dos prescripciones alternativas, ha de seguirse el orden. Asimismo, en mandatos como “Trae la limosna (bhikṣā)” y “Trae una vaca”, la fuerza operativa reside en la propia instrucción verbal.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Pero en la conjunción mutua (itaretara-yoga), los nombres “Rāma” y “Kṛṣṇa” se reúnen. Oh dos veces nacido, al adorar “Rāma-Kṛṣṇa”—aunque se pronuncie como dos—se adora al único Brahman.