Adhyaya 260

Verse 1

््स् “+(>9) #::.# #55-7 (व्रीहिद्रोणिकपर्व) एकोनषष्ट्यधिकद्वधिशततमो< ध्याय: युधिष्ठिरकी चिन्ता

Dijo Vaiśampāyana: Oh Janamejaya, toro entre los Bharata, mientras aquellos Pāṇḍava de gran alma moraban en el bosque, once años transcurrieron para ellos sólo con penuria.

Verse 2

फलमूलाशनास्ते हि सुखारहँ दुःखमुत्तमम्‌ प्राप्तकालमनुध्यान्त: सेहिरे वरपूरुषा:

Vivían de frutos y raíces. Aunque dignos de comodidad, aquellos hombres nobles soportaron una dura adversidad; pensando que ésa era la estación señalada para el sufrimiento, llevaron todo dolor en silencio y con paciencia inquebrantable—porque cada uno de ellos era un varón de verdadera excelencia.

Verse 3

युधिष्ठिरस्तु राजर्षिरात्मकर्मापराधजम्‌ | चिन्तयन्‌ स महाबाहुर्भातृणां दुःखमुत्तमम्‌

Dijo Vaiśaṃpāyana: El rey Yudhiṣṭhira, sabio entre los reyes, no dejaba de pensar que el gran sufrimiento caído sobre sus hermanos había nacido de la falta en sus propios actos. Juzgaba su penuria como consecuencia de su propia culpa, y cargaba en su interior con ese peso moral.

Verse 4

न सुष्वाप सुखं राजा हृदि शल्यैरिवार्पिति: । दौरात्म्यमनुपश्यंस्तत्‌ काले द्यूतोद्‌्भवस्य हि

Dijo Vaiśampāyana: El rey no podía dormir en paz, como si su corazón hubiera sido atravesado por púas. Pues, al considerar entonces la maldad nacida del juego—su intención cruel y corrompida—su mente permanecía atormentada e inquieta.

Verse 5

संस्मरन्‌ परुषा वाच: सूतपुत्रस्य पाण्डव: । निःश्वासपरमो दीनो बिभ्रत्‌ कोपविषं महत्‌

Dijo Vaiśampāyana: Al recordar las ásperas palabras pronunciadas por Karṇa, el hijo del auriga, el Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira) quedó abatido y dado a hondos suspiros, mientras por dentro llevaba un gran veneno de ira. El verso muestra cómo la humillación y la injusticia pueden clavarse en el corazón como una espina—poniendo a prueba el dominio de sí y la fidelidad al dharma aun en el destierro.

Verse 6

अर्जुनों यमजौ चोभौ द्रौपदी च यशस्विनी । स च भीमो महातेजा: सर्वेषामुत्तमो बली

Dijo Vaiśaṃpāyana: Arjuna, los dos gemelos y la ilustre Draupadī—y también Bhīma, resplandeciente de gran vigor—eran los más sobresalientes en fuerza entre todos ellos. La narración subraya la capacidad excepcional y la firmeza moral de los Pāṇḍava, presentando su poder como sostén de una resistencia justa, y no como mero afán de dominio.

Verse 7

अवशिष्टमल्पकाल मन्वाना: पुरुषर्षभा:

Dijo Vaiśampāyana: Pensando que apenas quedaba un poco de tiempo, aquellos hombres, cual toros—los más preeminentes entre las personas—afirmaron su determinación en consecuencia, conscientes de la urgencia del instante.

Verse 8

कस्यचित्‌ त्वथ कालस्य व्यास: सत्यवतीसुत:

Dijo Vaiśampāyana: Pasado algún tiempo, llegó Vyāsa—hijo de Satyavatī—, un momento decisivo en que un venerable sabio interviene en el curso de los acontecimientos.

Verse 9

आजगाम महायोगी पाण्डवानवलोकक: । तमागतमभिप्रेक्ष्य कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर:

Dijo Vaiśampāyana: Llegó el gran yogui, deseoso de ver a los Pāṇḍava. Al verlo venir, Yudhiṣṭhira—hijo de Kuntī—contempló al visitante con atenta consideración, dispuesto a recibirlo conforme al dharma y a la hospitalidad debida.

Verse 10

प्रत्युद्गम्य महात्मान प्रत्यगृह्नाद्‌ यथाविधि । तदनन्तर किसी समय महायोगी सत्यवतीनन्दन व्यास पाण्डवोंको देखनेके लिये वहाँ आये। उन महात्माको आया देख कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर उनकी अगवानीके लिये कुछ दूर आगे बढ़ गये और विधिपूर्वक स्वागत-सत्कारके साथ उन्हें अपने साथ लिवा लाये ।।

Dijo Vaiśaṃpāyana: Tras salir a recibir a aquel gran sabio, Yudhiṣṭhira lo acogió del modo prescrito. Poco después, el gran yogui Vyāsa—hijo de Satyavatī—llegó allí para ver a los Pāṇḍava. Al ver llegar al venerable, Yudhiṣṭhira, hijo de Kuntī, avanzó un trecho para darle la bienvenida y, con los debidos ritos de hospitalidad, lo condujo consigo. Cuando Vyāsa tomó asiento, Yudhiṣṭhira se sentó cerca, atento y dueño de sí, deseoso de servir y de escuchar—mostrando que la reverencia a los sabios y la hospitalidad disciplinada son también formas de dharma.

Verse 11

तानवेक्ष्य कृशान्‌ पौत्रान्‌ वने वन्‍्येन जीवत:

Al ver a sus nietos consumidos—viviendo en el bosque de alimento silvestre—Vaiśampāyana describe una escena conmovedora que subraya la dureza del destierro y el peso moral que la familia soporta en la adversidad.

Verse 12

युधिष्ठटिर महाबाहो शृणु धर्मभूतां वर

Dijo Vaiśampāyana: «Oh Yudhiṣṭhira, de brazos poderosos, el mejor entre los justos, escucha mis palabras. En este mundo, quienes no han practicado la austeridad y el dominio de sí no alcanzan la gran dicha. El ser humano, con el curso del tiempo, prueba por turno tanto la felicidad como el dolor».

Verse 13

नातप्ततपसो लोके प्राप्रुवन्ति महासुखम्‌ | सुखदु:खे हि पुरुष: पर्यायेणोपसेवते

Dijo Vaiśampāyana: «Oh Yudhiṣṭhira, de brazos poderosos, escucha mis palabras. En este mundo, quienes no han emprendido la austeridad no alcanzan la gran dicha. Pues el ser humano experimenta placer y dolor de manera alternada».

Verse 14

& ॥ | [5 है £ | 80५, 204८ ॥/.%% (जज 00॥7₹ 7 ॥:20॥067//॥ 4 , है. ब् हि: 006५2 | ४: ३< न हानन्तं सुखं कक्षित्‌ प्राप्नोति पुरुषर्षभ । प्रज्ञावांस्त्वेव पुरुष: संयुक्त: परया घधिया

Oh toro entre los hombres, nadie alcanza una felicidad ininterrumpida, sin quiebra ni pausa. Más bien, es el sabio —dotado del más alto discernimiento— quien permanece recto, sereno y firme en medio de los vaivenes de la fortuna.

Verse 15

सुखमापतितं सेवेद्‌ दुः:खमापतितं वहेत्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Cuando la felicidad llega por sí sola, hay que aceptarla y gozarla; cuando el dolor llega sin ser llamado, hay que soportarlo y sobrellevarlo».

Verse 16

तपसो हि परं नास्ति तपसा विन्दते महत्‌

Dijo Vaiśampāyana: «No hay nada más alto que el tapas, la disciplina ascética; por el tapas se alcanza lo verdaderamente grande».

Verse 17

सत्यमार्जवमक्रोध: संविभागो दम: शम:

Dijo Vaiśampāyana: «Oh gran rey, la veracidad, la rectitud, la ausencia de ira, el compartir el alimento y los bienes (especialmente después de ofrecer a los dioses y de recibir a los huéspedes), el dominio de los sentidos y la calma interior: estas son las virtudes purificadoras de los hombres justos, que limpian tanto al individuo como a la comunidad.»

Verse 18

अनसूयाविहिंसा च शौचमिन्द्रियसंयम: । पावनानि महाराज नराणां पुण्यकर्मणाम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Oh gran rey, la ausencia de envidia (no buscar faltas en los demás) y la no violencia, la pureza y el dominio de los sentidos: estas son las virtudes purificadoras de los hombres entregados a las obras justas.»

Verse 19

अधर्मरुचयो मूढास्तिर्यग्गतिपरायणा: । कृच्छाां योनिमनुप्राप्ता न सुखं विन्दते जना:

Dijo Vaiśampāyana: Aquellos hombres extraviados que se complacen en el adharma se entregan a un curso de existencia semejante al de las bestias, naciendo en los vientres inferiores (tiryak), como animales y aves. Caídos en esos nacimientos dolorosos, no hallan felicidad.

Verse 20

इह यत्‌ क्रियते कर्म तत्‌ परत्रोपयुज्यते । तस्माच्छरीरं युञज्जीत तपसा नियमेन च,“इस लोकमें जो कर्म किया जाता है, उसका फल परलोकमें भोगना पड़ता है। इसलिये अपने शरीरको तप और नियमोंके पालनमें लगावे

Dijo Vaiśampāyana: Toda acción realizada aquí, en este mundo, cobra fuerza para el más allá, donde sus frutos han de ser experimentados. Por ello, debe uno disciplinar y emplear el cuerpo en la austeridad (tapas) y en la observancia de las restricciones morales, para que el estado futuro sea forjado por un esfuerzo deliberado y justo.

Verse 21

यथाशक्ति प्रयच्छेत सम्पूज्याभिप्रणम्य च । काले प्राप्ते च हृष्टात्मा राजन्‌ विगतमत्सर:

Dijo Vaiśampāyana: «Oh rey, cuando llegue el momento oportuno y arribe un huésped, debe uno recibirlo con el corazón alegre, libre de ira y de celos; dar según la propia capacidad, honrarlo con el debido culto y postrarse con respeto.»

Verse 22

सत्यवादी लभेतायुरनायासमथार्जवम्‌ | अक्रोधनो5नसूयश्न निर्वतिं लभते पराम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Quien dice la verdad obtiene larga vida, una facilidad libre de fatiga y una rectitud de carácter. Quien está libre de ira y no busca faltas en los demás alcanza la paz y el contento supremos».

Verse 23

दान्त: शमपर: शश्वत्‌ परिक्लेशं न विन्दति । न च तप्यति दान्तात्मा दृष्टवा परगतां श्रियम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Quien es dueño de sí y se entrega a la calma interior no cae sin cesar en la aflicción. Quien ha dominado la mente no se consume de envidia al ver la prosperidad ajena».

Verse 24

संविभक्ता च दाता च भोगवान्‌ सुखवान्‌ नर: । भवत्यहिंसकश्चैव परमारोग्यमश्चुते

Dijo Vaiśampāyana: «El hombre que reparte debidamente y ofrece las porciones que corresponden—en especial a los dioses y a los huéspedes—queda provisto de medios para el disfrute. Quien da en caridad vive feliz. Y quien no ejerce violencia contra todos los seres alcanza la salud más alta».

Verse 25

मान्यमानयिता जन्म कुले महति विन्दति । व्यसनैर्न तु संयोगं प्राप्रोति विजितेन्द्रिय:

Dijo Vaiśampāyana: «Quien honra a los dignos de honra obtiene nacimiento en un gran linaje. El hombre dueño de sus sentidos no cae en compañía de vicios y calamidades; antes bien, alcanza la dicha suprema en este mundo y en el venidero».

Verse 26

शुभानुशयबुद्धिह्हि संयुक्त: कालधर्मणा । प्रादुर्भवति तद्योगात्‌ कल्याणमतिरेव स:

Dijo Vaiśampāyana: «Aquel cuya mente se inclina por hábito hacia el bien, cuando se une a la ley del tiempo—es decir, en el instante de la muerte—renace por esa misma asociación, con una disposición íntegra y auspiciosa».

Verse 27

युधिछिर उवाच भगवन्‌ दानधर्माणां तपसो वा महामुने । किंस्विद्‌ बहुगुणं प्रेत्य कि वा दुष्करमुच्यते

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh Bienaventurado, oh gran sabio: entre el dharma de la dádiva (dāna) y la práctica de la austeridad (tapas), ¿cuál se tiene por el que otorga mayor fruto tras la muerte? Y de estos dos, ¿cuál se dice que es más difícil de cumplir?»

Verse 28

व्यास उवाच दानान्न दुष्करं तात पृथिव्यामस्ति किंचन | अर्थ च महती तृष्णा स च दुःखेन लभ्यते

Vyāsa dijo: «Hijo mío, en esta tierra no hay nada más difícil que dar. Pues el ansia de riqueza en los hombres es grande, y la riqueza misma se obtiene sólo con penoso esfuerzo.»

Verse 29

परित्यज्य प्रियान्‌ प्राणाम्‌ धनार्थ हि महामते । प्रविशन्ति नरा वीरा: समुद्रमटवीं तथा

Vyāsa dijo: «Oh sabio, por la riqueza los hombres valientes dejan de lado el apego incluso a su amada vida. Unos se arrojan al océano, otros vagan por selvas terribles: lo arriesgan todo por la ganancia.»

Verse 30

कृषिगोरक्ष्यमित्येके प्रतिपद्यन्ति मानवा: । पुरुषा: प्रेष्पतामेके निर्गच्छन्ति धनार्थिन:

Vyāsa dijo: «Unos toman la labranza y el cuidado del ganado como medio de vida. Otros, impulsados por el deseo de riqueza, parten lejos para entrar al servicio de otros.»

Verse 31

तस्माद्‌ दु:खार्जितस्यैव परित्याग: सुदुष्कर: । न दुष्करतरं दानात्‌ तस्माद्‌ दान॑ मतं मम

Vyāsa dijo: «Por eso, renunciar a la riqueza ganada con sufrimiento es sumamente difícil. Nada es más difícil que la dádiva; por ello, a mi juicio, la generosidad (dāna) es el camino más alto.»

Verse 32

विशेषस्त्वत्र विज्ञेयो न्यायेनोपार्जितं धनम्‌ | पात्रे काले च देशे च साधुभ्य: प्रतिपादयेत्‌

Vyāsa dijo: «Aquí debe comprenderse un punto especial: la riqueza ganada por medios justos debe ser entregada en dádiva—considerando la dignidad del receptor, y el tiempo y el lugar apropiados—a personas virtuosas y merecedoras».

Verse 33

अन्यायात्‌ समुपात्तेन दानधर्मो धनेन यः । क्रियते न स कर्तरिं त्रायते महतो भयात्‌,अन्यायसे प्राप्त किये हुए धनके द्वारा जो दानधर्म किया जाता है वह कर्ताकी महान्‌ भयसे रक्षा नहीं कर पाता

Vyāsa dijo: «La caridad y los demás actos de dharma realizados con riqueza adquirida por la injusticia no protegen al que los hace del gran temor. No se aseguran fines éticos por medios antiéticos; la riqueza manchada no puede ser verdadero refugio para el dador.»

Verse 34

पात्रे दानं स्वल्पमपि काले दत्तं युधिष्ठिर मनसा हि विशुद्धेन प्रेत्यानन्तफलं स्मृतम्‌

Vyāsa dijo: «¡Oh Yudhiṣṭhira! Incluso un don pequeño, si se entrega en el momento oportuno a un receptor digno y se ofrece con la mente purificada, es recordado como portador de fruto infinito tras la muerte. Con intención limpia, dar aunque sea poco a quien lo merece en un instante excelente se tiene por mérito sin término en el más allá.»

Verse 35

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । ब्रीहिद्रोणपरित्यागाद्‌ यत्‌ फलं प्राप मुदूगल:

También aquí los sabios citan un antiguo precedente: al entregar en dádiva una sola droṇa de arroz, el asceta Mudūgala alcanzó un gran fruto. La enseñanza es que la renuncia sincera y la caridad, aunque pequeñas en lo material, pueden rendir un vasto mérito espiritual cuando se ofrecen con pureza de intención.

Verse 66

युधिष्ठिरमुदी क्षन्तः सेहुर्दु:खमनुत्तमम्‌ । अर्जुन

Vaiśampāyana dijo: Fijando la mirada en el rey Yudhiṣṭhira, soportaron un dolor sin igual. Arjuna, los dos hermanos Nakula y Sahadeva, la ilustre Draupadī y Bhīmasena—el mejor de los hombres, poderoso y resplandeciente—llevaron en silencio aun la mayor de las penas, mirando sólo hacia Yudhiṣṭhira.

Verse 76

वपुरन्यदिवाकार्षुरुत्साहामर्षचेष्टितै: । “अब तो वनवासका थोड़ा-सा ही समय शेष रह गया है, ऐसा समझकर नरश्रेष्ठ पाण्डवोंने उत्साह एवं अमर्षयुक्त चेष्टाओंसे अपने शरीरको किसी और ही प्रकारका बना लिया था

Vaiśampāyana dijo: Al comprender que quedaba ya poco tiempo de su destierro en el bosque, los mejores de los hombres—los Pāṇḍavas—con actos colmados de renovado ardor y de justa indignación, parecieron transformar hasta sus propios cuerpos, como si se hubiesen vuelto por completo otros.

Verse 103

तोषयन्‌ प्रणिपातेन व्यासं पाण्डवनन्दन: । जब वे आसनपर बैठ गये तब पाण्डवोंका आनन्द बढ़ानेवाले युधिष्ठिर अपनी इन्द्रियोंको संयममें रखते हुए सेवाकी इच्छासे व्यासजीके पास ही बैठ गये और उनके चरणोंमें प्रणाम करके उन्होंने महर्षिको संतुष्ट किया

Vaiśampāyana dijo: Yudhiṣṭhira, gozo de los Pāṇḍavas, complació a Vyāsa postrándose a sus pies. Cuando los demás tomaron asiento, Yudhiṣṭhira—dueño de sus sentidos y movido por el deseo de servir—se sentó cerca de Vyāsa, ofreció reverente homenaje a los pies del sabio y así satisfizo al gran vidente.

Verse 116

महर्षिरनुकम्पार्थमब्रवीद्‌ बाष्पगद्गदम्‌ | अपने पौत्रोंको वनवासके कष्टसे दुर्बल तथा जंगली फल-मूल खाकर जीवननिर्वाह करते देख महर्षि व्यासको बड़ी दया आयी। वे उनपर कृपा करनेके लिये नेत्रोंसे आँसू बहाते हुए गदगद कण्ठसे बोले--

Vaiśampāyana dijo: Movido por la compasión, el gran sabio habló con la voz ahogada por las lágrimas. Al ver a sus nietos debilitados por las penalidades del destierro en el bosque, sosteniendo la vida con frutos y raíces silvestres, Vyāsa quedó sobrecogido de piedad. Deseoso de concederles gracia, lloró y les habló con voz temblorosa, empapada de llanto.

Verse 146

उदयास्तमनज्ञो हि न हृष्पति न शोचति । “नरश्रेष्ठी कोई भी इस जगत्‌में ऐसा सुख नहीं पाता

Vaiśampāyana dijo: Quien ignora el alzarse y el declinar—quien no mide la vida por ganancia y pérdida—no se exalta ni se aflige. Pues, oh mejor de los hombres, nadie en este mundo alcanza una dicha que no tenga fin. Pero el sabio, dotado de entendimiento sutil, reconoce al Ser Supremo como fundamento del origen, la permanencia y la disolución; por eso permanece libre tanto del gozo como del dolor.

Verse 153

कालप्राप्तमुपासीत सस्यानामिव कर्षक: । “अतः विवेकी पुरुषको उचित है कि प्राप्त हुए सुखका (त्यागपूर्वक) सेवन करे और स्वतः आये हुए दुःखका भार भी (टैर्यपूर्वक) वहन करे। जैसे किसान बीज बोकर समयके अनुसार प्रारब्धवश जितना अन्न मिलता है

Vaiśampāyana dijo: Debe uno aceptar y aprovechar lo que llega a su debido tiempo, como el labrador con sus cosechas. Así como el campesino, tras sembrar, recibe el grano que madura según la estación y el destino, del mismo modo el hombre prudente ha de gozar de la dicha que llega (sin aferrarse) y soportar con paciencia el peso del dolor que viene por sí solo, aceptando ambos como asignados por el tiempo y la suerte.

Verse 166

नासाध्यं तपस: किंचिदिति बुद्धयस्व भारत । “भारत! तपसे बढ़कर दूसरा कोई साधन नहीं है। तपसे मनुष्य महत्पद (परमात्मा)-को प्राप्त कर लेता है। तुम इस बातको अच्छी तरह जान लो कि तपस्यासे कुछ भी असाध्य नहीं है

Dijo Vaiśampāyana: «Oh Bhārata, entiende bien esto: no hay nada que no pueda lograrse mediante el tapas (austeridad). El tapas es el medio supremo; por él, una persona puede alcanzar el estado más alto».

Verse 259

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि व्रीहिद्रौणिकपर्वणि दानदुष्करत्वक थने एकोनषष्ट्यधिकद्विशततमो<ध्याय:

Así, en el venerable Mahābhārata, dentro del Vana Parva—en particular, en la subsección Vrīhidrauṇika—concluye el capítulo que trata el tema de cuán difícil puede ser el verdadero dar (dāna). Este es el capítulo doscientos cincuenta y nueve (259), que cierra esa unidad narrativa.