Adhyaya 19

Verse 1

ऑपन-माज बछ। जज: - इसी पर्वमें अध्याय १७ श्लोक १७ देखना चाहिये। एकोनविशो< ध्याय: युधिष्ठटिरद्वारा अपने मतकी यथार्थताका प्रतिपादन युधिछिर उवाच वेदाहं तात शास्त्राणि अपराणि पराणि च | उभयं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च,युधिष्ठिर बोले--तात! मैं धर्म और ब्रह्मका प्रतिपादन करनेवाले अपर तथा पर दोनों प्रकारके शास्त्रोंको जानता हूँ। वेदमें दोनों प्रकारके वचन उपलब्ध होते हैं--“कर्म करो और कर्म छोड़ो--इन दोनोंका ही मुझे ज्ञान है

Yudhiṣṭhira said: “Dear one, I know the treatises of both kinds—those that teach dharma in the worldly sphere and those that teach the highest truth. In the Veda, both injunctions are found: ‘Perform action’ and ‘renounce action’—I understand them both.”

Verse 2

आकुलानि च शास्त्राणि हेतुभिश्चिन्तितानि च । निश्चयश्चैव यो मन्त्रे वेदाहं तं यथाविधि,परस्परविरोधी भावोंसे युक्त जो शास्त्र-वाक्य हैं, उनपर भी मैंने युक्तिपूर्वक विचार किया है। वेदमें उन दोनों प्रकारके वाक्योंका जो सुनिश्चित सिद्धान्त है, उसे भी मैं विधिपूर्वक जानता हूँ

Yudhiṣṭhira said: “I have reflected, with reasoning, upon scriptural statements that are perplexing and even mutually contradictory. And I know, in due manner, the settled conclusion that the Veda establishes regarding such matters of counsel and doctrine.”

Verse 3

त्वं तु केवलमस्त्रज्ञो वीरब्रतसमन्वित: । शास्त्रार्थ तत्त्वतो गन्तुं न समर्थ: कथंचन

Yudhiṣṭhira said: “But you are only a knower of weapons, endowed with the vows and discipline of a warrior. You are not, in any way, capable of grasping the true purport of the śāstras in its essence.”

Verse 4

तुम तो केवल अस्त्रविद्याके पण्डित हो और वीरब्रतका पालन करनेवाले हो। शास्‍स्त्रोंके तात्पर्यको यथार्थरूपसे जाननेकी शक्ति तुममें किसी प्रकार नहीं है ।। शाल्त्रार्थसूक्ष्मदर्शी यो धर्मनिश्चयकोविद: । तेनाप्येवं न वाच्यो5हं यदि धर्म प्रपश्यसि,जो लोग शास्त्रोंके सूक्ष्म रहस्यको समझनेवाले हैं और धर्मका निर्णय करनेमें कुशल हैं, वे भी मुझे इस प्रकार उपदेश नहीं दे सकते। यदि तुम धर्मपर दृष्टि रखते हो तो मेरे इस कथनकी यथार्थताका अनुभव करोगे

Yudhiṣṭhira said: “You are learned only in the science of weapons and you keep the warrior’s vows; but you do not truly possess the capacity to grasp the real purport of the scriptures. Even one who sees the subtle meaning of śāstra and is skilled in determining dharma would not instruct me in this manner. If you genuinely have insight into dharma, you will recognize the truth of what I am saying.”

Verse 5

भ्रातृसौहृदमास्थाय यदुक्त वचन त्वया । न्याय्यं युक्त च कौन्तेय प्रीतो5हं तेन तेडर्जुन,अर्जुन! कुन्तीनन्दन! तुमने भ्रातृस्नेहवश जो बात कही है, वह न्यायसंगत और उचित है। मैं उससे तुमपर प्रसन्न ही हुआ हूँ

Yudhiṣṭhira said: “O son of Kuntī, the words you spoke, prompted by brotherly affection, are both just and well-reasoned. Because of that, O Arjuna, I am pleased with you.”

Verse 6

युद्धधर्मेषु सर्वेषु क्रियाणां नैपुणेषु च न त्वया सदृश: वक्षित्‌ त्रिषु लोकेषु विद्यते

Yudhiṣṭhira said: “In every aspect of the duties of war, and in the skillful execution of all practical acts, there is no speaker equal to you to be found in the three worlds.”

Verse 7

सम्पूर्ण युद्धधर्मोमें और संग्राम करनेकी कुशलतामें तुम्हारी समानता करनेवाला तीनों लोकोंमें कोई नहीं है ।। धर्म सूक्ष्मतरं वाच्यं तत्र दुष्प्रतरं त्वया । धनज्जय न मे बुद्धिमभिशड्कितुमहसि,धनंजय! धर्मका स्वरूप अत्यन्त सूक्ष्म एवं दुर्बोध कहा गया है। उसमें तुम्हारा प्रवेश होना अत्यन्त कठिन है। मेरी बुद्धि भी उसे समझती है या नहीं, यह आशंका तुम्हें नहीं करनी चाहिये

Yudhiṣṭhira said: “In the complete code of warfare and in skill at conducting battle, there is no one in the three worlds who can equal you. Yet dharma is said to be exceedingly subtle—hard to state and even harder to grasp. Therefore, Dhanañjaya, you should not doubt my understanding, wondering whether my mind truly comprehends it or not.”

Verse 8

युद्धशास्त्रविदेव त्वं न वृद्धा: सेवितास्त्वया । संक्षिप्तविस्तरविदां न तेषां वेत्सि निश्चयम्‌,तुम युद्धशास्त्रके ही विद्वान्‌ हो, तुमने कभी वृद्ध पुरुषोंका सेवन नहीं किया है, अतः संक्षेप और विस्तारके साथ धर्मको जाननेवाले उन महापुरुषोंका क्या सिद्धान्त है, इसका तुम्हें पता नहीं है

You may indeed be learned in the science of war, but you have not served the elders. Therefore you do not know the settled conclusion held by those great men who understand dharma both in its concise principles and in its detailed applications.

Verse 9

तपस्त्यागो5विधिरिति निश्चयस्त्वेष धीमताम्‌ । परं परं ज्याय एपषां येषां नैश्रेयसी मति:,जिन महानुभावोंकी बुद्धि परम कल्याणमें लगी हुई है, उन बुद्धिमानोंका निर्णय इस प्रकार है। तपस्या, त्याग और विधिविधानसे अतीत (त्रह्मज्ञान) इनमेंसे पूर्व-पूर्वकी अपेक्षा उत्तरोत्तर श्रेष्ठ है

Yudhiṣṭhira said: “Among the wise, this is the settled conclusion: austerity, renunciation, and that which is beyond ritual injunctions. For those whose understanding is fixed on the highest good (final beatitude), each succeeding one is superior to the preceding—renunciation surpasses austerity, and knowledge that transcends mere ritual surpasses both.”

Verse 10

यस्त्वेतन्मन्यसे पार्थ न ज्यायो5स्ति धनादिति । तत्र ते वर्तयिष्यामि यथा नैतत्‌ प्रधानतः,कुन्तीनन्दन! तुम जो यह मानते हो कि धनसे बढ़कर दूसरी कोई वस्तु नहीं है, उसके विषयमें मैं तुम्हें ऐसी बात बता रहा हूँ, जिससे तुम्हारी समझमें आ जायगा कि धन प्रधान नहीं है

If you, O Pārtha, hold this view—that there is nothing superior to wealth—then I shall explain to you in such a way that you will understand: wealth is not, in truth, the highest principle.

Verse 12

इस जगत्‌में बहुत-से तपस्या और स्वाध्यायमें लगे हुए धर्मात्मा पुरुष देखे जाते हैं तथा ऋषि तो तपस्वी होते ही हैं। इन सबको सनातन लोकोंकी प्राप्ति होती है ।। अजातशत्रवो धीरास्तथान्ये वनवासिन: । अरण्ये बहवश्चैव स्वाध्यायेन दिवं गता:,कितने ही ऐसे धीर पुरुष हैं, जिनके शत्रु पैदा ही नहीं हुए। ये तथा और भी बहुत-से वनवासी हैं, जो वनमें स्वाध्याय करके स्वर्गलोकमें चले गये हैं

Yudhiṣṭhira said: “In this world, many steadfast and righteous men are seen, devoted to austerity and to sacred study (svādhyāya); and the seers (ṛṣis) are ascetics by nature. All of them attain the eternal worlds. There are also many resolute men to whom no enemy is ever born, and many others who dwell in the forest—living in the wilderness, they have gone to heaven through the discipline of svādhyāya.”

Verse 13

तपःस्वाध्यायशीला हि दृश्यन्ते धार्मिका जना: । ऋषयस्तपसा युक्ता येषां लोका: सनातना:,उत्तरेण तु पन्थानमार्या विषयनिग्रहात्‌ | अबुद्धिजं तमस्त्यक्त्वा लोकांस्त्यागवतां गता:

Yudhiṣṭhira said: “Indeed, righteous people are seen to be devoted to austerity and to sacred study (svādhyāya). The seers (ṛṣis), disciplined by tapas, attain worlds that are everlasting. And the noble take the higher path through restraint of the senses; casting off the darkness born of ignorance, they reach the realms of those who live by renunciation.”

Verse 14

बहुत-से आर्य पुरुष इन्द्रियोंको उनके विषयोंसे रोककर अविवेकजनित अज्ञानका त्याग करके उत्तरमार्ग (देवयान)-के द्वारा त्यागी पुरुषोंके लोकोमें चले गये ।। दक्षिणेन तु पंथान॑ यं भास्वन्तं प्रचक्षते । एते क्रियावतां लोका ये श्मशानानि भेजिरे

Yudhiṣṭhira said: “Many noble men have restrained the senses from their objects, cast away the ignorance born of lack of discernment, and by the higher path (Devayāna) have gone to the worlds of renunciants. But there is also the southern path, which they describe as ‘luminous’: those are the worlds attained by people devoted to ritual action—those who, in the end, come to the realm of the cremation-ground (śmaśāna).”

Verse 15

इसके सिवा जो दक्षिण मार्ग है, जिसे प्रकाशपूर्ण बताया गया है, वहाँ जो लोक हैं, वे सकाम कर्म करनेवाले उन गृहस्थोंके लिये हैं, जो श्मशान-भूमिका सेवन करते हैं (जन्म- मरणके चक्‍्करमें पड़े रहते हैं) ।। अनिर्देश्या गति: सा तु यां प्रपश्यन्ति मोक्षिण: । तस्माद्‌ योग: प्रधानेष्ट: स तु दुःखं प्रवेदितुम्‌,परंतु मोक्ष-मार्गसे चलनेवाले पुरुष जिस गतिका साक्षात्कार करते हैं, वह अनिर्देश्य है; अतः: ज्ञानयोग ही सब साथनोंमें प्रधान एवं अभीष्ट है, किंतु उसके स्वरूपको समझना बहुत कठिन है

Yudhiṣṭhira said: “That state which those seeking liberation directly behold is indescribable. Therefore, yoga—here meaning the discipline of liberating knowledge and inner realization—is held to be the foremost and most desired of all means; yet to convey its full nature in words is exceedingly difficult.”

Verse 16

अनुस्मृत्य तु शास्त्राणि कवय: समवस्थिता: । अपीह स्यादपीह स्यात्‌ सारासारदिदृक्षया,कहते हैं, किसी समय विद्वान्‌ पुरुषोंने सार और असार वस्तुका निर्णय करनेकी इच्छासे इकट्ठे होकर समस्त शास्त्रोंका बार-बार स्मरण करते हुए यह विचार आरम्भ किया कि क्या इस गार्हस्थ्य-जीवनमें कुछ सार है या इसके त्यागमें सार है?

Yudhiṣṭhira said: “Calling to mind the teachings of the śāstras again and again, the sages assembled together. Seeking to discern what is essential and what is not, they began this inquiry: ‘Is there any true substance in the householder’s life here, or is the substance rather in renouncing it?’”

Verse 17

वेदवादानतिक्रम्य शास्त्राण्यारण्यकानि च । विपाट्य कदलीस्तम्भं सारं ददृशिरे न ते,उन्होंने वेदोंके सम्पूर्ण वाक्‍्यों तथा शास्त्रों और बृहदारण्यक आदि वेदान्तग्रन्थोंको भी पढ़ लिया, परंतु जैसे केलेके खम्भेको फाड़नेसे कुछ सार नहीं दिखायी देता, उसी प्रकार उन्हें इस जगत्‌में सार वस्तु नहीं दिखायी दी

Yudhiṣṭhira said: Even after going beyond mere disputation about the Vedas and studying the śāstras and the Āraṇyakas as well, they did not perceive any true essence—just as, when one splits open the trunk of a banana plant, no solid core is found; so too, to them, no substantial reality appeared in this world.

Verse 18

अथैकान्तव्युदासेन शरीरे पाज्चभौतिके । इच्छाद्वेषसमासक्तमात्मान प्राहुरिज्ञितैः,कुछ लोग एकान्तभावका परित्याग करके इस पांचभौतिक शरीरमें विभिन्न संकेतोंद्वारा इच्छा, द्वेष आदिमें आसक्त आत्माकी स्थिति बताते हैं

Yudhiṣṭhira said: “Then, by abandoning the state of inner solitude (single-pointed withdrawal), in this body made of the five elements, some—being ignorant—describe the self as one that is entangled in attachment to desire and aversion, inferring its condition from various outward signs.”

Verse 19

अग्राहां चक्षुषा सूक्ष्ममनिर्देश्यं च तद्गिरा । कर्महेतुपुरस्कारं भूतेषु परिवर्तते,परंतु आत्माका स्वरूप तो अत्यन्त सूक्ष्म है। उसे नेत्रोंद्वारा देखा नहीं जा सकता, वाणीद्वारा उसका कोई लक्षण नहीं बताया जा सकता। वह समस्त प्राणियोंमें कर्मकी हेतुभूत अविद्याको आगे रखकर--उसीके द्वारा अपने स्वरूपको छिपाकर विद्यमान है इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि युधिष्ठिरवाक्ये एकोनविंशो5 ध्याय: इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्वनें युधिष्ठिरका वाक्यविषयक उत्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Yudhiṣṭhira said: That (Self) is exceedingly subtle and cannot be grasped by the eye; nor can it be defined or pointed out by speech. Yet it moves and functions among living beings, placing in front the cause of action—ignorance—and by that very means concealing its own true nature.

Verse 20

कल्याणगोचरं कृत्वा मनस्तृष्णां निगृह[ च । कर्मसंततिमुत्सृज्य स्यान्निरालम्बन: सुखी,अतः (मनुष्यको चाहिये कि) मनको कल्याणके मार्गमें लगाकर तृष्णाको रोके और कर्मोकी परम्पराका परित्याग करके धन-जन आदिके अवलम्बसे दूर हो सुखी हो जाय

Yudhiṣṭhira said: “Let a person turn the mind toward what is wholesome and auspicious, restrain craving, and abandon the endless chain of actions driven by desire. Free from dependence on supports such as wealth, family, and possessions, one becomes happy—resting on nothing external.”

Verse 21

असि्मिन्नेवं सूक्ष्मगम्ये मार्गे सद्धिर्निषेविते । कथमर्थमनर्थाब्यमर्जुन त्वं प्रशंभसि,अर्जुन! इस प्रकार सूक्ष्म बुद्धिसे जाननेयोग्य एवं साधु पुरुषोंसे सेवित इस उत्तम मार्गके रहते हुए तुम अनर्थोंसे भरे हुए अर्थ (धन) की प्रशंसा कैसे करते हो?

Yudhiṣṭhira said: “When this noble path—subtle, discernible only through refined understanding, and practiced by the virtuous—already exists, how is it, Arjuna, that you praise ‘wealth’ that is laden with misfortune and harmful consequences?”

Verse 22

पूर्वशास्त्रविदो5प्येवं जना: पश्यन्ति भारत । क्रियासु निरता नित्यं दाने यज्ञे च कर्मणि,भरतनन्दन! दान, यज्ञ तथा अतिथिसेवा आदि अन्य कर्मोमें नित्य लगे रहनेवाले प्राचीन शास्त्रज्ञ भी इस विषयमें ऐसी ही दृष्टि रखते हैं

Yudhiṣṭhira said: “O Bhārata, even the ancient authorities who knew the earlier śāstras look upon this matter in the same way. Those who are ever devoted to prescribed duties—steadfast in giving, in sacrifice (yajña), and in righteous works—hold this very perspective, O joy of the Bharatas.”

Verse 23

भवन्ति सुदुरावर्ता हेतुमन्तो5पि पण्डिता: । दृढपूर्वे स्मृता मूढा नैतदस्तीतिवादिन:

Yudhiṣṭhira said: Even learned men, though capable of reasoning, can become exceedingly hard to turn back. Those who are remembered as obstinate in their former convictions—deluded and given to denying—declare, “This is not so,” and refuse to accept what is right.

Verse 24

कुछ तर्कवादी पण्डित भी अपने पूर्वजन्मके दृढ़ संस्कारोंसे प्रभावित होकर ऐसे मूढ़ हो जाते हैं कि उन्हें शास्त्रके सिद्धान्तको ग्रहण कराना अत्यन्त कठिन हो जाता है। वे आग्रहपूर्वक यही कहते रहते हैं कि “यह (आत्मा, धर्म, परलोक, मर्यादा आदि) कुछ नहीं है! ।। अनृतस्यावमन्तारो वक्तारो जनसंसदि | चरन्ति वसुधां कृत्स्नां बावदूका बहुश्रुता:,किंतु बहुत-से ऐसे बहुश्रुत, बोलनेमें चतुर और विद्वान्‌ भी हैं, जो जनताकी सभामें व्याख्यान देते और उपर्युक्त असत्य मतका खण्डन करते हुए सारी पृथ्वीपर विचरते रहते हैं

Yudhiṣṭhira said: In public assemblies there are loud, glib speakers—well-read in many things—who scorn truth. Roaming over the whole earth, they keep proclaiming falsehood and deriding the established teachings that uphold dharma and right conduct.

Verse 25

पार्थ यान्न विजानीम: कस्तान्‌ ज्ञातुमिहाहति । एवं प्राज्ञा: श्रुताश्नापि महान्तः शास्त्रवित्तमा:,पार्थ! जिन विद्वानोंको हम नहीं जान पाते हैं, उन्हें कोई साधारण मनुष्य कैसे जान सकता है? इस प्रकार शास्त्रोंके अच्छे-अच्छे ज्ञाता एवं महान्‌ विद्वान्‌ सुननेमें आये हैं (जिनको पहचानना बड़ा कठिन है)

Yudhiṣṭhira said: “O Pārtha, those whom even we do not truly recognize—who here could be fit to know them? In this way, many wise and eminent masters of the scriptures are spoken of as having existed, yet their true stature is difficult to discern.”

Verse 26

तपसा महदाप्रोति बुद्धया वै विन्दते महत्‌ | त्यागेन सुखमाप्रोति सदा कौन्तेय तत्त्ववित्‌,कुन्तीनन्दन! तत्त्ववेत्ता पुरुष तपस्याद्वारा महान्‌ पदको प्राप्त कर लेता है, ज्ञानयोगसे उस परमतत्त्वको उपलब्ध कर लेता है और स्वार्थत्यागके द्वारा सदा नित्य सुखका अनुभव करता रहता है

Yudhiṣṭhira said: “By austerity (tapas) one attains what is great; by awakened understanding one truly discovers the Great—the highest reality; and by renunciation one gains happiness—ever and unfailingly, O son of Kuntī. The knower of truth reaches an exalted state through tapas, realizes the supreme principle through discerning wisdom, and by relinquishing self-interest abides in lasting joy.”