Adhyaya 187

Verse 1

है 22 2 २ बछ। अर: - प्राणवायुके दस भेद इस प्रकार हैं--प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान तथा नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त और धनंजय। षडशीरत्याधिकशततमोब< ध्याय: जीवकी सत्तापर नाना प्रकारकी युक्तियोंसे शंका उपस्थित करना भरद्वाज उवाच यदि प्राणयते वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव तस्माज्जीवो निरर्थक:,भरद्वाजने पूछा--भगवन्‌! यदि वायु ही प्राणीको जीवित रखती है, वायु ही शरीरको चेष्टाशील बनाती है, वही साँस लेती और वही बोलती भी है, तब तो इस शरीरमें जीवकी सत्ता स्वीकार करना व्यर्थ ही है

Bharadvāja said: “If it is only the vital wind (vāyu) that sustains life, and only the wind that makes the body act; if it is the wind that breathes and even speaks—then accepting a separate ‘self’ (jīva) within this body becomes pointless.”

Verse 2

यद्यूष्मभाव आग्नेयो वह्लिना पच्यते यदि । अग्निर्जरयते चैतत्‌ तस्माज्जीवो निरर्थक:,यदि शरीरमें गर्मी अग्निका अंश है, यदि अग्निसे ही खाये हुए अन्नका परिपाक होता है, यदि अग्नि ही सबको जीर्ण करती है, तब तो जीवकी सत्ता मानना व्यर्थ ही है

Bharadvāja argues: If the bodily heat is merely a portion of fire; if it is fire alone that cooks and digests the food one eats; and if fire itself is what ‘ages’ and wears everything down—then, he concludes, positing an independent living self (jīva) becomes pointless.

Verse 3

जन्तो: प्रमीयमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्म भावश्व नश्यति,जब किसी प्राणीकी मृत्यु होती है; तब वहाँ जीवकी उपलब्धि नहीं होती। प्राणवायु ही इस प्राणीका परित्याग करती है और शरीरकी गर्मी नष्ट हो जाती है

Bharadvāja said: “When a living being is dying, no separate ‘soul’ is directly perceived there. It is only the vital wind (breath) that departs from the person, and the bodily warmth and vital condition also disappear.”

Verse 4

यदि वायुमयो जीव: संश्लेषो यदि वायुना । वायुमण्डलवद्‌ दृश्यो गच्छेत्‌ सह मरुद्गणै:,यदि जीव वायुमय है, यदि वायुसे उसका घनिष्ठ सम्पर्क है, तब तो वायुमण्डलके समान उसे प्रत्यक्ष अनुभवमें आना चाहिये। वह मृत्युके पश्चात्‌ वायुके साथ ही जाता हुआ दिखायी देना चाहिये

“If the self is made of wind, if it is closely conjoined with vāyu, then it ought to be directly perceived like the atmosphere. After death it should be seen departing together with the hosts of the winds.”

Verse 5

संश्लेषो यदि वातेन यदि तस्मात्‌ प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्‍न्यत्‌ सलिलभाजनम्‌,यदि वायुके साथ जीवका दृढ़ संयोग है और उसीके कारण वह वायुके साथ ही नष्ट हो जाता है, तब तो जैसे जलपात्रमें पत्थर भरकर उसे कोई समुद्रमें डाल दे और वह डूब जाय, उसी प्रकार वायुके सम्पर्कसे ही जीवका विनाश मानना पड़ेगा। उस दशामें जैसे प्रस्तरसे पृथक्‌ जलपात्रकी उपलब्धि होती है, उसी प्रकार प्राणवायुसे पृथक्‌ जीवकी उपलब्धि होनी चाहिये

Bharadvāja said: If the self’s connection is with the vital wind, and if it perishes because of that very wind, then one would have to accept that mere contact with vāyu brings about the destruction of the living being. It would be like filling a water-vessel with stones and casting it into the great ocean so that it sinks; in that case, just as the vessel can still be found apart from the stones, so too the self should be apprehended as distinct from the prāṇa-wind.

Verse 6

कूपे वा सलिल दद्यात्‌ प्रदीप॑ वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा,अथवा जैसे कुआँमें जल गिराया जाय या जलती आगमें जला हुआ दीपक डाल दिया जाय, तो वे दोनों शीघ्र ही उनमें प्रविष्ट होकर अपना पृथक्‌ अस्तित्व खो बैठते हैं। उसी प्रकार पांचभौतिक शरीरका नाश होनेपर जीव भी पाँचों तत्त्वमें विलीन होकर अपने पृथक्‌ अस्तित्वसे रहित हो जाना चाहिये, ऐसा मान लेनेपर तो पाँच भूतोंसे धारण किये हुए इस शरीरमें जीव है ही कहाँ? अतः यह सिद्ध हुआ कि पांचभौतिक संघातसे भिन्न जीव नहीं है; उन पाँच तत्त्वोंमेंसे किसी एकका अभाव होनेपर शेष चारोंका भी अभाव हो जाता है-- इसमें संशय नहीं है

Bharadvāja said: “If one pours water into a well, or casts a burning lamp into a fire, each quickly enters into its own element and loses its separate, distinct existence. In the same way, if one assumes that when the body—made of the five great elements—perishes, the living self also dissolves into those elements and ceases to exist as a distinct entity, then where, in this body upheld by the five elements, is any independent ‘self’ to be found? Thus, on that assumption, there is no self apart from the elemental aggregate; and if even one element is absent, the remaining four too cannot persist—of this there is no doubt.”

Verse 7

पज्चधारणके हास्मिन्‌ शरीरे जीवितं कुतः । तेषामन्यतराभावाच्चतुर्ण नास्ति संशय:,अथवा जैसे कुआँमें जल गिराया जाय या जलती आगमें जला हुआ दीपक डाल दिया जाय, तो वे दोनों शीघ्र ही उनमें प्रविष्ट होकर अपना पृथक्‌ अस्तित्व खो बैठते हैं। उसी प्रकार पांचभौतिक शरीरका नाश होनेपर जीव भी पाँचों तत्त्वमें विलीन होकर अपने पृथक्‌ अस्तित्वसे रहित हो जाना चाहिये, ऐसा मान लेनेपर तो पाँच भूतोंसे धारण किये हुए इस शरीरमें जीव है ही कहाँ? अतः यह सिद्ध हुआ कि पांचभौतिक संघातसे भिन्न जीव नहीं है; उन पाँच तत्त्वोंमेंसे किसी एकका अभाव होनेपर शेष चारोंका भी अभाव हो जाता है-- इसमें संशय नहीं है

Bharadvāja said: “In this body, which is merely a support compounded of the five elements, from where could ‘life’ (a distinct living self) arise? Indeed, if any one of those constituents is absent, the remaining four also fail—of this there is no doubt.”

Verse 8

नश्यन्त्यापो हानाहाराद्‌ वायुरुच्छवासनिग्रहात्‌ । नश्यते कोष्ठ भेदात्‌ खमन्निर्नश्यत्यभोजनात्‌,जलका सर्वथा त्याग करनेसे शरीरके जलीय अंशका नाश हो जाता है, श्वास रुक जानेसे वायुका नाश होता है। उदरका भेदन होनेसे आकाशतत्त्व नष्ट होता है और भोजन बंद कर देनेसे शरीरके अग्नितत्त्वका नाश हो जाता है

Bharadvāja said: “When one wholly abandons the intake that sustains the body, the watery element is depleted; when the breath is forcibly restrained, the vital wind is impaired. When the belly is ruptured, the element of space is destroyed; and when eating is stopped, the bodily fire is extinguished.”

Verse 9

व्याधिव्रणपरिक्लेशैमेंदिनी चैव शीर्यते । पीडिते<न्यतरे होषां संघातो याति पठचधा,ज्वर आदि रोग, घाव तथा अन्‍्यान्य प्रकारके क्लेशोंसे शरीरका पृथ्वीतत्त्व बिखर जाता है। इन पाँचों तत्त्वोंमेंसे एक तत्त्वको भी यदि हानि पहुँची तो इनका सारा संघात ही पंचत्वको प्राप्त हो जाता है

Bharadvāja said: “Through diseases, wounds, and other afflictions, the ‘earth’ element in the body is worn away and disintegrates. If even one among these five elements is injured, the entire aggregate of the body collapses and reaches ‘pañcatva’—dissolution back into the five elements.”

Verse 10

तस्मिन्‌ पञ्चत्वमापन्ने जीव: किमनुधावति । कि वेदयति वा जीव: कि शृणोति ब्रवीति च,पांचभौतिक संघात (शरीर) के नष्ट होनेपर यदि जीव है तो वह किसके पीछे दौड़ता है? क्या अनुभव करता है? क्या सुनता है और कया बोलता है?

Bharadvāja asks: when the body—this compound of the five elements—has fallen into death and dissolution, if the individual self still exists, what does it then pursue? What can it experience, what can it hear, and what can it speak?

Verse 11

एषा गौ: परलोकस्थ॑ तारयिष्यति मामिति । यो दत्त्वा प्रियते जन्तुः सा गौ: क॑ तारयिष्यति,मृत्युके समय लोग इस आशासे गोदान करते हैं कि यह गौ परलोकमें जानेपर मुझे तार देगी; परंतु जीव तो गोदान करके मर जाता है; फिर वह गौ किसको तारेगी?

Thinking, “This cow, once it reaches the next world, will ferry me across,” a person gives a cow in charity. But the giver, having made the gift, soon dies; then whom will that cow deliver?

Verse 12

गौक्ष प्रतिग्रहीता च दाता चैव सम॑ यदा । इहैव विलयं यान्ति कुतस्तेषां समागम:,गौ, गोदान करनेवाला मनुष्य तथा उसको लेनेवाला ब्राह्मण--ये तीनों जब यहीं मर जाते हैं, तब परलोकमें उनका कैसे समागम होता है?

When the cows, the recipient, and the donor all alike meet their end here in this very world, how can there be any reunion or encounter among them in the next world?

Verse 13

विहगैरुप भुक्तस्य शैलाग्रात्‌ू पतितस्य च । अग्निना चोपसयुक्तस्य कुत: संजीवनं पुनः,इनमेंसे जो मरता है, उसे या तो पक्षी खा जाते हैं या वह पर्वतके शिखरसे गिरकर चूर- चूर हो जाता है अथवा आगमें जलकर भस्म हो जाता है। ऐसी दशामें उनका पुनः जीवित होना कैसे सम्भव है?

One who has been eaten by birds, or who has fallen from a mountain peak and been shattered, or who has been consumed by fire—how could such a person possibly come to life again? In such conditions, what basis is there for revival?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । बीजान्यस्य प्रवर्तन्ते मृत: क्व पुनरेष्यति,यदि जड़से कटे हुए वृक्षका मूल फिर अंकुरित नहीं होता है, केवल उसके बीज ही जमते हैं, तब मरा हुआ मनुष्य फिर कहाँसे आ जायगा?

If, when a tree is cut down, its root does not grow back again—only its seeds sprout elsewhere—then how could a man who has died return again? Where would the dead come from?

Verse 15

बीजमात्र पुरा सृष्टं यदेतत्‌ परिवर्तते । मृतामृता: प्रणश्यन्ति बीजाद्‌ बीजं प्रवर्तते,पूर्वकालमें बीजमात्रकी सृष्टि हुई थी, जिससे यह जगत्‌ चलता आ रहा है। जो लोग मर जाते हैं, वे तो नष्ट हो जाते हैं और बीजसे बीज पैदा होता रहता है

In the beginning, only the seed-principle was created; from that this world continues to revolve and renew itself. Those who die are indeed destroyed as individuals, yet from seed, seed keeps arising again.

Verse 186

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि जीवस्वरूपाक्षेपे षडशीत्यधिकशततमो<ध्याय:

Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Śānti Parva—specifically the Mokṣa-dharma section—concludes the one-hundred-and-eighty-seventh chapter, entitled “The Examination/Refutation concerning the True Nature of the Individual Self (jīva).”