Adhyaya 5: Reconciliation of Action and Knowledge: Offering All Acts to Nārāyaṇa and the Hymn to the Yajña-Puruṣa

Verse 1

अश्वशिरा उवाच । भवन्तौ मम सन्देहमेकं छेत्तुमिहार्हतः । येन छिन्नेन जायेत मम संसारविच्युतिः ॥ ५.१ ॥

Aśvaśirā sprach: „Ihr beide seid geeignet, hier einen einzigen Zweifel in mir zu zerschneiden; ist er abgeschnitten, so wird mir die Befreiung aus dem samsarischen Kreislauf (Wiedergeburt) zuteil.“

Verse 2

एवमुक्ते नृपतिना तदा योगिवरो मुनिः । कपिलः प्राह धर्मात्मा राजानं यजतां वरम् ॥ ५.२ ॥

Als der König so gesprochen hatte, da wandte sich der erhabene Yogin-Weise Kapila, von rechtschaffenem Wesen, an den König — den Besten unter den Vollziehern der Opfer (yajña).

Verse 3

कपिल उवाच । कस्ते मनसि सन्देहो राजन् परमधार्मिक । छिन्दामि येन तच्छ्रुत्वा ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ५.३ ॥

Kapila sprach: „O König, höchst dem Dharma ergeben, welcher Zweifel ist in deinem Geist entstanden? Sage, was du zu wissen begehrst; nachdem ich es gehört habe, werde ich ihn zerstreuen.“

Verse 4

राजोवाच । कर्मणा प्राप्यते मोक्ष उताहो ज्ञानिना मुने । एतन्मे संशयं छिन्धि यदि मेऽनुग्रहः कृतः ॥ ५.४ ॥

Der König sprach: „O Weiser, wird Befreiung (mokṣa) durch Handeln (karma) erlangt oder vielmehr durch den Wissenden (jñānin)? Zerschneide diesen meinen Zweifel, wenn du mir deine Gunst erwiesen hast.“

Verse 5

कपिल उवाच । इमं प्रश्नं महाराज पुरा पृष्टो बृहस्पतिः । रैभ्येण ब्रह्मपुत्रेण राज्ञा च वसुनापुराः । वसुरासीन्नृपश्रेष्ठो विद्वान् दानपतिः पुरा ॥ ५.५ ॥

Kapila sprach: „O großer König, genau diese Frage wurde einst in früherer Zeit Bṛhaspati gestellt — von Raibhya, dem Sohn Brahmās, und auch von König Vasu. Damals war Vasu ein hervorragender Herrscher, gelehrt und berühmt als Herr der Freigebigkeit (dāna).“

Verse 6

चाक्षुषस्य मनोः काले ब्रह्मणोऽन्वयवर्धनः । वसुश्च ब्रह्मणः सद्म गतवान्स्तद्दिदृक्षया ॥ ५.६ ॥

Zur Zeit des Cākṣuṣa-Manu begaben sich Anvayavardhana—mit der Linie Brahmās verbunden—und Vasu zur Wohnstatt Brahmās, in dem Wunsch, Ihn zu schauen.

Verse 7

पथि चैत्ररथं दृष्ट्वा विद्याधरवरं नृप । अपृच्छच्च वसुः प्रीत्या ब्रह्मणोऽवसरं प्रभो ॥ ५.७ ॥

O König, als Vasu unterwegs Caitraratha, den vortrefflichen Vidyādhara, erblickte, fragte er ihn in liebevoller Verehrung nach einer Gelegenheit zur Audienz bei Brahmā, o Herr.

Verse 8

सोऽब्रवीद् देवसमितिर्वर्तते ब्रह्मणो गृहे । एवं श्रुत्वा वसुस् तस्थौ द्वारि ब्रह्मौकसस् तदा । तावत् तत्रैव रैभ्यस् तु आजगाम महातपाः ॥ ५.८ ॥

Er sprach: „Die Versammlung der Götter findet im Hause Brahmās statt.“ Als Vasu dies hörte, stand er am Tor der Wohnstatt Brahmās. Indessen kam ebendort der große Asket Raibhya an.

Verse 9

स राजा प्रीतमनसा वसुः सम्पूर्णमानसः । उवाच पूजयित्वाग्रे क्व प्रयातोऽसि वै मुने ॥ ५.९ ॥

Jener König Vasu, im Herzen erfreut und im Geist völlig gesammelt, sprach—nachdem er zuvor die gebührende Ehre erwiesen hatte—: „O Muni, wohin gehst du denn wahrlich?“

Verse 10

रैभ्य उवाच । अहं बृहस्पतेः पार्श्वे आगतोऽस्मि महानृप । किञ्चित्कार्यान्तरं प्रष्टुमहं देवपुरोहितम् ॥ ५.१० ॥

Raibhya sprach: „O großer König, ich bin zu Bṛhaspati, dem Lehrer der Götter, gekommen, um den göttlichen Priester über eine andere Angelegenheit zu befragen.“

Verse 11

एवं वदति रैभ्ये तु ब्रह्मणस्तन्महासदः । उत्तस्थौ स्वानि धिष्ण्यानि गता देवगणाः प्रभो ॥ ५.११ ॥

Während Raibhya so sprach, erhob sich die große Versammlung Brahmās; und die Scharen der Götter, o Herr, begaben sich in ihre jeweiligen Wohnsitze.

Verse 12

तावद् बृहस्पतिस्तत्र रैभ्येण सह संविदम् । कृत्वा स्वधिष्ण्यमगमद् वसुनाच सुपूजितः ॥ ५.१२ ॥

Unterdessen hielt Bṛhaspati dort zusammen mit Raibhya eine Beratung ab und begab sich dann in seine eigene Wohnstatt, nachdem er auch von Vasu gebührend geehrt worden war.

Verse 13

रैभ्य आङ्गिरसो राजा वसुश्चोपाविवेश ह । उपविष्टेषु राजेन्द्र तेषु तेष्वपि सोऽब्रवीत् ॥ ५.१३ ॥

König Raibhya, aus dem Geschlecht des Aṅgiras, und auch Vasu nahmen Platz. Als jene Könige saßen, o König der Könige, wandte er sich auch an sie.

Verse 14

बृहस्पतिर्देवगुरू रैभ्यं वचनमन्तिके । किं करोमि महाभाग वेदवेदाङ्गपारग ॥ ५.१४ ॥

Bṛhaspati, der Lehrer der Götter, sprach Raibhya aus nächster Nähe an: „Was soll ich tun, o Glückseliger, du, der du die Veden und die Vedāṅgas vollkommen beherrschst?“

Verse 15

रैभ्य उवाच । बृहस्पते कर्मणा किं प्राप्यते ज्ञानिना । अथवा । मोक्ष एतन्ममाचक्ष्व पृच्छतः संशयं प्रभो ॥ ५.१५ ॥

Raibhya sprach: „O Bṛhaspati, was erlangt der Wissende durch Handeln (Karma)? Oder vielmehr — verkünde mir die Befreiung (mokṣa), o Herr, da ich frage, um meinen Zweifel zu zerstreuen.“

Verse 16

बृहस्पतिरुवाच । यत्किञ्चित् कुरुते कर्म पुरुषः साध्वसाधु वा । सर्वं नारायणे न्यस्य कुर्वन् नैव च लिप्यते ॥ ५.१६ ॥

Bṛhaspati sprach: Welche Handlung ein Mensch auch vollbringt—lobenswert oder nicht—wenn er alles Nārāyaṇa darbringt und in Opfergesinnung handelt, wird er dadurch weder befleckt noch gebunden.

Verse 17

श्रूयते च द्विजश्रेष्ठ संवादो विप्रलुब्धयोः । आत्रेयो ब्राह्मणः कश्चिद् वेदाभ्यासरतो मुनिः ॥ ५.१७ ॥

Und man hört auch, o Bester der Zweimalgeborenen, dass es einen Dialog zwischen zwei betrogenen Brāhmaṇas gab. Unter ihnen war ein Brāhmaṇa aus der Ātreya-Linie, ein Muni, der dem Studium und der Rezitation der Veden hingegeben war.

Verse 18

वसत्यविरतं प्रातःस्नायी त्रिषवणे रतः । नाम्ना संयमनः पूर्वमेकस्मिन् दिवसे नदीम् । धर्मारण्ये गतः स्नातुं धन्यां भागीरथीं शुभाम् ॥ ५.१८ ॥

Einst lebte ein Mann namens Saṃyamana, unablässig in der Übung, der am frühen Morgen badete und den drei täglichen Riten ergeben war. An einem bestimmten Tag ging er nach Dharma-araṇya, um im glückverheißenden und gesegneten Fluss Bhāgīrathī zu baden.

Verse 19

तत्रासीनं महायूथं हरिणानां विचक्षणः । लुब्धो निष्ठुरको नाम धनुःपाणिः कृतान्तवत् । आययौ तं जिघांसुः स धनुष्यायोज्य सायकम् ॥ ५.१९ ॥

Dort sah er eine große Herde ruhender Hirsche. Da kam ein scharfäugiger Jäger namens Niṣṭhuraka, den Bogen in der Hand wie der Tod selbst, in der Absicht zu töten, und legte einen Pfeil an die Sehne.

Verse 20

ततः संयमनो विप्रो दृष्ट्वा तं मृगयारतम् । वारयामास मा भद्र जीवघातमिमं कुरु ॥ ५.२० ॥

Da sah der Brāhmaṇa Saṃyamana, dass er ganz auf die Jagd aus war, hielt ihn zurück und sprach: „O guter Mann, begehe nicht diese Tat des Tötens lebender Wesen.“

Verse 21

एतच्छ्रुत्वा वचो व्याधः स्मितपूर्वमिदं वचः । उवाच नाहं हिंसामि पृथग्जीवं द्विजोत्तम ॥ ५.२१ ॥

Als der Jäger (vyādha) diese Worte vernommen hatte, sprach er, zuvor lächelnd: „O Bester der Zweimalgeborenen, ich töte kein lebendes Wesen, als wäre es etwas von mir Getrenntes.“

Verse 22

परमात्मा त्वयं भूतैः क्रीडते भगवान् स्वयम् । क्रीता मृदा बलीवर्द्धास्तद्वदेतन्न संशयः ॥ ५.२२ ॥

Du bist der Paramātman; der Bhagavān selbst spielt mit den Wesen. Wie man Ochsen mit einem Erdklumpen kauft, so ist es auch hier – daran besteht kein Zweifel.

Verse 23

अहे भावः सदा ब्रह्मन्नविद्येयं मुमुक्षुणाम् । यात्राप्राणरतं सर्वं जगदेतद्विचेष्टितम् । तत्राहमिति यः शब्दः स साधुत्वं न गच्छति ॥ ५.२३ ॥

O Brahmane, dieser Seinszustand ist für die nach Befreiung Strebenden stets Unwissenheit (avidyā): die ganze Welt ist in Tätigkeit verstrickt und dem Lebensunterhalt ergeben, als wäre er ihr eigener Lebensatem. Und die Vorstellung, die sich im Wort „ich“ ausdrückt, gelangt nicht zur wahren Güte (sādhutva).

Verse 24

इत्याकर्ण्य स विप्रेन्द्रो द्विजः संयमनस्तदा । विस्मयेनाब्रवीद्वाक्यं लुब्धं निष्ठुरकं द्विजः ॥ ५.२४ ॥

Als er dies vernommen hatte, sprach jener Vornehmste der Brahmanen – der Zweimalgeborene namens Saṃyamana – in Verwunderung Worte, die von Gier getragen und im Ton hart waren.

Verse 25

किमेतदुच्यते भद्र प्रत्यक्षं हेतुमद्वचः । ततः श्रुत्वा मुनेर्विप्रं लुब्धकः प्राह धर्मवित् । कृत्वा लोहमयं जालं तस्याधो ज्वलनं ददौ ॥ ५.२५ ॥

„Was soll dies bedeuten, o edler Herr – eine Aussage, die unmittelbar ist und durch Gründe gestützt?“ Daraufhin, nachdem er den brahmanischen Weisen gehört hatte, sprach der Jäger – ein Kenner des Dharma –; und nachdem er ein eisernes Netz gefertigt hatte, entzündete er darunter Feuer.

Verse 26

दत्त्वा वह्निं द्विजं प्राह ज्वाल्यतां काष्ठसचयः । ततो विप्रो मुखेनाग्निं प्रज्वाल्य विरराम ह ॥ ५.२६ ॥

Nachdem er das Feuer übergeben hatte, sprach er zum Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa): „Der Holzstoß soll entzündet werden.“ Darauf entfachte der Brāhmaṇa das Feuer mit seinem Mund und hielt dann inne.

Verse 27

ज्वलिते तु पुनर्वह्नौ तं जालं लोहसम्भवम् । पृथक्पृथक् सहस्राणि निन्येऽन्तर्जालकैर्द्विज । एकस्थानगतस्यापि वह्नेरायसजालकैः ॥ ५.२७ ॥

Als das Feuer jedoch wieder aufloderte, o Brāhmaṇa, trug er jenes aus Eisen entstandene Netz fort, indem er es mittels innerer Maschen in Tausenden einzelner Teile herauszog; obgleich das Feuer an einem Ort blieb, war es durch eiserne Gitter gebändigt.

Verse 28

ततो लुब्धोऽब्रवीद्विप्रं एकां ज्वालां महामुने । गृहाण येन शेषाणां करिष्यामीह नाशनम् ॥ ५.२८ ॥

Da sprach der Gierige zum Brāhmaṇa: „O großer Weiser, nimm diese eine Flamme an; durch sie werde ich hier das Übrige vernichten.“

Verse 29

एवमुक्त्वा हुताशे तु तोयपूर्णं घटं द्रुतम् । चिक्षेप सहसा वह्निः प्रशशामाशु पूर्ववत् ॥ ५.२९ ॥

So sprechend warf er rasch einen wassergefüllten Krug ins Feuer; die Flamme erlosch plötzlich und beruhigte sich schnell wie zuvor.

Verse 30

ततोऽब्रवील्लुब्धकस्तु ब्राह्मणं तं तपोधनम् । भगवन् या त्वया ज्वाला गृहोतासीद्धुताशनात् । प्रयच्छ येन मार्गाणि मांसान्यानाय्य भक्षये ॥ ५.३० ॥

Da wandte sich der Jäger an jenen an Askese reichen Brāhmaṇa: „Ehrwürdiger Herr, gewähre mir die Weise, durch die ich — aus dem Feuer, das in deinem Haus aus jener Flamme entstand — die Mittel erlange, Fleisch herbeizuschaffen und zu verzehren.“

Verse 31

एवमुक्तस्तदा विप्रो यावदायसजालकम् । पश्यत्येव न तत्राग्निर्मूलनाशे गतः क्षयम् ॥ ५.३१ ॥

So angesprochen, blickte der Brahmane auf das eiserne Gitter und sah, dass dort kein Feuer war; da die Wurzel selbst vernichtet war, war es an sein Ende gelangt.

Verse 32

ततो विलक्षणभावेन ब्राह्मणः शंसितव्रतः । तूष्णीम्भूतस्थितस्तावल्लुब्धको वाक्यमब्रवीत् ॥ ५.३२ ॥

Dann stand der Brahmane—dessen Gelübde gerühmt worden war—mit deutlich veränderter Haltung einen Augenblick schweigend da; währenddessen sprach der Jäger diese Worte.

Verse 33

एतस्मिञ्ज्वलितो वह्निर्बहुशाखश्च सत्तम । मूलनाशे भवेन्नाशस्तद्वदेतदपि द्विज ॥ ५.३३ ॥

Hier lodert das Feuer und breitet sich in viele Zweige aus, o Bester der Tugendhaften. Wird die Wurzel zerstört, folgt das Verderben; ebenso verhält es sich auch hier, o Zweimalgeborener.

Verse 34

आत्मा स प्रकृतिस्थश्च भूतानां संश्रयो भवेत् । भूय एषा जगत्सृष्टिस्तत्रैव जगतो भवेत् ॥ ५.३४ ॥

Dieses Selbst, in Prakṛti (der stofflichen Natur) verweilend, wird zur Stütze der Wesen; und wiederum entsteht diese Schöpfung der Welt — eben dort kommt die Welt wahrhaftig zustande.

Verse 35

पिण्डग्रहणधर्मेण यदस्य विहितं व्रतम् । तत्तदात्मनि संयोज्य कुर्वाणो नावसीदति ॥ ५.३५ ॥

Welche Observanz (vrata) ihm auch nach der Regel des Annehmens der piṇḍa (rituellen Speisegabe) vorgeschrieben ist: Wer sie vollzieht, indem er jede Handlung in sein eigenes Selbst einbindet, fällt weder in Kummer noch in Niedergang.

Verse 36

एवमुक्ते तु व्याधेन ब्राह्मणे राजसत्तम । पुष्पवृष्टिरथाकाशात् तस्योपरि पपात ह ॥ ५.३६ ॥

Als der Jäger so gesprochen hatte, o Bester der Könige, fiel sogleich ein Blumenregen aus dem Himmel auf jenen Brāhmaṇa herab.

Verse 37

विमानानि च दिव्यानि कामगानि महान्ति च । बहुरत्नानि मुख्यानि ददृशे ब्राह्मणोत्तमः ॥ ५.३७ ॥

Und der erhabenste Brāhmaṇa erblickte göttliche Vimānas, groß und nach Belieben sich bewegend, sowie viele erstrangige Schätze und Juwelen.

Verse 38

तेषु निष्ठुरकं लुब्धं सर्वेषु समवस्थितम् । ददृशे ब्राह्मणस्तत्र कामरूपिणमुत्तमम् ॥ ५.३८ ॥

Dort, unter all dem, sah der Brāhmaṇa eine grausame und gierige Gesinnung, die alles durchdrang; und ebendort erblickte er ein erhabenes Wesen, das nach Belieben Gestalt annehmen konnte.

Verse 39

अद्वैतवासना सिद्धं योगाद् बहुशरीरकम् । दृष्ट्र्वा विप्रो मुदा युक्तः प्रययौ निजमाश्रमम् ॥ ५.३९ ॥

Nachdem er durch Yoga den Zustand geschaut hatte, der durch die nichtduale kontemplative Ausrichtung vollendet ist und sich als „vielgestaltig, vielleibig“ manifestiert, zog der Brāhmaṇa, von Freude erfüllt, zu seinem eigenen Āśrama zurück.

Verse 40

एवं ज्ञानवतः कर्म कुर्वतोऽपि स्वजातिकम् । भवेन्मुक्तिर्द्विजश्रेष्ठ रैभ्य राजन् वसो ध्रुवम् ॥ ५.४० ॥

So entsteht selbst für den Wissenden, auch wenn er handelt — ja selbst wenn er innerhalb seiner eigenen gesellschaftlichen Ordnung wirkt — Befreiung, o Bester der Zweimalgeborenen. O Raibhya, o König Vasu, dies ist gewiss.

Verse 41

एवं तौ संशयच्छेदं प्राप्तौ रैभ्यवसू नृप । बृहस्पतेस्ततो धिष्ण्याज्जग्मतुर्निजमाश्रमम् ॥ ५.४१ ॥

So, o König, erlangten jene beiden—Raibhya und Vasu—die Beseitigung ihres Zweifels; darauf verließen sie den heiligen Sitz Bṛhaspatis und gingen in ihre eigene Einsiedelei.

Verse 42

तस्मात् त्वमपि राजेन्द्र देवं नारायणं प्रभुम् । अभेदेन स्वदेहस्थं पश्यन्नाराधय प्रभुम् ॥ ५.४२ ॥

Darum, o Bester der Könige, verehre auch du den Herrn Nārāyaṇa, den Gebieter: indem du Ihn ohne Unterschied als in deinem eigenen Leib wohnend schaust, bete den Herrn an.

Verse 43

कपिलस्य वचः श्रुत्वा स राजाऽश्वशिरा विभुः । ज्येष्ठं पुत्रं समाहूय धन्यं स्थूलशिराह्वयम् । अभिषिच्य निजे राज्ये स राजा प्रययौ वनम् ॥ ५.४३ ॥

Nachdem er Kapilas Worte vernommen hatte, rief der mächtige König Aśvaśiras seinen erstgeborenen Sohn herbei—Dhanya, genannt Sthūlaśiras—und nachdem er ihn in seinem eigenen Reich geweiht und eingesetzt hatte, brach der König in den Wald auf.

Verse 44

नैमिषाख्यं वरारोहे तत्र यज्ञतनुं गुरुम् । तपसाराधयामास यज्ञमूर्तिं स्तवेन् च ॥ ५.४४ ॥

O du Schönhüftige, an dem Ort namens Naimiṣa besänftigte er dort durch Askese und auch durch Lobpreis den ehrwürdigen Lehrer, dessen Leib das Opfer ist—die leibhaftige Gestalt des Yajña.

Verse 45

धरण्युवाच । कथं यज्ञतनॊः स्तोत्रं राज्ञा नारायणस्य ह । स्तुतिः कृता महाभाग पुनरेतच्च शंस मे ॥ ५.४५ ॥

Dharāṇī sprach: „Wie hat der König denn den Hymnus auf Nārāyaṇa verfasst, dessen Gestalt das Opfer ist? O Hochbegnadeter, berichte mir dies noch einmal.“

Verse 46

श्रीवराह उवाच । नमामि याज्यं त्रिदशाधिपस्य भवस्य सूर्यस्य हुताशनस्य । सोमस्य राज्ञो मरुतामनेक-रूपं हरिं यज्ञनरं नमस्ये ॥ ५.४६ ॥

Śrī Varāha sprach: Ich verneige mich vor Hari, dem würdigen Empfänger der Verehrung—gegenwärtig als Herr der Götter, als Bhava (Śiva), als Sonne, als Opferfeuer, als Soma, der König, und als die Maruts—vielgestaltig; ich erweise Hari Ehrerbietung als Yajña‑Puruṣa, die im Opfer verkörperte Person.

Verse 47

सुभीमदंष्ट्रं शशिसूर्यनेत्रं संवत्सरे छायनयुग्मकुक्षम् । दर्भाङ्गरोमाणमतैध्मशक्तिं सनातनं यज्ञनरं नमामि ॥ ५.४७ ॥

Ich verneige mich vor dem ewigen Yajña‑Puruṣa: mit furchterregenden Hauern; dessen Augen Mond und Sonne sind; dessen Bauch das Jahr mit seinem Paar der Sonnenwenden ist; dessen Körperhaar Darbha‑Gras ist; und dessen Kraft das Brennholz ist, das den Ritus trägt.

Verse 48

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं शरीरेण दिशश्च सर्वाः । तमीद्यामीशं जगतां प्रसूतिं जनार्दनं तं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.४८ ॥

Wahrlich, der Raum zwischen Himmel und Erde ist von seinem eigenen Leib durchdrungen, ebenso alle Himmelsrichtungen. Vor jenem preiswürdigen Herrn, dem Souverän und Ursprung der Welten—Janārdana—verneige ich mich unablässig.

Verse 49

सुरासुराणां च जयाजयाय युगे युगे यः स्वशरीरमाद्यम् । सृजत्यनादिः परमेश्वरो य- स्तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नाथम् ॥ ५.४९ ॥

Ich verneige mich vor jenem Herrn, dessen Gestalt Yajña ist—dem anfanglosen höchsten Lenker, der in jedem Zeitalter seinen uranfänglichen Leib hervorbringt zum Sieg und zur Niederlage der Götter und Asuras; vor diesem Yajña‑Mūrti neige ich mich.

Verse 50

दधार मायामयमुग्रतेजा जयाय चक्रं त्वमलांशुशुभ्रम् । गदासिशार्ङ्गादिचतुर्भुजोऽयं तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५० ॥

Mit furchtbarer Strahlkraft begabt, trugst du zum Sieg den Diskus—rein, leuchtend in makellosen Strahlen. Dieses vierarmige Wesen hält Keule, Schwert, den Śārṅga‑Bogen und weitere Waffen; vor jenem Yajña‑Mūrti, der Verkörperung des Opfers, verneige ich mich immerdar.

Verse 51

क्वचित् सहस्रं शिरसां दधार क्वचिन्महापर्वततुल्यकायम् । क्वचित् स एव त्रसरेणुतुल्यो यस्तं सदा यज्ञनरं नमामि ॥ ५.५१ ॥

Mitunter trug Er tausend Häupter; mitunter war Sein Leib einer gewaltigen Bergmasse gleich. Mitunter war eben Derselbe so klein wie ein Staubkorn. Stets verneige ich mich vor dem Opfer-Purusha, dem Yajña-Nara.

Verse 52

चतुर्मुखो यः सृजते समग्रं रथाङ्गपाणिः प्रतिपालनाय । क्षयाय कालानलसन्निभो य-स्तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५२ ॥

Stets verneige ich mich vor Yajñamūrti, der leibhaftigen Gestalt des Opfers: der als der Viergesichtige die ganze Schöpfung hervorbringt; der mit dem Diskus in der Hand sie erhält; und der, dem Feuer der Zeit gleich, ihre Auflösung bewirkt.

Verse 53

संसारचक्रक्रमणक्रियायै य इज्यते सर्वगतः पुराणः । यो योगिभिर्ध्यायते चाप्रमेयस् तं यज्ञमूर्तिं प्रणतोऽस्मि नित्यम् ॥ ५.५३ ॥

Stets verneige ich mich vor jener Yajñamūrti: dem Uralten, Allgegenwärtigen, Unermesslichen, der als wirksames Prinzip des Drehens des Samsara-Rades verehrt und von Yogis in der Versenkung geschaut wird.

Verse 54

सम्यङ्मनस्यर्पितवानहं ते यदा सुदृश्यं स्वतनौ नु तत्त्वम् । न चान्यदस्तॊति मतिः स्थिरा मे यतस्ततो मावतु शुद्धभावम् ॥ ५.५४ ॥

Als ich Dir meinen Geist wahrhaft darbrachte, wurde das Prinzip der Wirklichkeit in meinem eigenen Leib deutlich sichtbar. Und mein Erkennen ist fest geworden: Es gibt nichts anderes. Darum möge dieses Erkennen aus allen Richtungen meine geläuterte Gesinnung behüten.

Verse 55

इतीरितस्तस्य हुताशनार्चिः प्रख्यं तु तेजः पुरतो बभूव । तस्मिन् स राजा प्रविवेश बुद्धिं कृत्वा लयं प्राप्तवान् यज्ञमूर्तौ ॥ ५.५५ ॥

So angesprochen, erschien vor ihm ein weithin gerühmter Glanz, gleich einer Feuerflamme. In diese strahlende Gegenwart trat der König ein, den Geist gesammelt, und erlangte die Auflösung — das endgültige Einswerden — in Yajñamūrti, der verkörperten Gestalt des Opfers.