
Nārakī-daṇḍa-karma-vipāka-varṇanam
Ethical-Discourse (Karmavipāka and Naraka-Administration)
Dieses Adhyāya bietet eine belehrende Darstellung des karmavipāka, des Reifens karmischer Folgen, in Form einer Erzählung über die Verwaltung der Naraka, im purāṇischen Lehrer–Fragender‑Modell: Varāha antwortet auf Pṛthivīs Sorge um moralische Ordnung und die Stabilität der Erde. Es wird geschildert, wie Citragupta die Weisungen Dharmarājas übermittelt, woraufhin die Yamadūtas die Schuldigen benennen und ihnen Strafen zuweisen. Der Katalog verknüpft konkrete soziale Vergehen—falsches Zeugnis, Verleumdung, Diebstahl (einschließlich brahmadeya und Land), Vertrauensbruch, Gewalt gegen Eltern oder Kühe sowie Missbrauch ritueller Ämter—mit entsprechenden Qualen: Verbrennen, Durchbohren, Fesseln, Entbehrung und Wiedergeburten als Tiere. Wiederholt betont das Kapitel den Kreislauf der Wiedergeburten in vielen Daseinsformen als Fortsetzung ethischer Kausalität bis zur Erschöpfung des Karmas und stellt die Strafe als ordnendes Mittel dar, das Dharma wiederherstellen und damit die von Pṛthivī getragene menschliche und irdische Ordnung schützen soll.
Verse 1
अथ नारकिदण्डनकर्मविपाकवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ विस्मयस्तु मया दृष्टस्तस्मिन्नद्भुतदर्शनः ॥ चित्रगुप्तस्य सन्देशो धर्मराजेन धीमताḥ ॥
Nun folgt die Beschreibung der Höllenstrafen (Naraka) und des Reifens der Taten. Der Ṛṣi sprach: Dort sah ich etwas Erstaunliches, von wundersamer Erscheinung. Es erging ein Befehl des Citragupta, erlassen vom weisen Dharmarāja.
Verse 2
प्राप्नुवन्ति फलं ते वै ये च क्षिप्ताः पुरा जनाः ॥ अग्निना वै प्रतप्तास्ते बद्धा बन्धैः सुदारुणैः ॥
Jene Menschen, die früher dorthin geworfen wurden, empfangen wahrlich ihre Frucht; vom Feuer versengt, sind sie mit überaus grausamen Fesseln gebunden.
Verse 3
सन्तप्ताः बहवो ये ते तैस्तैः कर्मभिरुल्बणैः ॥ श्यामाश्च दशनाभिर्ये त्विमं शीघ्रं प्रमापय ॥
Viele von ihnen werden durch ihre schweren, furchtbaren Taten versengt, ein jeder gemäß seinem Karma. Und ihr, die dunklen (Vollstreckerinnen), mit euren Zähnen — vernichtet diesen schnell.
Verse 4
दुराचारं पापरतं निर्घृणं पापचेतसम् ॥ श्वानस्तु हिंसका ये च भक्षयन्तु दुरात्मकम् ॥
Mögen die gewalttätigen Hunde den Übeltäter fressen — von schlechter Lebensführung, dem Sündigen ergeben, ohne Erbarmen und mit sündigem Sinn.
Verse 5
पितृघ्नो मातृगोह्नस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ आरोप्य शाल्मलीं घोरां कण्टकैस्तैर्विपाटय ॥
Den Vater-, Mutter- und Kuhmörder jedoch — mit allen Verfehlungen behaftet — lasst auf den schrecklichen Śālmalī-Baum steigen und zerreißt ihn mit jenen Dornen.
Verse 6
एनं पाचय तैलस्य घृतक्षौद्रस्य वा पुनः ॥ तप्तद्रोण्यां ततो मुञ्च ताम्रतप्तखले पुनः ॥ नराधममिमं क्षिप्त्वा प्रदीप्ते हव्यवाहने ॥ ततो मनुष्यतां प्राप्य ऋणैस्तत्र प्रदीप्यते ॥
“Cook this wretched man in oil—or again in ghee and honey. Then cast him into a heated trough, and again upon a copper plate made hot. Having hurled this basest of men into the blazing fire, he later attains human birth again, and there he is tormented by debts.”
Verse 7
शयनासनहर्त्तारमग्निदायी च यो नरः ॥ वैतरण्यामयं चैव क्षिप्यतामचिरं पुनः ॥
“The man who steals beds and seats, and the one who gives (i.e., sets) fire—let him be swiftly cast again into the Vaitaraṇī-related torment.”
Verse 8
पापकर्मायमत्यर्थं सर्वतीर्थविनाशकः ॥ तस्य प्रदीप्तः कीलोऽयं वह्नितप्तोऽतिदुःस्पृशः ॥
“This man is exceedingly devoted to sinful acts, a destroyer (in effect) of all tīrthas. For him there is this blazing stake, fire-heated and exceedingly painful to touch.”
Verse 9
ग्रामयाजनकं विप्रमध्रुवं दाम्भिकं शठम् ॥ बद्ध्वा तु बन्धने घोरे दीयतां तु न किञ्चन ॥
“As for the brāhmaṇa who performs sacrifices for villages (improperly), who is unsteady, hypocritical, and deceitful—having bound him in a dreadful bondage, let nothing at all be given (to him).”
Verse 10
जिह्वा अस्य छिद्यतां शीघ्रं वाचा दुष्टस्य पापिनः ॥ गम्यागम्यं पुरा येन विज्ञातं न दुरात्मना ॥
“Let his tongue be cut off swiftly—this sinner whose speech is wicked—by whom formerly what should and should not be approached was not recognized, that evil-minded one.”
Verse 11
कृतं लोभाभिभूतेन कामसम्मोहितेन च ॥ तस्य छित्वा ततो लिङ्गं क्षारमग्निं च दीपय ॥
“(This was) done by one overcome by greed and deluded by desire. Therefore, having cut off his organ, then kindle caustic alkali and fire (against him).”
Verse 12
इमं तु खलकं कृत्वा दुरात्मा पापकाणिम् ॥ दायादा बहवो येन स्वार्थहेतोर्विनाशिताः ॥
“But having made this person a scoundrel—evil-minded and doing evil—by whom many heirs were ruined for the sake of his own self-interest.”
Verse 13
इमं वार्धुषिकं विप्रं सर्वत्राङ्गेषु भेदय ॥ तथायं यातनां यातु पापं बहु समाचरन् ॥
“This brāhmaṇa who lives by usury—pierce him in all his limbs. Thus let him undergo torment, having practiced much wrongdoing.”
Verse 14
सुवर्णस्तेयिनं पापं कृतघ्नं च तथा नरम् ॥ क्रूरं पितृहणं चैनं ब्रह्मघ्नेषु समीकरु ॥
“This sinner who steals gold, and likewise the ungrateful man—cruel, and a slayer of his father—place him among the brahma-killers (i.e., in the category of the gravest offenders).”
Verse 15
अस्थि छित्वा ततः क्षिप्रं क्षारमग्निं च दापय ॥ इमं तु विप्रं खादन्तु तीक्ष्णदंष्ट्राः सुदारुणाः ॥
“Having then swiftly cut his bones, apply caustic alkali and fire. And let the exceedingly dreadful ones with sharp fangs devour this brāhmaṇa.”
Verse 16
पिशुनं हि महाव्याघ्राः पञ्च घोराः सुदारुणाः ॥ इमं पचत पाकेषु बहुधा मर्मभेदिनम्
Wahrlich, den Verleumder—mögen die fünf „großen Tiger“, schrecklich und überaus grausam, ihn in den Kochhöllen auf vielerlei Weise garen, als Qual, die die Lebenspunkte durchbohrt.
Verse 17
येनाग्निरुज्झितः पूर्वं गृहीत्वा च न पूजितः ॥ इमं पापसमाचारं वीरघ्नमतिपापिनम्
Wer einst das heilige Feuer beiseitewarf—es genommen und doch nicht verehrt habend—der, von sündigem Wandel, ein Töter der Edlen, überaus sündig…
Verse 18
सर्वेषां तु पशूनां यो नित्यं धारयते जलम् ॥ न त्राता न च दाता च पापस्यास्य दुरात्मनः
Wer aber allen Tieren ständig das Wasser vorenthält—für diesen sündigen Menschen mit bösem Sinn gibt es weder Beschützer noch Spender.
Verse 19
अदानव्रतिनो विप्रा वेदविक्रयिणस्तथा ॥ सर्वकर्माणि कुर्युर्हि दीयते न च किञ्चन
Brahmanen, die das Gelübde des Nicht-Gebens auf sich genommen haben, und ebenso jene, die die Veda verkaufen—selbst wenn sie alle Riten vollziehen, wird von ihnen wahrhaftig nichts gegeben.
Verse 20
तोयभाजनहर्तारं भोजनं योऽनिवारयत् ॥ हन्यतां सुदृढैर्दण्डैर्यमदूतैर्महाबलैः
Den, der ein Wassergefäß stiehlt, und den, der die Speisengabe verhindert—mögen Yamās Boten, von großer Kraft, sie mit sehr festen Stäben schlagen.
Verse 21
वेणुदण्डकशाभिश्च लोहदण्डैस्तथैव च ॥ जलमस्मै न दातव्यं भोजनं च कथञ्चन
“With bamboo-staff whips, and likewise with iron rods—water is not to be given to him, nor food in any way.”
Verse 22
तस्मा अन्नं च पानं च न दातव्यं कदाचन ॥ हतविश्वास्य हन्तारं वह्नौ शीघ्रं प्रपाचय
“Therefore, neither food nor drink is ever to be given. The killer of one whose trust has been violated—cook him quickly in fire.”
Verse 23
ब्रह्मदेयं हृतं येन तं वै शीघ्रं विपाचय ॥ बहुवर्षसहस्राणि पातये कर्म विस्तरे
“He by whom a brahmadeya endowment has been taken away—cook him quickly indeed; for many thousands of years make him fall (there), with the karmic process extended.”
Verse 24
समुत्तीर्णं ततः पश्चात्तिर्यग्योनौ प्रपातये ॥ सूक्ष्मदेहविपाकेषु कीटपक्षिविजातिषु
“After he has come through that (state), thereafter cast him into an animal womb—into ripenings in subtle bodies, among various kinds of insects and birds.”
Verse 25
क्लिष्टो जातिसहस्रैस्तु जायते मानुषस्ततः ॥ तत्र जातो दुरात्मा च कुलेषु विविधेषु च
“Afflicted through thousands of births, he is then born as a human; and, born there, that wicked-minded one (arises) in various families as well.”
Verse 26
हिंसारूपेण घोरेण ब्रह्मवध्यां प्रदापयेत् ॥ राज्ञस्तु मारकं घोरं ब्रह्मघ्नं दुष्कृतं तथा
Durch eine schreckliche Gestalt der Gewalt lässt man einen die höllische Strafe namens Brahmavadhyā erleiden; ebenso gilt das schwere Vergehen, einen König zu töten—einer Brahmanentötung (brahma-hatyā) gleich—als furchtbares Unverdienst.
Verse 27
गोग्हातको ह्ययं पापः कूटशाल्मलिमारुहेत् ॥ कृष्यते विविधैर्घोरै राक्षसैर्घोरदर्शनैः
Dieser Sünder, ein Kuhmörder, wird gezwungen, auf einen scharfstachligen Śālmali-Baum zu klettern; danach wird er von verschiedenen schrecklichen Rākṣasas von furchterregender Gestalt umhergeschleift.
Verse 28
पूतिपाकेषु पच्येत जन्तुभिः संप्रयोजितः ॥ ब्रह्मवध्याच्चतुर्भागैर्मृगत्वं पशुतां गतः
Er wird in der (Hölle) Pūtipāka gekocht, von Wesen auf ihn gehetzt; und indem er vier Anteile der Brahmavadhyā erleidet, gelangt er in den Zustand eines wilden Tieres und sinkt in die Tierheit hinab.
Verse 29
उद्विग्नवासं पतितं यत्र यत्रोपपद्यते ॥ पापकर्मसमुद्विग्नो जातो जातः पुनःपुनः
Wo immer er wiedergeboren wird, verfällt er in ein Leben voll Unruhe; von seinen bösen Taten aufgeschreckt, wird er immer wieder geboren, erneut und erneut, in Aufgewühltheit.
Verse 30
अयं तिष्ठति किं पापः पितृघाती दुरात्मवान् ॥ ते तु वर्षशतं साग्रं भक्षयन्तु विचेतसः
Warum verweilt hier dieser Sünder, der seinen Vater erschlug, von böser Gesinnung? Mögen jene unbesonnenen Wesen ihn volle hundert Jahre und noch darüber hinaus verzehren.
Verse 31
ततः पाकेषु घोरेषु पच्यतां च नराधमः ॥ ततो मानुषतां प्राप्य गर्भस्थो प्रियतां पुनः
Daraufhin werde jener niederträchtigste der Menschen in furchtbaren Höllen gekocht; und dann, nachdem er wieder Menschsein erlangt hat, möge er abermals im Mutterleib verbleiben und wiederholte Schwangerschaften erdulden.
Verse 32
व्यापन्नो दशगर्भेषु ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ तत्रापि लब्ध्वा मानुष्यं क्लेशभागी च जायताम्
Er möge in zehn Leibern im Mutterleib zugrunde gehen; danach werde er aus diesem Zustand entlassen. Und selbst dann, wenn er menschliche Geburt erlangt, möge er als Teilhaber an Mühsal und Leid geboren werden.
Verse 33
बुभुक्षारुग्विकारैश्च सततं तत्र पीड्यताम् ॥ पापाचारमिमं घोरं मित्रविश्वासघातकम्
Dort werde er unablässig von Hunger, Krankheit und Gebrechen gequält — dieser furchtbare Täter böser Lebensführung, der das Vertrauen eines Freundes bricht.
Verse 34
यन्त्रेण पीड्यतां क्षिप्रं ततः पश्चाद्विमुच्यताम् ॥ दीप्यतां ज्वलने घोरे वर्षाणां च शतद्वयम्
Schnell werde er durch ein Strafwerkzeug gepeinigt; danach werde er entlassen. Er möge in einem furchtbaren Feuer zweihundert Jahre lang brennen.
Verse 35
जायतां च ततः पश्चाच्छूनां योनौ दुरात्मवान् ॥ भ्रष्टोऽपि जायतां तस्मान्मानुषः क्लेशभाजनः
Und danach möge jener Übelgesinnte im Schoß der Hunde geboren werden; und selbst nachdem er in einen solchen Zustand gefallen ist, möge er daraus wieder als Mensch geboren werden — doch als Gefäß des Leidens.
Verse 36
वर्षाणां तु शतं पञ्च तत्र क्लिष्टो दुरात्मवान् ॥ कृमिको जायते पश्चाद्विष्ठायां कृमिकोऽपरः ॥
Hundertfünf Jahre lang wird dort der bös Gesinnte gequält; danach wird er als Wurm wiedergeboren und dann abermals als ein anderer Wurm im Kot.
Verse 37
शकुन्तो जायते घोरस्तत्र पश्चाद्वृको भवेत् ॥ इममग्निप्रदं घोरं काष्ठाग्नौ सम्प्रतापय ॥
Dort wird er als schrecklicher Vogel geboren und wird danach ein Wolf. Dieser furchtbare, der Feuer spendet, wird dann in einem Holzfeuer versengt.
Verse 38
स्वकर्मसु विहीनेषु पश्चाल्लब्धगतिस्तथा ॥ ततश्चाथ मृगो वापि ततो मानुषतां व्रजेत् ॥
Wenn die Wirkungen seiner eigenen Taten erschöpft sind, erlangt er danach einen weiteren Daseinsgang; dann wird er ein Hirsch (oder ein anderes Wildtier) und kann anschließend zur Menschheit gelangen.
Verse 39
तत्रापि दारुणं दुःखमुपभुङ्क्ते दुरात्मवान् ॥ सर्वदुष्कृतकार्येषु सह सङ्घातचिन्तकैः ॥
Selbst dort erleidet der bös Gesinnte grausames Leid — zusammen mit denen, die in allen Übeltaten gemeinschaftliche Pläne schmieden.
Verse 40
एवं कर्मसमायुक्तास्ते भवन्तु सहस्रशः ॥ परद्रव्यापहाराश्च रौरवे पतितास्तथा ॥
So, an solche karmischen Folgen gebunden, mögen sie zu Tausenden so werden; und die Räuber fremden Eigentums fallen gleichermaßen in Raurava.
Verse 41
कुम्भीपाकेषु निर्दग्धः पश्चाद्गर्दभतां गतः ॥ ततो जातस्त्वसौ पापः शूकरो मलभुक् तथा ॥
Im Kumbhīpāka-Höllenbereich verbrannt, erlangt er danach den Zustand eines Esels; dann wird jener Sünder als Schwein geboren, ebenso als Fresser von Unrat.
Verse 42
प्राप्नोतु विविधांस्तापान्यथा हृतधनश्च सन् ॥ क्षुधातृष्णापराक्रान्तो गर्दभो दशजन्मसु ॥
Möge er vielfältige Qualen erleiden, wie einer, der Reichtum geraubt hat; von Hunger und Durst überwältigt, wird er für zehn Geburten zum Esel.
Verse 43
मानुष्यं समनुप्राप्य चौरः भवति पापकृत् ॥ परोपघाती निर्लज्जः सर्वदोषसमन्वितः ॥
Nachdem er erneut menschliche Geburt erlangt hat, wird der Übeltäter zum Dieb; andere schädigend, schamlos und mit allen Fehlern behaftet.
Verse 44
वृक्षशाखावलम्बोऽत्र ह्यधःशीर्षः प्रजायते ॥ अग्निना पच्यतां पश्चाल्लुब्धो वै पुरुषाधमः ॥
Hier wird er geboren, an einem Baumzweig hängend, mit dem Kopf nach unten; danach soll jener gierige, niederträchtige Mensch vom Feuer gekocht werden.
Verse 45
पूर्वैश्च सूकरो भूत्वा नकुलो जायते पुनः ॥ विमुक्तश्च ततः पश्चान्मानुष्यं लभते चिरात् ॥
Und nachdem er zuvor ein Schwein gewesen ist, wird er wieder als Manguste geboren; und dann, befreit, erlangt er nach langer Zeit die menschliche Geburt.
Verse 46
धिक्कृतः सर्वलोकेन कूटसाक्ष्यनृतव्रतः ॥ न शर्म लभते क्वापि कर्मणा स्वेन गर्हितः
Von allen Menschen verurteilt—wer die Lüge zum Gelübde macht und gefälschtes Zeugnis ablegt—findet nirgends Frieden, getadelt durch die eigene Tat.
Verse 47
इमं ह्यानृतितकं दुष्टं क्षेत्रहारकमेव च ॥ स्वकर्म दुष्कृतं यावत्तावद्दुःखं भुनक्त्वसौ
Wahrlich, dieser böse Lügner—und ebenso der Landräuber—solange seine eigene üble Tat fortbesteht, so lange erleidet er Leid.
Verse 48
कर्मण्येकैकशश्चायं स तु तिष्ठत्वयं पुनः ॥ वर्षलक्षं न सन्देहस्ततस्तिष्ठत्वयं पुनः
Für jede Tat, eine nach der anderen, soll er dort wiederum verweilen; hunderttausend Jahre—ohne Zweifel—danach soll er abermals verweilen.
Verse 49
ततो जातिः स्मरेत्सर्वास्तिर्यग्योनिं समाश्रितः ॥ जायतां मानुषः पश्चात्क्षुधया परिपीडितः
Dann, in einen tierischen Schoß eingegangen, erinnert er sich an alle seine Geburten; danach wird er als Mensch geboren, von Hunger gequält.
Verse 50
सर्वकामविमुक्तस्तु सर्वदोषसमन्वितः ॥ क्वचिज्जात्यां भवेदन्धः क्वचिद्बधिर एव च
Aller ersehnten Ziele beraubt und mit jedem Makel behaftet, wird er in einer Geburt blind; in einer anderen, wahrlich, auch taub.
Verse 51
क्वचिन्मूकश्च काणश्च क्वचिद्व्याधिसमन्वितः ॥ एवं हि प्राप्नुयाद्दुःखं न च सौख्यमवाप्नुयात्
Mitunter wird er stumm und einäugig; ein andermal von Krankheit befallen. So erlangt er wahrlich Leid und erlangt kein Glück.
Verse 52
तीव्रैरन्तर्गतैर्दुःखैर्भूमिहर्त्ता नराधमः ॥ इमं बन्धैर्दृढैर्बद्ध्वा विपाचय तथाचिरम्
Von heftigen inneren Qualen gepeinigt: Den Landräuber —den Niedrigsten unter den Menschen— bindet mit festen Fesseln und lasst ihn lange martern.
Verse 53
तीव्रक्षुधापरिक्लिष्टो बद्धो बन्धनयन्त्रितः ॥ दुःखान्यनुभवंस्तत्र पापकर्मा नराधमः
Von grimmigem Hunger gequält, gebunden und durch Fesseln gezwungen, erleidet er dort Leiden —der Übeltäter, der Niedrigste unter den Menschen.
Verse 54
सप्तधा सप्त चैकां च जातिं गत्वा स पच्यते ॥ इमं शाकुनिकं पापं श्वभिर्गृध्रैश्च घातय
Nachdem er siebenfach —sieben und noch eines— durch Geburtszustände gegangen ist, wird er gepeinigt. Diesen sündigen Vogelfänger lasst von Hunden und Geiern töten.
Verse 55
ततः कुक्कुटतां यातु विड्भक्षश्च दुरात्मवान् ॥ दंशश्च मशकश्चैव ततः पश्चाद्भवेत् तु सः
Dann möge der Übelgesinnte in den Zustand eines Hahnes gelangen, der Unrat frisst; danach werde er zur Bremse und zur Mücke; und hernach, wahrlich, wird er so.
Verse 56
जातिकर्म सहस्रं तु ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ इमं सौकरिकं पापं महिषा घातयन्तु तम् ॥
Nach tausend Zyklen von Taten, die an die Geburt gebunden sind, wird er dann den Menschenstand erlangen. Doch diesen sündigen Schweinehirten—mögen Büffel ihn niederstrecken.
Verse 57
वर्षाणां च सहस्रं तु धावमानं ततस्ततः ॥ विभिन्नं च प्रभिन्नं च शृङ्गाभ्यां पद्भिरेव च ॥
Und tausend Jahre lang, hierhin und dorthin rennend—zerrissen und aufgespießt, von Hörnern durchbohrt und ebenso von Hufen zertreten.
Verse 58
तस्माद्देशात्ततो मुक्तस्ततः सूकरतां व्रजेत् ॥ महिषः कुक्कुटश्चैव शशो जम्बूक एव च ॥
Von jenem Ort befreit, wird er dann in den Zustand eines Schweins eingehen; danach (wird er) Büffel, Hahn und auch Hase und Schakal.
Verse 59
यां यां याति पुनर्जातिं तत्र भक्ष्यो भवेत् तु सः ॥ कर्मक्षयोऽन्यथा नास्ति मया पूर्वं विनिर्मितम् ॥
Welche Wiedergeburt er auch immer annimmt, in jenem Zustand wird er zur Beute (anderer). Einen anderen Weg zur Erschöpfung seines Karma gibt es nicht—so habe ich es einst festgesetzt.
Verse 60
प्राप्य मानुषतां पश्चात् पुनर्व्याधो भविष्यति ॥ अन्यथा निष्कृतिर्नास्ति जातिजन्मशतैरपि ॥
Nachdem er den Menschenstand erlangt hat, wird er wieder ein Jäger sein. Andernfalls gibt es keine Sühne—selbst nicht durch Hunderte von Geburten und Wiedergeburten.
Verse 61
उच्छिष्टान्नप्रदातारं पापाचारमधार्मिकम् ॥ अङ्गारैः पचतां चैनं त्रीणि वर्षशतानि च ॥
Was den Spender von Speiseresten betrifft—von sündigem Wandel und unrechter Praxis—so werde er in glühender Asche gekocht, ebenfalls dreihundert Jahre lang.
Verse 62
ततः शुनी भवेत् पश्चात् सूकरी च ततः परम् ॥ कर्मक्षये ततः पश्चान्मानुषी दुःखिता भवेत् ॥
Daraufhin würde sie zu einer Hündin werden und danach zu einer Sau. Wenn das Karma erschöpft ist, würde sie danach als Menschenfrau wiedergeboren, vom Leid bedrängt.
Verse 63
न च सौख्यमवाप्नोति तेन दुःखेन दुःखिता ॥ अनेन भृत्या बहवः श्रान्ताः शान्ताः प्रवाहिताः ॥
Und sie erlangt kein Glück, von jenem Leid gequält. Wegen dieses Dieners wurden viele ermattet, niedergehalten und fortgetrieben.
Verse 64
भक्ष्यं भोज्यं च पानं च न तेषामुपपादितम् ॥ अनुमोदे प्रजा दृष्ट्वा लिप्समानो दुरात्मवान् ॥
Weder Essbares noch zubereitete Speise noch Trank wurde ihnen bereitgestellt. Als er die Menschen sah, stimmte jener mit bösem Sinn nur zu, im Verlangen nach Gewinn.
Verse 65
एवं कुरुत भद्रं वो मम पार्श्वे तु दुर्मतिः ॥ रौरवे नरके घोरे सर्वदोषसमन्विते ॥
„Tut so—möge es euch zum Heil gereichen“; doch jener verkehrten Sinnes steht an meiner Seite, bestimmt für die schreckliche Raurava-Hölle, mit allen Makeln behaftet.
Verse 66
सर्वकर्माणि कुर्वाणं क्षपयध्वं दुरासदम् ॥ वर्षाणां तु सहस्राणि तैस्तैः कर्मभिरावृतम्
Du, der du alle Arten von Handlungen vollbringst, zehre diese schwer zu überwindende Fessel auf und löse sie. Tausende von Jahren bleibt das Wesen von eben diesen Taten umhüllt.
Verse 67
प्रक्षिप्यतामयं पश्चाद्दस्युजातौ दुरात्मवान् ॥ जायतामुरगः पश्चात्ततः कर्म समाश्रयेत्
Daraufhin werde dieser böswillige Mensch in die Geburt eines Räubers geworfen; danach soll er als Schlange geboren werden. Dann erfährt er in jenem Zustand die entsprechende Frucht des Karma.
Verse 68
ततः पश्चाद्भवेत्पापश्चेतरः सर्वपापकृत् ॥ सूकरस्तु भवेत्पश्चान्मेषः संजायते पुनः
Danach wird er zum Sünder — zu einem „anderen“, herabgesunkenen Wesen, das jedes Übel tut. Dann wird er zum Eber; und erneut wird er als Widder geboren.
Verse 69
हस्त्यश्वश्च शृगालश्च सूकरो बक एव च ॥ ततो जातस्तु सर्वेषु संसारेशु पुनः पुनः
(Er wird) Elefant und Pferd, Schakal, Eber und auch ein Kranich; dann wird er in allen Kreisläufen des Samsara immer wieder geboren.
Verse 70
वर्षाणामयुतं साग्रं ततो मानुषतां व्रजेत् ॥ पञ्चगर्भेषु सापत्सु पञ्च जातो म्रियेत सः
Nach weiteren zehntausend Jahren würde er den menschlichen Stand erlangen. Doch in gefährlichen Schwangerschaften, fünfmal geboren, würde er jedes Mal sterben.
Verse 71
पापस्य सुकृतस्याथ प्रजानां विनिपातने ॥ भूतानां चाप्यसम्मानं दुष्प्रहारश्च सर्वशः
Und so zeigt sich im Niedergang der Geschöpfe die (vermischte) Frucht von Sünde und Verdienst; zudem gibt es Entehrung gegenüber den Wesen und grausame Verletzung überall.
Verse 72
अतः स्वयम्भुवा पूर्वं कर्मपाको यथार्थवत्
Darum hat einst Svayambhū (Brahmā) das Reifen des Karma so dargelegt, wie es wahrhaft ist.
Verse 73
जात्यन्तरसहस्राणि प्रयुतान्यर्बुदानि च ॥ शान्तिं न लभते चैव भूमे क्षेत्रहरो नरः
Durch Tausende anderer Geburten — Zehntausende und sogar Krores — erlangt der Mensch, der Land an sich reißt, keinen Frieden, o Erde.
Verse 74
आदेश्य चोभयोरस्य कर्णयोः कूटसाक्षिकः ॥ यो नरः पिशुनः कूटसाक्षी चालिकजल्पकः
Der falsche Zeuge soll an beiden Ohren gekennzeichnet werden. Jener Mann, der ein Verleumder, ein falscher Zeuge und ein trügerischer Schwätzer ist—
Verse 75
कर्कटस्य तु घोरस्य नित्यक्रुद्धस्य मोचय ॥ इमं घोरे ह्रदे क्षिप्तं सर्वयाजनयाजकम्
Gib ihn dem schrecklichen Krebs frei, der stets erzürnt ist. Wirf in diesen furchtbaren See diesen Vollzieher von Opfern und Opferpriester,
Verse 76
सुवर्णस्तेयिनं चैव सुरापं चैव कारयेत् ॥ अनुभूय ततः काले ततो यक्ष्म प्रयोजयेत्
Er lässt den Golddieb und ebenso den Trinker berauschender Getränke die Folge ihrer Tat erleiden; nachdem sie diese zur rechten Zeit erfahren haben, legt er ihnen dann die Schwindsucht (yakṣmā) auf.
Verse 77
प्राप्तवान्विविधान्रोगान्संसारे चैव दारुणान् ॥ ब्रह्मस्वहारी पापोऽयं नरो लवणतस्करः
Er hat sich im Dasein des Saṃsāra verschiedene grausame Krankheiten zugezogen. Dieser sündige Mann ist ein Dieb von Brahmanenbesitz — ja, ein Salzdieb.
Verse 78
ततो वर्षशते पूर्णे मुच्यते स पुनः पुनः ॥ अजितात्मा तथा पापः पिशुनश्च दुरात्मवान्
Dann, wenn hundert Jahre vollendet sind, wird er — immer wieder — entlassen. (Doch) er ist unbezwingt im Selbst, sündig, verleumderisch und von böser Gesinnung.
Verse 79
प्रबद्धः सुचिरं कालं मम लोकं गतो नरः ॥ जायतां स चिरं पापो मार्जारस्तेन कर्मणा
Für sehr lange Zeit gebunden, gelangt jener Mensch in meine Welt. Möge dieser Sünder kraft jener Tat lange Zeit als Katze geboren werden.
Verse 80
भिन्नचारित्रदुःशीला भर्त्तुर्व्यलीककारिणी ॥ आयसान्पुरुषान्सप्त ह्यालिङ्गतु समन्ततः
Eine Frau von gebrochener Lebensführung und schlechtem Charakter, die ihren Gatten hintergeht — sie soll von allen Seiten sieben eiserne Männer umarmen.
Verse 81
अपौगण्डो म्रियेत्पञ्च कर्मशेषक्षये तु सः ॥ ततो मानुषतां याति चैष कर्माविनिर्णयः
Noch bevor er die Jugend erreicht, würde er fünfmal sterben; doch wenn der verbleibende Rest des Karma erschöpft ist, erlangt er dann wieder den menschlichen Stand. Dies ist die Feststellung hinsichtlich des Karma.
The text presents karmavipāka as a moral-causal system: specific social and ritual harms (e.g., false testimony, theft of land or brahmadeya, betrayal of trust, violence toward parents/cows) generate proportionate punitive outcomes in naraka and subsequent rebirths. The instruction is deterrent and regulatory—actions that destabilize communal trust and lawful exchange are shown to produce extended suffering until karmic exhaustion.
No tithi, lunar month, seasonal rite, or calendrical marker appears in the provided excerpt. The time-structure is expressed instead through durations of punishment (e.g., hundreds or thousands of years) and repeated cycles of birth across species.
Although the content is primarily juridical and soteriological, it can be read as indirectly supporting Pṛthivī’s equilibrium: the narrative links ethical violations (especially land theft and depletion of communal resources like food/water access) to punitive correction, implying that dharma-based regulation safeguards the material conditions on which Earth’s social-ecological order depends.
The excerpt foregrounds cosmological administrators rather than dynastic history: Citragupta (record-keeper), Dharmarāja/Yama (judge), and Yamadūtas (enforcers). No royal genealogy or named human lineage is specified in the provided manuscript portion.