
Kokāmukha (Badarī) Māhātmya
Tīrtha-Māhātmya (Sacred Geography & Ritual Soteriology)
In Dialogform fragt Pṛthivī (Dharā) Varāha, wo er beständig weilt, welches sein höchster Aufenthaltsort ist und welche Handlungen Wesen zu einem „vortrefflichen“ Zustand nach dem Tod führen. Varāha erhebt Kokāmukha, auch Badarī genannt, zu seinem einzigartig liebsten und außerordentlich reinen kṣetra: einem verborgenen Ort, an dem seine „höchste Gestalt“ geschaut wird. Danach gibt er geordnete rituelle Anweisungen, die sich auf das heilige Bad (snāna), Fasten und nächtliche bzw. Tag-und-Nacht-Observanzen (rātri-upoṣita; ahorātra) sowie auf diszipliniertes Verhalten an mehreren benannten Wassern, Fällen (dhārā), Seen (saras), dem Vaṭa-Baum und Steinen (śilā) konzentrieren, oft in Verbindung mit dem Fluss Kauśikī. Jede Praxis wird mit karmischer Reinigung, Wiedergeburt in bestimmten dvīpas oder lokas und schließlich dem Übergang in Varāhas/Vişṇus Reich verknüpft – als Lehrweg einer erdbezogenen heiligen Ökologie und moralischer Selbstzucht.
Verse 1
अथ कोकामुख(बदरी) माहात्म्यम्॥ धरण्युवाच॥ श्रुतानि देवस्थानानि त्वया प्रोक्तानि यान्युत॥ कस्मिंस्तिष्ठसि नित्यं त्वं तद्भवान्वक्तुमर्हति॥
Nun die Verherrlichung von Kokāmukha (Badarī). Dharaṇī sprach: „Ich habe die göttlichen Stätten vernommen, die du beschrieben hast. An welchem Ort verweilst du beständig? Das sollst du kundtun.“
Verse 2
किं च ते परमं स्थानं यत्र मूर्त्याकृतिर्भवान्॥ कस्मिन्स्थाने कृतं कर्म येन यात्युत्तमां गतिम्॥
Und welches ist deine höchste Wohnstatt, wo du in leibhaftiger Gestalt gegenwärtig bist? An welchem Ort wird die Handlung vollzogen, durch die man das höchste Ziel erlangt?
Verse 3
श्रीवराह उवाच॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि भक्तानां भक्तवत्सले॥ येषु स्थानेषु तिष्ठामि कथ्यमानानिमाञ्छृणु॥
Śrī Varāha sprach: „Höre wahrhaftig, o Göttin, du, die den Verehrern zugetan ist. Vernimm diese Berichte über die Orte, an denen ich weile.“
Verse 4
तव कोकामुखं नाम यन्मया पूर्वभाषितम्॥ बदरीति च विख्यातं गिरिराजशिलातलम्॥
Jener Ort namens Kokāmukha, den ich zuvor erwähnt habe, ist auch als Badarī berühmt: ein felsiger Grund auf dem König der Berge.
Verse 5
स्थानं लोहर्गलं नाम म्लेच्छराजसमाश्रितम्॥ क्षणं चापि न मुञ्चामि एवमेतन्न संशयः॥
Es gibt einen Ort namens Lohārgala, verbunden mit einem Mleccha-König; nicht einmal einen Augenblick verlasse ich ihn — so ist es, ohne Zweifel.
Verse 6
सचैत्यम् पश्य मे स्थानं जगदेतच्चराचरम्॥ सर्वत्राहं वरारोहे न मन्न्यूनं हि जानते॥
Sieh meine Wohnstatt samt dem heiligen Bezirk: diese ganze Welt, das Bewegliche und das Unbewegliche. Ich bin überall, o du Schöngegliederte; wahrlich, man soll mich an keinem Ort für mangelhaft halten.
Verse 7
ये तु जानन्ति मां देवि गुह्यां कामगतिं मम॥ शीघ्रं कोकामुखं यान्तु मम कर्मपरायणाः॥
Doch jene, o Göttin, die mich kennen—meinen geheimen Gang der Absicht—mögen eilends nach Kokāmukha gehen, den mir vorgeschriebenen Handlungen ergeben (Ritus und ethische Observanzen).
Verse 8
ततो देववचः श्रुत्वा पृथिवी वाक्यमब्रवीत्॥ शिरस्यञ्जलिमाधाय निर्वृतेनान्तरात्मना॥
Darauf, nachdem sie die Worte der Gottheit vernommen hatte, sprach Pṛthivī; sie legte die gefalteten Hände auf ihr Haupt, innerlich ruhig und beglückt.
Verse 9
धरण्युवाच॥ सर्वतो लोकनाथेश परं कौतूहलं हि मे॥ कथं कोकामुखं श्रेष्ठं तद्भवान्वक्तुमर्हसि॥
Dharāṇī sprach: O Herr, Beschützer der Welten nach allen Seiten—wahrlich groß ist meine Neugier. Auf welche Weise ist Kokāmukha das Vorzüglichste? Das mögest du erklären.
Verse 10
यस्तु कोकामुखं गत्वा भूयो विनिवर्तते॥ कर्माणि तत्र कुर्वीत चेष्टं भवति चात्मनि॥
Wer aber nach Kokāmukha gegangen ist und wieder zurückkehrt, soll dort die vorgeschriebenen Handlungen vollziehen; und die beabsichtigte geistige Wirkung tritt im eigenen Innern ein.
Verse 11
यानि यानि च क्षेत्राणि त्वया पृष्टानि वै धरे। कोकामुखसमं स्थानं न भूतं न भविष्यति॥
Welche heiligen Stätten du auch erfragt hast, o Dharā: Es hat keinen Ort gegeben und es wird keinen geben, der Kokāmukha gleichkommt.
Verse 12
मम सा परमा मूर्तिर्यां न जानन्ति गोपिताम्॥ स्थितं कोकामुखं नाम एतत्ते कथितं मया॥
Das ist meine höchste Offenbarung, verborgen und nicht von allen erkannt. Dort befindet sich ein Ort namens Kokāmukha—dies habe ich dir kundgetan.
Verse 13
श्रीवराह उवाच॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि॥ तस्मिन्कोकामुखं रम्यं कथ्यमानं मया।अनघे॥
Śrī Varāha sprach: Höre von mir der Wahrheit gemäß, o Göttin, was du mich fragst. In dieser Sache beschreibe ich das liebliche Kokāmukha, o Makellose.
Verse 14
जलबिन्दुरिति ख्यातात्पर्वतात्पत्तनाद्भुवि॥ तत्तु गुह्यतमं देवि कृत्वा कर्म महौजसम्॥
Vom Berg, der als Jalabindu bekannt ist, durch sein Herabfallen auf die Erde—dies, o Göttin, ist höchst geheim; (man soll) dort ein Ritual von großer Wirkkraft vollziehen.
Verse 15
सर्वसङ्गान्परित्यज्य मम लोकं स गच्छति॥ विष्णुधारेति विख्याता कोकायां मम मण्डले॥
Indem er alle Bindungen aufgibt, gelangt er in meine Welt. In Kokā, innerhalb meines heiligen Bereichs, ist es als «Viṣṇudhārā» bekannt.
Verse 16
पर्वतात्पतिता भूमौ धारा मुसलसन्निभा॥ अहोरात्रोषितो भूत्वा स्नायात्तत्र प्रयत्नतः॥
Ein Strom, der vom Berg zur Erde herabfällt, einem Stößel an Kraft und Gestalt gleich—nachdem man dort einen Tag und eine Nacht verweilt hat, soll man sich dort mit Eifer baden.
Verse 17
जम्बूद्वीपे प्रजायेत जम्बूर्यत्र प्रतिष्ठिता ॥ जम्बूद्वीपं परित्यज्य जायते मम पार्श्वगः ॥
Man wird in Jambūdvīpa geboren, wo der Jambū-Baum fest gegründet ist; und nachdem man Jambūdvīpa verlassen hat, wird man als einer geboren, der an meiner Seite weilt.
Verse 18
अग्निष्टोमसहस्राणां फलं प्राप्नोति मानवः । न मुह्यति स कर्तव्ये फलं प्राप्नोति चोत्तमम् ॥
Der Mensch erlangt den Verdienst, der dem Ertrag von tausend Agniṣṭoma-Riten entspricht; er gerät nicht in Verwirrung über das, was zu tun ist, und erreicht einen vortrefflichen Lohn.
Verse 19
पश्यते परमां मूर्त्तिमेतां मम न संशयः ॥ तत्र विष्णुपदं नाम स्थानं कोकामुकाश्रितम् ॥
Er schaut diese höchste Gestalt von Mir — daran besteht kein Zweifel. Dort ist ein Ort namens Viṣṇupada, gelegen bei (oder verbunden mit) Kokāmukā.
Verse 20
एतत्कश्चिन्न जानाति धरे वाराहसंश्रितम् ॥ तस्मिन्कृतोदको देवि नरो रात्रावुपोषितः ॥
Kaum jemand weiß dies, o Dhara (Erde): es steht in Verbindung mit Varāha. O Göttin, der Mann, der dort den Wasser-Ritus vollzieht und die Nacht hindurch fastet...
Verse 21
क्रौञ्चद्वीपे प्रजायेत मम भक्तिपरायणः ॥ तत्राथ मुञ्चति प्राणान्गुह्यस्थाने परे मम ॥
Ganz meiner Bhakti hingegeben, wird er in Krauñcadvīpa geboren; und dort legt er dann seine Lebenshauche in meinem höchsten geheimen Ort nieder.
Verse 22
सर्वसङ्गान्परित्यज्य मम लोके स गच्छति ॥ अस्ति विष्णुसरो नाम क्रीडितं यत्त्वया सह ॥
Nachdem er alle Bindungen aufgegeben hat, gelangt er in meine Welt. Es gibt einen See namens Viṣṇusara — der Ort, wo das Spiel mit dir stattfand.
Verse 23
यत्र दंष्ट्राप्रहारेण चाहृतासि वसुन्धरे ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत प्रातःकाले वसुन्धरे ॥
O Vasundharā (Erde), wo du durch den Stoß des Hauzahns emporgehoben wurdest, dort soll man wahrlich am Morgen baden, o Erde.
Verse 24
सर्वपापविशुद्धात्मा मम लोकं स गच्छति ॥ सोमतीर्थमिति ख्यातं कोकायां मम मण्डले ॥
Mit von allen Sünden gereinigter Seele gelangt er in meine Welt. Es ist als ‘Soma-tīrtha’ in Kokā bekannt, innerhalb meines Bereiches.
Verse 25
यत्र पञ्चशिलाभूभिर्विष्णुनाम्ना तथाङ्किता ॥ यस्तत्र कुरुते स्नानं पञ्चरात्रोषितो नरः ॥
Wo der Boden durch fünf Steine gekennzeichnet ist, die mit dem Namen Viṣṇus bezeichnet sind — wer dort badet, nachdem er eine Zucht von fünf Nächten eingehalten hat...
Verse 26
गोमेदे जायते द्वीपे मम मार्गानुसारकः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्गुह्यक्षेत्रे परे मम ॥
Wer meinem Pfad folgt, wird auf der Insel/dem Kontinent namens Gomeda geboren; und dort legt er dann seine Lebenshauche in meinem höchsten geheimen Heiligtum (guhya-kṣetra) nieder.
Verse 27
सर्वपापविनिर्मुक्तः शुद्धात्मा मां स पश्यति ॥ तुङ्गकूटेतिविख्यातं कोकायां मम मण्डले ॥
Von allen Sünden befreit und mit geläuterter Seele schaut er Mich. Es gibt einen Ort, bekannt als Tuṅgakūṭa, in Kokā, innerhalb Meines heiligen Bereichs.
Verse 28
कुशद्वीपं समासाद्य मम लोकेषु तिष्ठति ॥ अनित्यमाश्रमं नाम क्षेत्रकर्मसुखावहम् ॥
Nachdem er Kuśadvīpa erreicht hat, verweilt er in Meinen Welten. Dort gibt es ein Āśrama namens Anityamāśrama, einen heiligen Ort, der das Glück aus dort vollbrachten verdienstvollen Taten gewährt.
Verse 29
देवाश्च यं न जानन्ति किंपुनर्मनुजादयः ॥ तत्र स्नात्वा वरारोहे अहोरात्रोषितो नरः ॥
Jener Ort, den selbst die Götter nicht kennen — wie viel weniger Menschen und andere —: nachdem er dort gebadet hat, o Schönhüftige, der Mann, der dort einen Tag und eine Nacht verweilt…
Verse 30
जायते पुष्करद्वीपे मम कर्मपरायणः ॥ अथ तत्र मृतो भूमे पुण्यक्षेत्रे महाशुचिः ॥
Er wird auf Puṣkaradvīpa wiedergeboren, den von Mir vorgeschriebenen Handlungen hingegeben. Und dann, o Erde, wenn er dort stirbt — in jenem verdienstvollen Feld — wird er in hohem Maße gereinigt.
Verse 31
सर्वपापविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥ अस्त्यत्राग्निसरो नाम परं गुह्यं मम स्थितम् ॥
Von allen Sünden befreit geht er in Mein Reich. Hier gibt es einen Ort namens Agnisara, einen höchst geheimen heiligen Platz, der als der Meine eingesetzt ist.
Verse 32
पञ्च धाराः पतन्त्यत्र गिरिकुञ्जसमाश्रिताः ॥ तत्र चापि कृतस्नानः पञ्चरात्रोषितो नरः ॥
Hier stürzen fünf Ströme herab, geborgen in den Dickichten der Berge. Dort auch—nachdem er gebadet hat—der Mann, der fünf Nächte verweilt…
Verse 33
कुशद्वीपे च जायेत मम कर्मपरायणः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म महौजसम् ॥
Und er würde auf Kuśadvīpa wiedergeboren, den von Mir vorgeschriebenen Handlungen hingegeben. Dann, nachdem er eine Tat von großer Wirkkraft vollbracht hat, gibt er dort seine Lebenshauche auf.
Verse 34
कुशद्वीपात्परिभ्रष्टो ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ अस्ति ब्रह्मसरो नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥
Von Kuśadvīpa abgefallen, gelangt er nach Brahmaloka. Es gibt einen Ort namens Brahmasara, ein geheimes heiliges Kṣetra—höchstes und Mir zugehörig.
Verse 35
यत्र धारा पतत्येका पुण्या भूमिशिलातले ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चरात्रोषितो नरः ॥
Wo ein einziger heiliger Strom auf die steinerne Fläche des Bodens fällt, dort soll der Mann, der fünf Nächte verweilt hat, das rituelle Bad vollziehen.
Verse 36
वसते सूर्यलोकेषु मम मार्गानुसारकः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्सूर्यधारां समाश्रितः ॥
Er weilt in den Welten der Sonne, als ein Nachfolger Meines Pfades. Dann hier, zur «Sūryadhārā» (Sonnenstrom) Zuflucht nehmend, gibt er seine Lebenshauche auf.
Verse 37
एका धारा पतत्यत्र देवि पूर्णा शिलोच्चयात् ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत एकमेकं दिनं तथा
O Göttin, hier stürzt ein einziger, voller Wasserstrom von der felsigen Höhe herab. Dort soll man baden, ebenso Tag für Tag, jeden Tag der Reihe nach.
Verse 38
सप्तरात्रोषितो भूत्वा मम कर्म समाश्रितः ॥ स्नात्वा सप्तसमुद्रेषु लब्धसंज्ञः समाहितः
Nachdem er sieben Nächte verweilt hat, gestützt auf die von mir gelehrten Gelübde, und nachdem er in den sieben Ozeanen gebadet hat, erlangt er volle Besinnung und wird im Geist gesammelt.
Verse 39
सप्तद्वीपेषु विहरेन् मम कर्मपरायणः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान् मम भक्तिसमन्वितः
Er soll die sieben Kontinente durchwandern, den von mir gelehrten Observanzen ergeben. Dann legt er dort, von Hingabe zu mir erfüllt, seinen Lebenshauch nieder.
Verse 40
सप्तद्वीपमत्क्रम्य मम लोकं तु गच्छति ॥ अस्ति धर्मोद्भवं नाम तस्मिन् क्षेत्रे परे मम
Nachdem er die sieben Kontinente überschritten hat, gelangt er wahrlich in meine Welt. In jenem höchsten heiligen Gebiet, das mir gehört, gibt es einen Ort namens Dharmodbhava.
Verse 41
गिरिकुञ्जात् पतत्येका धारा भूमितले शुभा ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत एकरात्रोषितो नरः
Aus einem Berggehölz fällt ein einziger, glückverheißender Strom auf den Erdboden. Nachdem ein Mann dort eine Nacht verweilt hat, soll er sich dort baden.
Verse 42
स वैश्यो जायते शूद्रो मम कर्मपरायणः ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान् गुह्ये देवि शिलोच्चये
Er—obwohl ein Vaiśya—wird als Śūdra wiedergeboren, ganz den von mir gelehrten Observanzen hingegeben. Dann, dort, o Göttin, am geheimen Śiloccaya, gibt er den Lebenshauch auf.
Verse 43
साङ्गयज्ञं सदक्षिण्यं भुक्त्वा मां प्रतिपद्यते ॥ अस्ति कोटिवटं नाम क्षेत्रं गुह्यं परं मम
Nachdem er die Frucht genossen hat, die einem Opfer mit allen Gliedern und mit gebührender dakṣiṇā entspricht, gelangt er zu mir. Es gibt ein heiliges Gebiet namens Koṭivaṭa—geheim, höchst und mir zugehörig.
Verse 44
एका धारा पतत्यत्र वटमूलमुपाश्रिता ॥ तत्र स्नानं तु कुरुते नरो रात्रावुपोषितः
Hier fällt ein einziger Wasserstrom herab und ruht am Wurzelwerk eines Banyanbaums. Dort vollzieht der Mann, der die Nacht hindurch gefastet hat, das rituelle Bad.
Verse 45
यावन्ति वटपत्राणि तस्मिञ्छृङ्गे परे मम ॥ तावद्वर्षसहस्राणि रूपसम्पत्समन्वितः
So zahlreich wie die Blätter des Banyanbaums auf jenem Gipfel—höchst und mir zugehörig—so viele Tausende von Jahren verweilt er, mit Schönheit und Wohlstand ausgestattet.
Verse 46
अग्निवर्णस्ततो भूत्वा मम लोकं स गच्छति॥ पापप्रमोचनं नाम गुह्यमस्मिन्परं मम
Dann, von feuergleichem Glanz geworden, geht er in meine Welt. Hier gibt es einen mir zugehörigen, geheimen und höchsten Ort namens Pāpamocana, „Befreiung von Sünde“.
Verse 47
पतत्येकतमा धारा स्थूला कुम्भसमा ततः॥ यस्तत्र कुरुते स्नानमहोरात्रोषितो नरः॥
Dort fällt ein einziger Wasserstrom herab—dick, gleichsam im Maß eines Wasserkruges. Der Mensch, der dort badet und einen vollen Tag und eine Nacht verweilt,
Verse 48
जायते च चतुर्वेदी मम कर्मपरायणः॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्कौशिकीमाश्रितो नदीम्॥
—wird kundig in den vier Veden und den von mir gelehrten Pflichten hingegeben. Dann, am Fluss Kauśikī verweilend, legt er dort seinen Lebenshauch nieder.
Verse 49
यस्तत्र कुरुते स्नानं पञ्चरात्रोषितो नरः॥ मोदते वासवे लोके मम मार्गानुसारिणि॥
Wer dort badet und fünf Nächte verweilt, erfreut sich in der Welt des Vāsava (Indra), als ein Folgender meines Pfades.
Verse 50
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपरायणः॥ वासवं लोकमुत्सृज्य मम लोकं च गच्छति॥
Dann legt er dort seinen Lebenshauch nieder, den von mir gelehrten Pflichten hingegeben; und, die Welt des Vāsava verlassend, gelangt er in meine Welt.
Verse 51
यमव्यसनकं नाम गुह्यमस्ति परं मम॥ स्रोतॊ वहति तत्रैकं कौशिकीमाश्रितं नदीम्॥
Es gibt einen geheimen Ort namens Yamavyasanaka, der mir überaus lieb ist. Dort fließt ein einziger Strom, verbunden mit dem Fluss Kauśikī.
Verse 52
यस्तत्र कुरुते स्नानमेकऱात्रोषितो नरः॥ न स गच्छति दुर्गाणि यमस्य व्यसनं महत्॥
Wer dort badet und eine Nacht verweilt, gelangt nicht zu den beschwerlichen Übergängen — dem großen Unheil, das mit Yama verbunden ist.
Verse 53
अथ तत्र त्यजेत्प्राणान्मम कर्मपरायणः॥ विशुद्धो मुक्तपापोऽसौ मम लोकं स गच्छति॥
Und wenn er dort seinen Lebenshauch hingibt, den von mir gelehrten Pflichten hingegeben — gereinigt und von Sünde befreit — gelangt er in meine Welt.
Verse 54
मातङ्गं नाम विख्यातं तस्मिन्क्षेत्रे परं मम॥ स्रोतॊ वहति तत्रैव आश्रितं कौशिकीं नदीम्॥
In jenem heiligen Gebiet gibt es einen berühmten Ort namens Mātaṅga, der mir überaus lieb ist. Dort fließt auch ein Bach, verbunden mit dem Fluss Kauśikī.
Verse 55
विद्वाञ्छुचिश्च जायेत ममकामर्नुसारकः॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्गुह्ये देवि परे मम॥
Er würde gelehrt und rein werden, meinem Willen folgend; dann gibt er dort seinen Lebenshauch auf, o Göttin, an jenem verborgenen Ort, der mir überaus lieb ist.
Verse 56
मुक्त्वा किम्पुरुषं भेदं मम लोकं च गच्छति॥ अस्ति वज्रभवं नाम गुह्ये तस्मिन्परं मम॥
Nachdem er die Unterscheidung, ein Kimpuruṣa zu sein, abgelegt hat, geht er in meine Welt. An jenem verborgenen Ort, der mir überaus lieb ist, gibt es eine Stätte namens Vajrabhava.
Verse 57
स्रोतो वहति तत्रैकमाश्रितं कौशिकीं नदीम् ॥ स्नानं करोति यस्तत्र एकरात्रोषितो नरः ॥
Dort fließt ein einziger Strom, verbunden mit dem Fluss Kauśikī. Wer dort badet, nachdem er eine Nacht verweilt hat, erlangt die genannte Frucht.
Verse 58
जायते शक्रलोके तु मम कर्मानुसारकः ॥ शरीरचक्रसङ्घाते वज्रहस्तस्वरूपकः ॥
Wahrlich, er wird in Śakras Welt geboren, gemäß meiner Satzung; und im Gefüge der leiblichen Kräfte nimmt er eine Gestalt an, die als „Vajra-händig“ bezeichnet wird.
Verse 59
तत्र स्नानप्रभावेण जायते नात्र संशयः ॥ अथात्र मुच्यते प्राणान्मम चिन्तनतत्परः ॥
Durch die Wirkkraft des Bades dort wird er in dem ihm bestimmten Zustand geboren — daran besteht kein Zweifel. Dann, ganz der Betrachtung meiner hingegeben, wird er hier vom Lebenshauch gelöst (das heißt: er stirbt dort in solcher Sammlung).
Verse 60
शक्रलोकमतिच्रम्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्र त्रिक्रोशमात्रेण गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥
Nachdem er Śakras Welt überschritten hat, gelangt er in meine Welt. Dort, innerhalb des Maßes von drei krośas, befindet sich mein höchstes geheimes heiliges Feld (kṣetra).
Verse 61
शक्ररुद्रेति विख्यातं तस्मिन्कोकाशिलातले ॥ स्नानं करोति यस्तत्र त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥
Auf der Felsfläche namens Kokāśilā, berühmt als „Śakra-Rudra“, erlangt der Mann, der dort nach drei Nächten des Fastens badet, die genannte Frucht.
Verse 62
अस्ति चान्यन्महद्भद्रे क्षेत्रे गुह्ये विशेषितम् ॥ मनुजा येन गच्छन्ति मुक्त्वा संसारसागरम् ॥
Und, o höchst Glückverheißende, gibt es in diesem geheimen heiligen Kṣetra noch ein weiteres ausgezeichnetes Merkmal, durch das die Menschen voranschreiten, nachdem sie den Ozean des Saṃsāra überschritten haben.
Verse 63
कृतोदकस्तत्र भद्रे अहोरात्रोषितो नरः ॥ जायते शाल्मलिद्वीपे मम कर्मानुसारिणि ॥
Dort, o Glückverheißende, wird der Mann, der das kṛtodaka (Wasser-Ritus) vollzogen und einen ganzen Tag und eine Nacht verweilt hat, gemäß meiner Anordnung in Śālmalīdvīpa wiedergeboren.
Verse 64
तत्राथ मुंचते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः ॥ शाल्मलिद्वीपमुत्सृज्य मम पार्श्वे स तिष्ठति ॥
Dann legt er dort seinen Lebenshauch ab, fest gegründet in meinen vorgeschriebenen Übungen; und, Śālmalīdvīpa hinter sich lassend, verweilt er an meiner Seite.
Verse 65
तस्मिन्क्षेत्रे महागुह्ये परमस्ति फलोदयम् ॥ विष्णुतीर्थमिति ख्यातं मम भक्तसुखावहम् ॥
In jenem höchst geheimen heiligen Kṣetra gibt es das höchste Aufgehen der Frucht des Verdienstes. Es ist als „Viṣṇu-tīrtha“ bekannt, ein Quell des Wohlergehens für meine Verehrer.
Verse 66
ततः पर्वतमध्यात्तु कोकायां पतते जलम् ॥ त्रिस्रोतसं महाभागे सर्वसंसारमोक्षणम् ॥
Dann fällt aus der Mitte des Berges Wasser in Kokā, o Hochbegünstigte, und bildet das „Tri-srotas“, den Zusammenfluss dreier Ströme, der als Befreiung von allem Saṃsāra gepriesen wird.
Verse 67
तस्मिन् कृतोदको भूमे छित्त्वा संसारबन्धनम् ॥ वायोः स भवनं प्राप्य वायुभूतस्तु तिष्ठति ॥
O Erde, nachdem er dort das Wasser-Ritual vollzogen und die Fesseln des Saṃsāra durchtrennt hat, gelangt er zur Wohnstatt Vāyus und verweilt dort, der Natur des Windes gleich geworden.
Verse 68
तत्राथ मुंचते प्राणान् मम कर्मसु निष्ठितः ॥ वायुलोकमतिक्रंय मम लोकं स गच्छति ॥
Dann, in den von mir gebotenen Übungen gefestigt, legt er dort seine Lebenshauche nieder; und, die Welt Vāyus überschreitend, gelangt er in meine Welt.
Verse 69
अस्ति तत्र वरं स्थानं सङ्गमं कौशिकोकयोः ॥ सर्वकामिकेति विख्याता शिला तिष्ठति चोत्तरे ॥
Dort gibt es einen vortrefflichen Ort — den Zusammenfluss von Kauśikī und Okā; und im Norden steht ein Stein, berühmt als ‘Sarvakāmikā’, der Erfüller aller Wünsche.
Verse 70
तत्र यः कुरुते स्नानमहो रात्रोषितो नरः ॥ विस्तीर्णे जायते वंशे जातिं स्मरति चात्मनः ॥
Wer dort badet und einen Tag und eine Nacht verweilt, wird in eine weit ausgedehnte Linie hineingeboren und erinnert sich an seine eigene Geburt (d. h. an seinen früheren Ursprung).
Verse 71
स्वर्गे वा यदि वा भूमौ यं यं कामयते नरः ॥ तं तं प्राप्नोति वै कामं स्नातमात्रः शिलातले ॥
Ob im Himmel oder auf Erden: welchen Wunsch ein Mensch auch hegt, eben diesen Wunsch erlangt er wahrlich; denn schon durch das bloße Bad auf der Oberfläche des Steines erreicht er ihn.
Verse 72
अस्ति मत्स्यशिला नाम गुह्यं कोकामुखे वरम् ॥ धाराः पतन्ति तिस्रो वै कौशिकीमाश्रिता नदीम् ॥
Es gibt einen vortrefflichen, geheimen Ort namens Matsyaśilā am „Mund“ der Kokā; dort fallen wahrlich drei Ströme herab, verbunden mit dem Fluss Kauśikī.
Verse 73
तत्र च स्नायमानस्तु यदि मत्स्यं प्रपश्यति ॥ ततो जानाम्यहं देवि प्राप्तो नारायणः स्वयम् ॥
Und dort, während des Badens, wenn jemand einen Fisch erblickt, dann, o Göttin, weiß ich: Nārāyaṇa selbst ist gekommen und hat sich offenbart.
Verse 74
तत्र मत्स्यं पुनर्दृष्ट्वा यजमानस्तु सुन्दरि ॥ दद्यादर्घ्यं ततो भद्रे मधुलाजसमन्वितम् ॥
O Schöne, nachdem der Opfernde dort den Fisch erneut gesehen hat, soll er dann, o Glückverheißende, Arghya darbringen, verbunden mit Honig und gerösteten Körnern.
Verse 75
यस्तत्र कुरुते स्नानं देवि गुह्ये ततः परे ॥ तिष्ठते पद्मपत्रे तु सोत्तरे मेरुसंश्रिते ॥
O Göttin, wer dort badet, an jenem geheimen Ort, der die anderen überragt, verweilt auf einem Lotusblatt in der nördlichen Region, gestützt auf den Meru.
Verse 76
अथ संप्राप्य मुच्येत मत्स्यं गुह्यं परं मम ॥ मेरुशृङ्गं समुल्लङ्घ्य गम लोकं च गच्छति ॥
Dann, nachdem er den geheimen, höchsten Fisch, der mein ist, erlangt hat, wird er befreit; über den Gipfel des Meru hinweggelangend, geht er in die Welt namens „Gama“.
Verse 77
पञ्चयोजनविस्तारं क्षेत्रं कोकामुखं मम ।। यस्त्वेतत्तु विजानाति न स पापेन लिप्यते ॥
Mein heiliges Feld namens Kokāmukha erstreckt sich über fünf Yojanas. Wer dies wahrhaft erkennt, wird nicht vom Sündenschmutz befleckt.
Verse 78
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ।। तस्मिन्कोकामुखे रम्ये तिष्ठामि दक्षिणामुखः ॥
Und noch Weiteres will ich dir verkünden; höre, o Vasundharā. In jenem lieblichen Kokāmukha verweile ich, nach Süden gewandt.
Verse 79
शिलाचन्दनसङ्काशं देवानामपि दुर्लभम् ।। वराहरूपमादाय तिष्ठामि पुरुषाकृतिः ॥
Dem Stein und dem Sandelholz gleich, selbst den Göttern selten: In der Gestalt des Varāha verweile ich in einer menschenähnlichen Erscheinung.
Verse 80
वामोन्नतमुखं कृत्वा वामदंष्ट्रासमुन्नतम् ।। पश्यामि च जगत्सर्वं ये च भक्ताः मम प्रियाः ॥
Indem ich mein Antlitz nach links erhebe und den linken Hauer aufrichte, schaue ich die ganze Welt und auch die mir lieben Bhaktas.
Verse 81
यदि कोकामुखं गच्छेत् कदाचित्कालपर्यये ।। मा ततो विनिवर्त्तेत यदीच्छेन्मम तुल्यताम् ॥
Wenn jemand zu irgendeinem Zeitenwandel nach Kokāmukha geht, so kehre er von dort nicht um, wenn er mir gleich werden will.
Verse 82
गुह्यानां परमं गुह्यमेतत्स्थानं परं महत् ।। सिद्धानां परमा सिद्धिर्गुह्यं कोकामुखं परम् ॥
Unter den Geheimnissen ist dies das höchste Geheimnis—dieser Ort ist transzendent und groß. Für die Siddhas ist es die höchste Vollendung; Kokāmukha ist das höchste Geheimnis.
Verse 83
न च सांख्येन योगेन सिद्धिं यान्ति महापराम् ।। याति कोकामुखं गत्वा रहस्यं कथितं मया ॥
Weder durch Sāṅkhya noch durch Yoga gelangen sie zur höchsten großen Siddhi; vielmehr erlangt man sie, indem man nach Kokāmukha geht—dies ist das Geheimnis, das ich verkündet habe.
Verse 84
एवं श्रेष्ठे महाभागे यत्त्वया परिपृच्छिम् ।। परमं कथितं सर्वं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसे ॥
So, o Vorzüglicher und Glückseliger, ist deine Frage beantwortet. Alles Höchste ist dargelegt—was wünschst du noch zu hören?
Verse 85
य एतत्कथितं भूमे कोकामुखमनुत्तमम् ।। तारिताḥ पितरस्तेन दश पूर्वास्तथा पराः ॥
O Erde, durch den, dem dieses unvergleichliche Kokāmukha gelehrt wurde, werden die Ahnen hinübergetragen: zehn Generationen zuvor, und ebenso die danach.
Verse 86
मृतो वा तत्र जायेत शुद्धे भागवते कुले ।। अनन्यमानसो भूत्वा मम मार्गप्रदर्शकः ॥
Oder, nach dem Tod, kann er dort in einer reinen Bhāgavata-Familie geboren werden; wird er einmütig, so wird er zum Wegweiser auf meinem Pfad.
Verse 87
यश्चेदं शृणुयान्नित्यं कल्य उत्थाय मानवः ॥ त्यक्त्वा पञ्चशतं जन्म मम भक्तश्च जायते ॥
Wenn ein Mensch, beim Aufstehen in der Morgendämmerung, dies regelmäßig hört, dann—nachdem er fünfhundert Geburten abgestreift hat—wird er mein Verehrer.
Verse 88
य एतत्पठते नित्यं कोकाख्यानं तथोषसि ॥ गच्छते परमं स्थानमेवमेतन्न संशयः ॥
Wer diese Kokā-Erzählung regelmäßig rezitiert, ebenso in der Morgendämmerung, erreicht die höchste Wohnstatt; so ist es, ohne Zweifel.
Verse 89
श्रीवराह उवाच ॥ नास्ति कोकामुखात्क्षेत्रं श्रेष्ठं कोकामुखाच्छुचि ॥ नास्ति कोकामुखात्स्थानं नास्ति कोकामुखात्प्रियम् ॥
Śrī Varāha sprach: O Reiner, es gibt kein heiliges Kṣetra, das Kokāmukha übertrifft. Es gibt keine Wohnstatt jenseits von Kokāmukha; nichts ist lieber als Kokāmukha.
Verse 90
जायते विपुले शुद्धे मम मार्गानुसारिणि ॥ तत्राथ मुञ्चति प्राणान्विष्णुधारां समाश्रितः ॥
In jener weiten und reinen Gegend, die meinem Pfad folgt, legt er dort den Lebenshauch nieder, nachdem er Zuflucht in der Viṣṇudhārā, dem „Strom Viṣṇus“, genommen hat.
Verse 91
चतुर्धाराः पतन्त्यत्र पर्वतादुच्छ्रयं श्रिताः ॥ यस्तत्र कुरुते स्नानं पञ्चरात्रोषितो नरः ॥
Hier stürzen vier Ströme herab, vom Bergeshöhenzug herabfließend. Der Mann, der dort badet und fünf Nächte verweilt, erlangt das genannte Verdienst.
Verse 92
सूर्यलोकमतिग्रम्य मम लोकं तु गच्छति ॥ अस्ति धेनुवटं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥
Nachdem er die Welt der Sonne überschritten hat, gelangt er wahrlich in meine Welt. Es gibt ein höchstes, verborgenes heiliges Gebiet, das mir gehört, mit Namen Dhenuvaṭa.
Verse 93
तिष्ठते तु वरारोहे मम मार्गानुसारिणि ॥ तत्राथ मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥
Dort verweilt er, o du Schönhüftige, meinem Pfad folgend. Dort legt er dann den Lebenshauch nieder, nachdem er eine äußerst schwere Tat vollbracht hat.
Verse 94
स्नानं कुर्वन्ति ये तत्र एकरात्रोषिता नराः ॥ भेदं किम्पुरुषं प्राप्य जायते नात्र संशयः ॥
Wer dort badet und nur eine Nacht verweilt, erlangt den Zustand eines Kimpuruṣa; daran besteht kein Zweifel.
Verse 95
दंष्ट्राङ्कुरेति विख्यातं यत्र कोका विनिःसृता ॥ एतद्गुह्यं न जानन्ति यतो मुञ्चन्ति जन्तवः ॥
Der Ort ist berühmt als „Daṃṣṭrāṅkura“, wo Kokā hervorgetreten ist. Die Wesen kennen dieses Geheimnis nicht; darum geben sie dort den Lebenshauch auf.
Verse 96
तत्राथ मुञ्चते प्राणान्मम कर्मण्यवस्थितः ॥ सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥
Dort legt er dann den Lebenshauch nieder, in meinem Ritus und meiner Pflicht gegründet. Indem er alle Bindungen aufgibt, gelangt er in mein Reich.
Verse 97
ये मां स्मरन्ति वै भूमे पुरुषा मुक्तकिल्बिषाः ॥ तत्र कुर्वन्ति कर्माणि शुद्धाः संसारमोक्षणे ॥
O Erde, die Menschen, die meiner gedenken, werden von Sünde befreit; geläutert verrichten sie dort Handlungen, die auf die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten gerichtet sind.
The chapter frames liberation-oriented practice as disciplined engagement with a sacred landscape: purification through snāna and regulated observance, coupled with detachment (sarva-saṅga-parityāga) and sustained devotion. Philosophically, it presents a graded soteriology where actions performed at specific tīrthas within Kokāmukha produce moral purification, clarity in duty, and eventual access to Varāha/Vişṇu’s realm, emphasizing that hidden (guhya) places and forms require correct knowledge and conduct rather than mere abstract speculation.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar month, or seasonal rite is specified. Timing is instead expressed through durational observances: ekarātra (one night), ahorātra (day-and-night), trirātra (three nights), pañcarātra (five nights), and saptarātra (seven nights), often paired with upoṣita (fasting/overnight restraint) and sometimes prātaḥkāla (morning) bathing.
By staging instruction as Varāha’s response to Pṛthivī’s inquiry, the text situates Earth as a moral and pedagogical partner. It treats rivers, falls, stones, trees, and lakes as ethically charged sites where human restraint (fasting, careful bathing, non-attachment) aligns personal conduct with terrestrial sanctity. The implied ecological ethic is that the landscape is not inert property but a living sacred system; correct behavior within it yields purification and social order, while knowledge of ‘guhya’ places encourages careful, non-exploitative engagement with the environment.
The chapter’s narrative is primarily the Varāha–Pṛthivī dialogue and does not foreground dynastic genealogies or named sages. It mentions broad social categories and cosmological populations (e.g., manuṣya, deva, siddha; also varṇa references such as vaiśya and śūdra in outcomes of practice), and it includes a brief reference to a ‘mleccha-rāja’ in connection with Lohārgala, but no detailed lineage lists or royal chronologies are provided.