Ayodhya Mahatmya

Adhyaya 1

अयोध्यामाहात्म्यप्रश्न-प्रारम्भः (Commencement of the Inquiry into Ayodhyā’s Sacred Greatness)

Das Kapitel beginnt mit Segensversen und der üblichen purāṇischen Anrufung (Nārāyaṇa, Nara, Sarasvatī). Eine große Versammlung vedakundiger Weiser aus vielen Gegenden tritt zu einem langen Satra zusammen und bittet Sūta (Romaharṣaṇa)—Vyāsas Schüler und Kenner der Purāṇas—zu sprechen. Die Weisen verlangen eine geordnete Darstellung Ayodhyās: ihre Heiligkeit, Gestalt und Ausdehnung, ihre Herrscher, die tīrthas, Flüsse und Zusammenflüsse sowie die Verdienste des Besuchs, des rituellen Badens und des Gebens. Sūta willigt ein, gestützt auf Vyāsas Gnade, und nennt die Überlieferungslinie (Skanda → Nārada → Agastya → Vyāsa → Sūta). Danach wendet sich die Rede Agastyas Bericht an Vyāsa zu, nachdem er die Pilgerfahrt nach Ayodhyā vollendet hat: Ayodhyā erscheint als uranfängliche Stadt Viṣṇus, strahlend und fest befestigt am Ufer der Sarayū, verbunden mit der Sonnendynastie (Sūryavaṃśa). Die Sarayū wird durch Ursprungsmotive sakralisiert und der Gaṅgā als höchst reinigender Strom zur Seite gestellt. Zugleich wird ein zentrales lokales Mythosmotiv eingeführt: Der Brāhmaṇa Viṣṇuśarman übt in Ayodhyā strenge tapas, preist Viṣṇu und erhält den Segen unerschütterlicher bhakti. Viṣṇu offenbart daraufhin das Cakratīrtha, indem er eine heilige Wasserquelle erschließt und die Gegenwart Viṣṇuharis begründet. Ein jährlicher Pilgerzeitraum (von Śukla Daśamī bis Pūrṇimā im Monat Kārttika) wird festgelegt, und die phala von snāna, dāna und pitṛ‑Opfern am Cakratīrtha werden verkündet.

109 verses

Adhyaya 2

Brahmakūṇḍa–Ṛṇamocana–Pāpamocana–Sahasradhārā Māhātmya (Ayodhyā–Sarayū Tīrtha-Nibandha)

Das Kapitel wird durch Sūtas Erzählung und Agastyas autoritative Darlegung überliefert. Zunächst wird berichtet, wie Brahmā, da er erkennt, dass Hari (Viṣṇu) in Ayodhyā weilt, die Pilgerfahrt in der rechten Abfolge vollzieht und ein großes heiliges Wasserbecken namens Brahmakūṇḍa stiftet. Dessen Wasser gilt als reinigend; die Umgebung wird mit glückverheißenden Bildern von Pflanzen und Tieren geschildert. Die Devas baden dort und erfahren sofortige Läuterung. Brahmā verkündet daraufhin die Māhātmya des Ortes: rituelles Baden (snāna) und verwandte Handlungen wie dāna (Gabe), homa (Feueropfer) und japa (Mantrarezitation) bringen höchsten Verdienst, dem großer Opfer gleich, und begründen eine jährliche Observanz am Kārttika śukla caturdaśī, verbunden mit Gaben von Gold und Gewändern sowie der Zufriedenstellung der Brāhmaṇas als ethischer Maßstab. Agastya verzeichnet sodann weitere Tīrthas an der Sarayū, nach Entfernungen und Himmelsrichtungen von Brahmakūṇḍa aus. Ṛṇamocana wird durch Lomaśas Erfahrungszeugnis eingeführt: Ein Bad dort tilgt augenblicklich die „dreifache Schuld“ (Pflichten gegenüber Devas, Ṛṣis und Ahnen) und ermuntert zu fortgesetztem snāna und dāna. Pāpamocana wird am Beispiel Naraharis erläutert, eines Brāhmaṇa, der durch schlechte Gesellschaft und schwere Sünden verdorben wurde; durch sat-saṅga und das Bad wird er sofort gereinigt und gelangt nach Viṣṇuloka, was bekräftigt, dass Umkehr und Läuterung innerhalb geregelter Tīrtha-Praxis möglich sind. Schließlich wird Sahasradhārā durch eine mit dem Rāmāyaṇa verknüpfte Begebenheit erklärt: Rāmas Verpflichtung gegenüber Kāla und das Eintreffen Durvāsas zwingen Lakṣmaṇa, Wahrheit und Pflicht (dharma) zu wahren, was zu seiner yogischen Hingabe an der Sarayū und seiner Manifestation als Śeṣa führt. Es heißt, die Erde sei „tausendfach durchbohrt“, woraus der Name des Tīrtha stammt. Das Kapitel schreibt die Verehrung Śeṣas, rituelles Baden, Gaben von Gold, Speise und Gewändern sowie Festobservanzen vor—besonders Śrāvaṇa śukla pañcamī (nāga-bezogen) und das Baden im Vaiśākha—und stellt den Ort als dauerhaften Knoten der Reinigung und der ersehnten Ziele (einschließlich Viṣṇuloka) in nüchternem, verfahrensorientiertem ethisch-rituellen Ton dar.

84 verses

Adhyaya 3

स्वर्गद्वार-माहात्म्य तथा चन्द्रहरेः उत्पत्तिः (Svargadvāra Māhātmya and the Origin of Candra-hari)

Das Kapitel beginnt damit, dass Sūta einen Dialog rahmt: Vyāsa, der die früheren Tīrtha‑Ruhmestexte vernommen hat, erbittet von Agastya weitere Unterweisung und betont den anhaltenden Durst des Suchenden nach tattva (grundlegender Wahrheit). Agastya stellt Svargadvāra vor—eine am Fluss Sarayū gelegene Tīrtha‑Stätte, die Sünden vernichtet und auf Befreiung hinweist—und beschreibt ihre Lagezeichen, während er sie über andere Pilgerorte erhebt. Darauf folgen Angaben zu Praxis und Verdienst: morgendliches Bad, Mittagsbad wegen der Nähe des Göttlichen, Fasten und einmonatige Gelübde, sowie Verdienst durch Gaben (Speise, Land, Rinder, Gewänder) und durch die Bewirtung von Brāhmaṇas. Die Phala‑Logik wird nachdrücklich formuliert: Wer in Svargadvāra stirbt, gelangt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus; selbst angesammelte Sünden „so groß wie der Meru“ lösen sich beim Erreichen des Ortes auf; und Handlungen, die dort vollzogen werden, werden akṣaya, unvergänglich. Zugleich entfaltet der Text eine theologische Topographie, indem er Brahmā, Śiva und Hari in dauerhafte Beziehung zu diesem Ort setzt und so seine pan‑göttliche Heiligkeit im vaiṣṇavischen Rahmen bekräftigt. Im letzten Teil wendet sich die Darstellung der kalendarischen und rituellen Anleitung zur Observanz „Candra‑sahasra“ und zum glückverheißenden Kontext „Candra‑hara“ zu: Candra reist nach Ayodhyā, übt Askese, empfängt Gnade und errichtet Hari. Es folgen detaillierte Vorschriften zur Mondverehrung: Reinheitsregeln, Anfertigung von Bild/Maṇḍala, Lobpreis mit sechzehn Mondnamen, Darbringung von arghya, homa mit Soma‑Mantra, Anordnung der kalaśas, Zufriedenstellung der Priester, Speisung der Brāhmaṇas und der ordnungsgemäße Abschluss des Gelübdes. Das Kapitel schließt in inklusivem Ton: Die Wirkkraft der Tīrtha gilt für alle varṇas und sogar für nichtmenschliche Wesen, bei gleichzeitiger Wahrung eines normativen rituell‑ethischen Gefüges.

83 verses

Adhyaya 4

धर्महरि-स्तवः, प्रायश्चित्त-विधानम्, स्वर्णवृष्टि-उत्पत्तिकथा (Dharmāhari Hymn, Expiatory Guidelines, and the Gold-Rain Origin Legend)

Dieses Adhyāya entfaltet sich in drei eng verbundenen Bewegungen. (1) Agastya berichtet, wie Dharma—kundig in Veda und Vedāṅga und standhaft in der Pflichterfüllung—auf Pilgerfahrt nach Ayodhyā gelangt und über deren unvergleichliche Heiligkeit staunt. In bhaktischer Erhebung preist er die Stadt als tīrtha; daraufhin erscheint Viṣṇu als pītavāsā Hari (der Gelbgewandete), und Dharma bringt eine lange Stotra dar, in der er göttliche Beinamen wie Kṣīrābdhivāsa, Yoga-nidrā, Śārṅgin und Cakrin aufzählt. (2) Viṣṇu ist erfreut, gewährt eine Gabe und verkündet die phalaśruti: beständiges Lob führt zur Erfüllung der Wünsche und zu dauerndem Gedeihen. Dharma erbittet die Einsetzung der Gottheit als „Dharmāhari“; der Text bekräftigt Befreiung durch heiliges Gedenken und Reinigung durch Sarayū-snānā sowie darśana, wobei alle dort vollzogenen Riten „akṣaya“ (unvergänglich) werden. Sodann werden ethisch-rituelle Regeln der prāyaścitta (Sühne) eingeführt: ob Verfehlung aus Unwissenheit oder mit Wissen geschieht, Sühne ist eifrig zu leisten, auch wenn gewöhnliche Pflichten durch Zwang oder Umstände ausfallen. Zudem wird eine jährliche Pilgerreise am Āṣāḍha śukla ekādaśī angewiesen. (3) Abschließend wendet sich das Kapitel einer regionalen Ursprungserzählung zu: Im Süden liegt ein berühmter Goldort, an dem Kubera Goldregen herabfallen ließ. Vyāsa fragt nach dem Geschehen; Agastya schildert König Raghus Eroberungen, sein großartiges Viśvajit-Opfer mit vollständiger Schenkung, das Kommen Kautsas, der ungeheure Mengen Gold als dakṣiṇā für seinen Lehrer begehrt, und Raghus Entschluss, trotz völliger Hingabe noch Reichtum zu beschaffen. Kubera antwortet mit Goldregen und offenbart eine Goldmine; Kautsa segnet den König und heiligt den Ort als sündentilgendes tīrtha, setzt eine jährliche yātrā am Vaiśākha śukla dvādaśī fest und erklärt, dass Baden und Spenden dort Lakṣmī—Wohlstand—hervorbringen.

71 verses

Adhyaya 5

कौत्स-विश्वामित्र-प्रसङ्गः तथा तिलोदकीसरयूसङ्गम-माहात्म्यम् (Kautsa–Viśvāmitra Episode and the Glory of the Tilodakī–Sarayū Confluence)

Das Kapitel entfaltet sich als Frage-und-Antwort-Kette: Vyāsa fragt, wie der Weise Viśvāmitra, der scheinbar ohne Einschränkung war, über seinen Schüler Kautsa zornig werden und eine außergewöhnlich schwierige guru-dakṣiṇā verlangen konnte. Agastya berichtet eine Begebenheit der Gastfreundschaft: Durvāsas kommt hungrig in Viśvāmitras Āśrama und erbittet heißen, reinen Pāyasa; Viśvāmitra reicht ihn dar, und Durvāsas befiehlt ihm zu warten, während er badet. Viśvāmitra verharrt unbeweglich in Askese tausend göttliche Jahre lang – ein Vorbild an tapas und Selbstbeherrschung. Kautsa wird als gehorsam, diszipliniert und neidfrei geschildert; nach seiner Entlassung bittet er wiederholt darum, eine dakṣiṇā darbringen zu dürfen. Viśvāmitra, durch das Drängen erzürnt, fordert vierzehn Krore Gold; Kautsa wendet sich daraufhin an den königlichen Gönner Kākutstha, um die Gabe zu erlangen. Dann schwenkt die Erzählung zur tīrtha-Unterweisung: Agastya nennt die südliche Mündung der Flüsse Tilodakī und Sarayū, gepriesen als von Siddhas bedient und weltberühmt. Ein Bad dort bringt Verdienst wie zehn Aśvamedhas; Spenden an Veda-kundige Brāhmaṇas führen zu einem glückverheißenden Geschick; Speisung und rechte Riten sollen weitere Wiedergeburten verhindern. Fasten und das Bewirten von Brāhmaṇas gewährt die Frucht des Sautrāmaṇi; ein Monat der Disziplin „eine Mahlzeit am Tag“ vernichtet angesammelte Sünde. Eine jährliche Wallfahrt wird am Neumond (amāvasyā) der dunklen Hälfte (Kṛṣṇā) im Monat Bhādrapada genannt; Tilodakī wird als stets dunkel wie „Sesamwasser“ beschrieben und so benannt, weil sie Pferden das Trinken erleichtert. Abschließend wird eine allgemeine Ethik des heiligen Weges formuliert: snāna, dāna, vrata und homa werden unerschöpflich, wenn sie in Hingabe an Hari vollzogen werden; durch das Loslassen der Sünde schreitet man der „höchsten Wohnstatt“ entgegen.

29 verses

Adhyaya 6

सीताकुण्ड–गुप्तहरि–चक्रहरि–गोप्रतार–संगममाहात्म्य (Sītākuṇḍa, Guptahari, Cakrahari, Gopratāra, and the Confluence Māhātmya)

Adhyāya 6 entfaltet eine vielknotige Tīrtha-Landkarte in Dialogform und mit auf den Verdienst (phala) ausgerichteten Anweisungen. Agastya weist Sītākuṇḍa am westlichen Ufer Ayodhyās aus und schildert seine reinigende Kraft. Śrī Rāma erläutert darauf die Verdienstlogik: Bad, Gabe, japa, homa und tapas, „nach der Regel“ vollzogen, werden unvergänglich; besonders hervorgehoben werden Mārgaśīrṣa kṛṣṇa-caturdaśī sowie das Baden im Monat Mārgaśīrṣa, um ungünstige Wiedergeburtsfolgen abzuwenden. Es folgen benachbarte Heilspunkte: Cakrahari, mit dem Sudarśana verbunden, und Harismṛti, ein Viṣṇu-Āyatana, dessen bloße darśana Sünde auflöst. Dann setzt eine kosmologische Vorgeschichte ein: Die Götter, im deva–asura-Konflikt besiegt, suchen Zuflucht bei Kṣīrodaśāyī Viṣṇu; Śivas Hymnus (Īśvara-stuti) preist Viṣṇu als transzendentes Prinzip und rettende Macht. Viṣṇu weist die Götter nach Ayodhyā, wo er verborgen tapas üben wird—daraus entsteht der Beiname Guptahari; der Schrein wird zum öffentlichen Ort der Verehrung, der qualifizierten Gabe—insbesondere der sorgfältig beschriebenen Kuhgabe an einen würdigen Brāhmaṇa—und der geregelten Pilgerschaft. Darauf weitet das Kapitel die Saṅgama-Māhātmya von Sarayū–Ghargharā und das nahe Gopratāra-Tīrtha aus, mit Verdiensten, die viele Opfer übertreffen sollen; es ordnet Lampen, Nachtwachen, Opfergaben und jährliche Observanzen an (vor allem in Kārtika und Pauṣa) und betont die Heilsweite für Männer wie Frauen. Schließlich geht es in den Bericht von Rāmas „letzter Reise“ über: sein mahāprasthāna, das gemeinsame Folgen der Stadt, die Ankunft an der Sarayū und die theologische Deutung des Aufstiegs, wobei Gopratāra als paradigmatischer Befreiungsort in Ayodhyās ritueller Geographie erscheint.

210 verses

Adhyaya 7

तीर्थसंग्रहः—क्षीरोदकादिकुण्डमाहात्म्यम् (Tīrtha Compendium: The Glories of Kṣīrodaka and Associated Kundas)

Dieses Kapitel ist als fortlaufender Katalog von tīrthas innerhalb Ayodhyās gestaltet und wird in der autoritativen Rede eines ṛṣi vorgetragen. Es beginnt mit Kṣīrodaka nahe Sītākuṇḍa und begründet dessen Heiligkeit mit der Erzählung von Daśarathas putreṣṭi-yajña: Das Erscheinen eines göttlichen Gefäßes mit havis und seine vaiṣṇavische Kraft werden zur Ursache des Namens und der reinigenden Wirkung des Ortes. Danach wendet sich die Darstellung dem Kunda des Bṛhaspati zu, betont Sündenbeseitigung, Verehrung von Bṛhaspati und Viṣṇu sowie ausdrückliche Heilriten gegen Guru-bezogene planetare Bedrängnisse, einschließlich homa und dem Versenken eines goldenen Guru-Bildes. Anschließend wird Rukmiṇīkuṇḍa eingeführt, von Rukmiṇī gestiftet, mit Viṣṇus Gegenwart in den Wassern; hervorgehoben werden der jährliche Pilgertermin (Ūrja kṛṣṇa navamī), Lakṣmī-orientiertes Geben und die Ehrung der Brahmanen. Es folgt die Herkunft des Dhanayakṣa-tīrtha: Harīścandras Schatz, der schützende Yakṣa Pramanthura und Viśvāmitras rituelle Weihe, die Unrat vertreibt und Duft verleiht—wodurch der Ort als „Schönheit verleihend“ und materiell glückverheißend gilt; dazu werden Spendenregeln und die Verehrung von Nidhi-Lakṣmī beschrieben. Weiter geht es mit Vasiṣṭhakuṇḍa (mit Arundhatī und Vāmadeva), Sāgara-kuṇḍa (Verdienst gleich dem Meeresbad an Vollmondtagen), Yoginīkuṇḍa (64 Yoginīs; Betonung der aṣṭamī), Urvaśīkuṇḍa (Legende der Wiedererlangung von Schönheit durch Raibhyas Fluch und Unterweisung) und schließlich Ghoṣārka-kuṇḍa, wo ein König durch Bad und Sonnenhymnus geheilt wird; Sūrya gewährt Gaben, begründet den Ruhm des Ortes und verheißt seine Früchte.

102 verses

Adhyaya 8

रतिकुण्ड–कुसुमायुधकुण्ड–मन्त्रेश्वरादि तीर्थविधानम् (Ratikunda, Kusumāyudha-kunda, Mantreśvara and allied tīrthas: rites and merits)

Dieses Kapitel entfaltet eine theologische Wegbeschreibung. Agastya schildert zunächst die westlichen tīrthas Ratikunda und Kusumāyudha-kunda, wo das rituelle Bad (snāna) als Paar und das Spenden von Gaben für Wohlergehen sowie für Schönheit und glückverheißende Zeichen vorgeschrieben sind; besonders am Māgha śukla pañcamī sollen Eheleute mit Düften, Gewändern, Blumen und Opfergaben verehren. Dann wendet sich die Erzählung Mantreśvara zu, einem seltenen liṅga-Ort, der mit Rāmas ritueller Handlung und einer disziplinierten Vorbereitung auf den geistigen Aufstieg verbunden ist; eindringlich wird als Frucht verkündet, dass nach snāna und darśana dort keine Rückkehr in den Kreislauf der Wiedergeburten erfolgt. Nordwärts werden weitere Stationen benannt: Śītalā (Verehrung am Montag, Schutz vor Krankheit und Furcht), Devī Bandī (Lösung von Bindungen und königlichen Fesseln durch Gedenken und eine auf Dienstag ausgerichtete yātrā) sowie Devī Cuḍakī (Erfolg in zweifelhaften Vorhaben; Lampenopfer und Besuch am caturdaśī). Ferner zählt das Kapitel Mahāratna tīrtha auf (jährliche yātrā am Bhādrapada kṛṣṇa caturdaśī, Gaben und Nachtwache), Durbharā/Mahābhara saras (Śiva-Verehrung und Bhādrapada-Observanzen) und Mahāvidyā/Siddhapīṭha (monatliche yātrā an aṣṭamī/navamī, Mantra-japa über verschiedene Traditionen hinweg, homa/dāna und Reinigung in Navarātri). Eine Rāma-zentrierte Legende erklärt das Hervortreten von Dugdhēśvara am Kṣīra-kuṇḍ und die Benennung des Sītā-kuṇḍ und verheißt Läuterung und unvergängliches Verdienst durch snāna, japa, homa und die Verehrung von Sītā–Rāma–Lakṣmaṇa. Abschließend preist Vasiṣṭha Ayodhyā als höchste mokṣa-kṣetra und legt eine mehrtägige Pilgerdisziplin dar: Fasten, aufeinanderfolgende snānas, darśanas der Gottheiten, śrāddha, Verehrung der Brāhmaṇas, Gaben und geordneter Abschluss der yātrā.

Adhyaya 9

गयाकूप-तमसा-तीर्थप्रशंसा (Gayākūpa, Tamasā, and Kuṇḍa-Ritual Topography)

Agastya legt eine Abfolge von Tīrthas im Raum Ayodhyā dar und bestimmt ihre rituelle Verwendung. Das Kapitel beginnt mit Gayākūpa (nahe Jaṭākuṇḍa, in agneya-Richtung) und setzt es als besonders ertragreichen Ort für Śrāddha ein: heiliges Bad, Gabe nach Vermögen und Śrāddha mit Piṇḍadāna (mit Sesam und Payasa, oder ersatzweise Piṇyāka und Guḍa) sollen die Ahnen zufriedenstellen und dadurch auch die Devas erfreuen; als Frucht wird die Erhebung der Vorfahren nach Viṣṇuloka verkündet. Ein kalendarischer Verstärker wird genannt: Fällt Amāvāsyā auf einen Montag, ist die Frucht „unendlich“, und ein montägliches Śrāddha dort gilt als dauerhaft wirksam. Daraufhin werden benachbarte Tīrthas verortet: Piśācamocana im Osten wird als Schutz und Befreiung von Piśāca-Bedrängnis durch Snāna–Dāna–Śrāddha beschrieben, mit besonderer Observanz an Mārgaśīrṣa śukla caturdaśī. Nahebei wird Mānasatīrtha gepriesen, das Verfehlungen von Geist, Körper und Rede reinigt; eine Yātrā wird für Prauṣṭhapadī, besonders zum Vollmond, empfohlen. Die Erzählung wendet sich südwärts zur Tamasā, die als Vernichterin großer Sünden gilt; poetisch werden bewaldete Ufer und die Āśrama-Welt der Ṛṣis (Māṇḍavya und die Alten) geschildert. Die rituelle Trias wird erneut als Spenderin von kāma- und artha-siddhi bekräftigt, samt Observanz an Mārgaśīrṣa śukla pañcadaśī. Schließlich werden weitere Stationen genannt: Sītākuṇḍa nahe Śrī Dugdhēśvara mit Yātrā an Bhādrapada śukla caturthī; Bhairava als kṣetra-rakṣaka mit jährlichem Fest an Mārgaśīrṣa kṛṣṇa aṣṭamī und Opfergaben; Bharatakuṇḍa, wo Bharata Rāma-dhyāna übte und eine Einsetzung vollzog, mit Betonung von Bad und ahnenbezogenem Śrāddha; sowie Jaṭākuṇḍa, wo Rāma und Gefährten verehrt werden, mit jährlicher Yātrā an Caitra kṛṣṇa caturdaśī. Den Abschluss bildet ein ritueller Pilgerweg: zuerst Rāma–Sītā verehren, dann in Bharatakuṇḍa Lakṣmaṇa, und anschließend die vorgeschriebenen Badehandlungen in geordneter Folge vollziehen.

Adhyaya 10

Ayodhyā-yātrākrama, Sarayū-māhātmya, and Mānasatīrtha Teaching (अयोध्यायात्राक्रमः सरयू-माहात्म्यं च मानसतीर्थोपदेशः)

Dieses Kapitel entfaltet sich als belehrender Dialog, vornehmlich zwischen Agastya und Vyāsa, gerahmt von Sūtas Erzählung. Es beginnt mit Vorschriften zu Verehrung und Festpraxis (utsava) in Ayodhyā, verbunden mit schützenden oder wunscherfüllenden Gottheiten und Stätten: genannt werden der Wächterheld „Ayodhyā-rakṣaka“ sowie Surasā, eine rākṣasī, die als Viṣṇu-bhakta beschrieben und zum Schutz in Ayodhyā eingesetzt wird. Danach folgen Hinweise auf westlich gelegene Orte wie Piṇḍāraka und auf die Verehrung Vighneśvaras zur Beseitigung von Hindernissen. Der Text bestimmt einen „Janmasthāna“-Ort durch Richtungsgrenzen und schreibt ihm höchste heilbringende Kraft zu: Schon das bloße Schauen soll die Früchte großer Spenden und Askesen übertreffen. Ein vrata-Halter am neunten Tag werde durch snāna (heiliges Bad) und dāna (Gabe) von der „Geburtsfessel“ befreit. Ein umfangreicher Abschnitt preist die Sarayū: Ihr darśana wird langen Aufenthalten und berühmten Riten anderswo gleichgesetzt, und das Gedenken an Ayodhyā gilt als machtvolle Befreiungspraxis. Die Sarayū wird als brahman in Wasserform und als beständig mokṣa-gewährend beschrieben. Anschließend wendet sich die Lehre den „mānasatīrthas“ (inneren Pilgerstätten) zu: Wahrheit, Vergebung, Sinneszügelung, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit der Rede, Erkenntnis und Askese; betont wird, dass Reinheit des Geistes das eigentliche Kriterium des Badens ist und äußere Riten ohne innere Läuterung wirkungslos bleiben. Den Abschluss bildet ein geordnetes yātrā-krama: frühes Aufstehen, Baden in wichtigen kuṇḍas, aufeinanderfolgende darśanas bestimmter Gottheiten und Stationen, mit Zeitangaben wie ekādaśī, aṣṭamī/caturdaśī und aṅgāraka-caturthī; regelmäßige Ausführung bringe Segen und verhindere die Wiederkehr (punarāvṛtti).