Adhyaya 6

Verse 1

पाराशर्य उवाच । शृणु सूत महाभाग कथां श्रुतिसहोदराम् । यां वै हृदि निधायेह पुरुषः पुरुषार्थभाक्

Pārāśarya sprach: „Höre, o glückseliger Sūta, eine heilige Erzählung, der Śruti selbst verwandt. Wer sie im Herzen bewahrt, erlangt hier die Früchte des menschlichen Lebens: dharma, artha, kāma und mokṣa.“

Verse 2

ततः श्रीदर्श नानंद सुधाधाराधुनीं मुनिः । अवगाह्य सपत्नीकः परां मुदमवाप सः

Dann tauchte der Weise zusammen mit seiner Gattin in jenen stromgleich fließenden Nektar der Wonne ein, geboren aus der Schau von Śrī, und erlangte höchste Freude.

Verse 3

वह्निकुंडसमुद्भूत सूतनिर्मलमानस । शृणुष्वैकं पुरा विद्भिर्भाषितं यत्सुभा षितम्

O Sūta, aus der Feuergrube hervorgegangen und von reinem Geist, höre diese eine Lehre: ein vortreffliches Wort, das einst von den Weisen gesprochen wurde.

Verse 4

परोपकरणं येषां जागर्ति हृदये सताम् । नश्यंति विपदस्तेषां संपदः स्युः पदेपदे

Bei den Edlen, in deren Herzen der Drang, anderen beizustehen, wach bleibt, vergehen die Widerwärtigkeiten, und bei jedem Schritt erwächst ihnen Gedeihen.

Verse 5

तीर्थस्नानैर्न सा शुद्धिर्बहुदानैर्न तत्फलम् । तपोभिरुग्रैस्तन्नाप्यमुपकृत्याय दाप्यते

Jene Reinheit wird nicht bloß durch Bad in heiligen Tīrthas erlangt, noch wird ihr Ertrag durch reichliche Gaben gewonnen; selbst strenge Askesen vermögen nicht zu erkaufen, was durch Wohltat an anderen zuteilwird.

Verse 6

परोपकृत्या यो धर्मो धर्मो दानादिसंभवः । एकत्र तुलितौ धात्रा तत्र पूर्वो भवद्गुरुः

Die Dharma, die aus Hilfe für andere erwächst, und die Dharma, die aus Gaben und dergleichen entsteht: Wenn der Schöpfer sie zusammen abwägt, steht die erste als der größere Lehrer da, der höhere Pfad.

Verse 7

परिनिर्मथ्य वाग्जालं निर्णीतमिदमेव हि । नोपकारात्परो धर्मो नापकारादवं परम्

Nachdem das Wortgeflecht durchgeknetet und durchwühlt ist, steht dies fest: Keine Dharma ist höher als Wohltun, und kein Sturz ist schlimmer als Schaden zuzufügen.

Verse 8

उपकर्तुरगस्त्यस्य जातमेतन्निदर्शनम् । क्व तादृक्काशिजं दुःखं क्व तादृक्श्रीमुखेक्षणम्

Dies ist das Sinnbild, hervorgegangen aus Agastya, dem Wohltäter: Wo gäbe es solches, aus Kāśī geborenes Leid, und wo eine solche Schau des strahlenden Antlitzes Śrīs?

Verse 9

करिकर्णाग्रचपलं जीवितं विविधं वसु । तस्मात्परोपकरणं कार्यमेकं विपश्चिता

Das Leben ist so flatterhaft wie die Spitze eines Elefantenohrs, und der Reichtum hat viele unbeständige Gestalten; darum soll der Weise vor allem eines tun: anderen beistehen.

Verse 10

यल्लक्ष्मीनाममात्राप्त्या नरो नो माति कुत्रचित् । साक्षात्समीक्ष्यतां लक्ष्मीं कृतकृत्यो भवन्मुनिः

Schon durch das Erlangen des Namens Lakṣmī geht der Mensch nirgends zugrunde. Darum schaue Lakṣmī selbst unmittelbar; dann, o Weiser, wirst du einer sein, dessen Ziel erfüllt ist.

Verse 11

गच्छन्यदृच्छयासोथ दूराच्छ्रीशैलमैक्षत । यत्र साक्षान्निवसति देवः श्रीत्रिपुरांतकः

Dann, als er gleichsam zufällig weiterging, erblickte er aus der Ferne Śrīśaila, wo der Herr Tripūrāntaka in offenbarer Gegenwart weilt.

Verse 12

उवाच वचनं पत्नीं तदा प्रीतमना मुनिः । इहस्थितैव पश्य त्वं कांते कांततरं परम्

Da sprach der Muni, von Freude erfüllt, zu seiner Gattin: „Geliebte, bleibe hier und schaue jene höchste, überaus bezaubernde Schau — bezaubernder als alles andere.“

Verse 13

श्रीशैल शिखरं श्रीमदिदंतद्यद्विलोकनात् । पुनर्भवो मनुष्याणां भवेत्र नभवेत्क्वचित्

Dieser herrliche Gipfel von Śrīśaila: schon durch das bloße Schauen kann für die Menschen die Wiedergeburt enden und niemals wieder aufsteigen.

Verse 14

गिरि श्चतुरशीत्यायं योजनानां हि विस्मृतः । सर्वलिंगमयो यस्मादतः कुर्यात्प्रदक्षिणम्

Dieser Berg erstreckt sich über vierundachtzig Yojanas — so gewaltig, dass er jeder Beschreibung entgleitet. Da er überall von Liṅgas durchdrungen ist, soll man daher seine Pradakṣiṇā, die ehrfürchtige Umrundung, vollziehen.

Verse 15

लोपामुद्रोवाच । किंचिद्विज्ञप्तुमिच्छामि यद्याज्ञा स्वामिनो भवेत् । ब्रूते हि याऽनुज्ञाता पत्या सा पतिता भवेत्

Lopāmudrā sprach: „Ich möchte etwas vorbringen, wenn mein Herr es gestattet. Denn man sagt: Eine Gattin, die ohne Zustimmung ihres Gemahls spricht, verfällt in Schuld.“

Verse 16

अगस्त्य उवाच । किं वक्तुकामा देवि त्वं ब्रूहि तत्त्वमशंकिता । न त्वादृशीनां वाक्यं हि पत्युः खेदाय जायते

Agastya sprach: „O Göttin, was willst du sagen? Sprich die Wahrheit ohne Zögern. Denn die Worte von Frauen wie dir werden dem Gatten niemals zum Kummer.“

Verse 17

ततः पप्रच्छ सा देवी प्रणम्य मुनिमानता । सर्वेषां च हितार्थाय स्वसंदेहापनुत्तये

Darauf fragte jene edle Frau, nachdem sie sich dem Weisen ehrfürchtig verneigt hatte — zum Wohle aller und um ihren eigenen Zweifel zu tilgen.

Verse 18

लोपामुद्रोवाच । श्रीशैलशिखरं दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते । इदमेव हि सत्यं चेत्किमर्थं काशिरिष्यते

Lopāmudrā sprach: „Wer den Gipfel des Śrīśaila erblickt, für den gibt es keine Wiedergeburt mehr. Wenn allein dies wahr ist, zu welchem Zweck sollte man dann nach Kāśī gehen?“

Verse 19

अगस्तिरुवाच । आकर्णय वरारोहे सत्यं पृष्टं त्वयामले । निर्णीतमसकृच्चैतन्मुनिभिस्तत्त्वचिंतकैः

Agastya sprach: „Höre, o du mit den schönen Hüften, du Makellose; du hast eine wahre Frage gestellt. Diese Sache ist immer wieder von Weisen entschieden worden, die über die höchste Wahrheit nachsinnen.“

Verse 20

मुक्तिस्थानान्यनेकानि कृतस्तत्रापिनिर्णयः । तानि ते कथयाम्यत्र दत्तचित्ता भव क्षणम्

Es gibt viele Stätten, die Befreiung (mokṣa) verleihen, und ihre Bestimmung ist dort wahrlich festgelegt worden. Ich werde sie dir nun hier nennen; sei einen Augenblick aufmerksam, mit ganz gesammeltem Geist.“

Verse 21

प्रथमं तीर्थराजं तु प्रयागाख्यं सुविश्रुतम् । कामिकं सर्वतीर्थानां धर्मकामार्थमोक्षदम्

An erster Stelle steht der König der Tīrthas, weithin berühmt als Prayāga. Er ist der begehrteste unter allen heiligen Stätten und gewährt dharma, kāma, artha und mokṣa.“

Verse 22

नैमिषं च कुरुक्षेत्रं गंगाद्वारमवंतिका । अयोध्या मथुरा चैव द्वारकाप्यमरावती

Ferner: Naimiṣa und Kurukṣetra; Gaṅgādvāra (Haridvāra) und Avantikā (Ujjayinī); Ayodhyā und Mathurā; ebenso Dvārakā und Amarāvatī — sie alle sind berühmt als heilige Gefilde, die mit der Befreiung verbunden sind.“

Verse 23

सरस्वती सिंधुसंगो गंगासागरसंगमः । कांती च त्र्यंबकं चापि सप्तगोदावरीतटम्

Sarasvatī; der Zusammenfluss mit dem Sindhu; der Ort, wo die Gaṅgā dem Ozean begegnet; Kāṃtī; Tryambaka; und die sieben heiligen Strecken an den Ufern der Godāvarī — auch diese werden unter den befreiungsspendenden Tīrthas gepriesen.“

Verse 24

कालंजरं प्रभासश्च तथा बद रिकाश्रमः । महालयस्तथोंकारक्षेत्रं वै पौरुषोत्तमम्

Kālañjara und Prabhāsa; ebenso Badarikāśrama; Mahālaya; und das heilige Kṣetra von Oṃkāra; und Pauruṣottama — diese gelten wahrlich als gerühmte heilige Stätten, die zur Mokṣa führen.

Verse 25

गोकर्णो भृगुकच्छश्च भृगुतुंगश्च पुष्करम् । श्रीपर्वतादि तीर्थानि धारातीर्थं तथैव च

Gokarṇa, Bhṛgukaccha, Bhṛgutunga und Puṣkara; die Tīrthas, die mit Śrīparvata beginnen; ebenso Dhārātīrtha — auch diese werden zu den heiligen Orten gezählt, die für die Gabe der Mokṣa berühmt sind.

Verse 26

मानसान्यपि तीर्थानि सत्यादीनि च वै प्रिये । एतानि मुक्तिदान्येव नात्र कार्या विचारणा

Selbst die ‘geistigen’ Tīrthas, wie jene, die mit Satya beginnen, sind so, meine Liebe. Sie verleihen wahrlich Mokṣa; hier ist weder Zweifel noch Streit angebracht.

Verse 27

गया तीर्थं च यत्प्रोक्तं पितॄणां हि मुक्तिदम् । पितामहानामृणतो मुक्तास्तत्तनया अपि

Und das Gayā-Tīrtha, das als Spender der Mokṣa für die Ahnen verkündet wird: Ist die Schuld gegenüber den Vorvätern beglichen, so heißt es, werden auch ihre Nachkommen befreit.

Verse 28

सधर्मिण्युवाच । मानसान्यपि तीर्थानि यान्युक्तानि महामते । कानि कानि च तानीह ह्येतदाख्यातुमर्हसि

Die treue Gattin sprach: „O du Großgesinnter, du hast auch von ‘geistigen’ Tīrthas gesprochen. Welche sind das hier genau? Bitte würdige dich, es mir zu erklären.“

Verse 29

अगस्त्य उवाच । शृणु तीर्थानि गदतो मानसानि ममानघे । येषु सम्यङ्नरः स्नात्वा प्रयाति परमां गतिम्

Agastya sprach: „Höre, o Tadellose, wie ich die Tīrthas des Geistes darlege; in ihnen erlangt der Mensch, wenn er rechtmäßig badet, den höchsten Zustand.“

Verse 30

सत्यं तीर्थं क्षमा तीर्थं तीर्थमिन्द्रियनिग्रहः । सर्वभूतदयातीर्थं तीर्थमार्जवमेव च

Wahrhaftigkeit ist ein Tīrtha; Vergebung ist ein Tīrtha; Beherrschung der Sinne ist ein Tīrtha. Mitgefühl mit allen Wesen ist ein Tīrtha – und ebenso die Geradheit, innere Aufrichtigkeit.

Verse 31

दानं तीर्थं दमस्तीर्थं संतोषस्तीर्थमुच्यते । ब्रह्मचर्यं परं तीर्थं तीर्थं च प्रियवादिता

Gabe (Dāna) ist ein Tīrtha; Selbstzucht ist ein Tīrtha; Zufriedenheit wird ein Tīrtha genannt. Brahmacarya ist das höchste Tīrtha – und ebenso sanfte, wohlgefällige Rede.

Verse 32

ज्ञानं तीर्थं धृतिस्तीर्थं तपस्तीर्थमुदाहृतम् । तीर्थानामपि तत्तीर्थं विशुद्धिर्मनसः परा

Erkenntnis ist ein Tīrtha; Standhaftigkeit ist ein Tīrtha; Askese wird als Tīrtha verkündet. Doch unter allen Tīrthas ist dieses Tīrtha das höchste: die vollkommene Läuterung des Geistes.

Verse 33

न जलाप्लुतदेहस्य स्नानमित्यभिधीयते । स स्नातो यो दमस्नातः शुचिः शुद्धमनोमलः

Nicht das bloße Benetzen des Körpers mit Wasser wird „Bad“ genannt. Wahrhaft gebadet ist nur, wer im Selbstbeherrschen badet: rein, vom Makel des Geistes gesäubert.

Verse 34

यो लुब्धः पिशुनः क्रूरो दांभिको विषयात्मकः । सर्वतीर्थेष्वपि स्नातः पापो मलिन एव सः

Wer gierig, verleumderisch, grausam, heuchlerisch und in Sinnesobjekte verstrickt ist—selbst wenn er in allen Tīrthas gebadet hat—bleibt dennoch sündig und befleckt.

Verse 35

न शरीर मल त्यागान्नरो भवति निर्मलः । मानसे तु मले त्यक्ते भवत्यंतः सुनिर्मलः

Der Mensch wird nicht rein, nur indem er den Schmutz des Körpers ablegt; wenn aber der Makel des Geistes abgelegt ist, wird er innerlich überaus rein.

Verse 36

जायंते च म्रियंते च जलेष्वेव जलौकसः । न च गच्छंति ते स्वर्गमविशुद्धमनोमलाः

Wasserbewohner werden im Wasser geboren und sterben im Wasser; doch gelangen sie nicht in den Himmel, denn der Makel ihres Geistes ist nicht gereinigt.

Verse 37

विषयेष्वति संरागो मानसो मल उच्यते । तेष्वेव हि विरागो स्य नैर्मल्यं समुदाहृतम्

Übermäßige Anhaftung an Sinnesobjekte heißt Makel des Geistes; Loslösung von eben diesen Objekten wird als Reinheit verkündet.

Verse 38

चित्तमंतर्गतं दुष्टं तीर्थस्नानान्न शुद्ध्यति । शतशोथ जलैर्धौतं सुराभांडमिवाशुचि

Ein innerlich verdorbener Geist wird durch Bad in heiligen Tīrthas nicht gereinigt; wie ein Schnapsgefäß bleibt er unrein, selbst wenn man ihn hundertfach mit Wasser wäscht.

Verse 39

दानमिज्यातपःशौचं तीर्थसेवा श्रुतं तथा । सर्वाण्येतान्यतीर्थानि यदि भावो न निर्मलः

Wohltätigkeit, Verehrung, Askese, Reinheit, Dienst an den Tīrthas und selbst das Studium der Śruti—nichts davon ist wahrhaft ‘Tīrtha’, wenn die innere Gesinnung nicht rein ist.

Verse 40

निगृहीतेंद्रियग्रामो यत्रैव च वसेन्नरः । तत्र तस्य कुरुक्षेत्रं नैमिषं पुष्कराणि च

Wo immer ein Mensch wohnt, die Schar seiner Sinne gezügelt, wird eben dieser Ort für ihn zu Kurukṣetra, Naimiṣa und auch Puṣkara.

Verse 41

ज्ञानपूते ज्ञानजले रागद्वेषमलापहे । यः स्नाति मानसे तीर्थे स याति परमां गतिम्

Wer im Tīrtha des Geistes badet—durch Erkenntnis geläutert, in den Wassern der Erkenntnis, die den Schmutz von Anhaftung und Abneigung fortwaschen—erlangt den höchsten Zustand.

Verse 42

एतत्ते कथितं देवि मानसं तीर्थलक्षणम् । भौमानामपि तीर्थानां पुण्यत्वे कारणं शृणु

So, o Göttin, ist dir das Kennzeichen des geistigen Tīrtha dargelegt worden. Höre nun den Grund, weshalb selbst die irdischen Tīrthas Heiligkeit besitzen.

Verse 43

यथा शरीरस्योद्देशाः केचिन्मेध्यतमाः स्मृताः । तथा पृथिव्यामुद्देशाः केचित्पुण्यतमाः स्मृताः

Wie gewisse Bereiche des Körpers als besonders rein gelten, so werden auch auf Erden gewisse Gegenden als besonders heilig in Erinnerung gehalten.

Verse 44

प्रभावादद्भुताद्भूमेः सलिलस्य च तेजसः । परिग्रहान्मुनीनां च तीर्थानां पुण्यता स्मृता

Man erinnert sich: Die Heiligkeit der Tīrthas entspringt der wunderbaren Kraft der Erde, dem innewohnenden Glanz ihrer Wasser und der Gegenwart sowie der heiligenden Annahme durch die Munis.

Verse 45

तस्माद्भौमेषु तीर्थेषु मानसेषु च नित्यशः । उभयेष्वपि यः स्नाति स याति परमां गतिम

Darum erlangt, wer beständig badet – sowohl in den irdischen Tīrthas als auch in den Tīrthas des Geistes –, den höchsten Zustand.

Verse 46

अनुपोष्य त्रिरात्राणि तीर्थान्यनभिगम्य च । अदत्त्वा कांचनं गाश्च दरिद्रो नाम जायते

Wer nicht drei Nächte fastet, die Tīrthas nicht aufsucht und weder Gold noch Kühe spendet, wird «arm» genannt – arm an Verdienst.

Verse 47

अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वा विपुलदक्षिणैः । न तत्फलमवाप्नोति तीर्थभिगमनेन यत्

Selbst wenn man Opfer wie das Agniṣṭoma vollzieht und reichlich Dakṣiṇā darbringt, erlangt man nicht jene Frucht, die durch den Besuch der Tīrthas gewonnen wird.

Verse 48

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Wessen Hände, Füße und Geist wohl gezügelt sind, wer von Vidyā, Tapas und gutem Ruf geprägt ist – der genießt die wahre Frucht der Tīrthas.

Verse 49

प्रतिग्रहादुपावृत्तः संतुष्टो येनकेनचित् । अहंकार विमुक्तश्च स तीर्थफलमश्नुते

Wer keine Gaben annimmt, mit dem zufrieden ist, was ihm zufällt, und vom Ich-Dünkel frei ist—der empfängt die wahre Frucht der Tīrthas.

Verse 50

अदंभको निरारंभो लघ्वाहारो जितेंद्रियः । विमुक्तसर्वसंगैर्यः स तीर्थफलमश्नुते

Wer ohne Heuchelei ist, sich nicht in selbstsüchtiger Schaustellung ergeht, leicht isst, die Sinne bezwungen hat und von allen Bindungen gelöst ist—der erlangt die volle Frucht der Tīrthas.

Verse 52

अकोपनोऽमलमतिः सत्यवादी दृढव्रतः । आत्मोपमश्च भूतेषु सतीर्थफलमश्नुते । तीर्थान्यनुसरन्धीरः श्रद्दधानः समाहितः । कृतपापो विशुद्ध्येत किं पुनः शुद्धकर्मकृत्

Wer ohne Zorn ist, dessen Geist makellos, der die Wahrheit spricht, in Gelübden standhaft ist und alle Wesen sich selbst gleich achtet—der erlangt die wahre Frucht der Tīrthas. Der standhafte Pilger, der den heiligen Stätten mit Glauben und gesammeltem Geist folgt—selbst wenn er Sünden beging, wird er gereinigt; wie viel mehr erst, wer schon in reinen Taten steht!

Verse 53

तिर्यग्योनि न वै गच्छेत्कुदेशे नैव जायते । न दुःखी स्यात्स्वर्गभाक्च मोक्षोपायं च विंदति

Er fällt nicht in eine tierische Geburt und wird nicht in einem elenden Land geboren; er wird nicht unglücklich—er erlangt den Himmel und findet auch den Weg zur Befreiung (Mokṣa).

Verse 54

अश्रद्दधानः पापात्मा नास्तिकोऽच्छिन्नसंशयः । हेतुनिष्ठश्च पंचैते न तीर्थफलभागिनः

Der Glaubenslose, der Sündensinnige, der Nihilist, der, dessen Zweifel nicht enden, und der nur an Streit und bloßer Vernunftklauberei hängt—diese fünf haben keinen Anteil an der Frucht der Tīrthas.

Verse 55

तीर्थानि च यथोक्तेन विधिना संचरंति ये । सर्वद्वंद्वसहा धीरास्ते नराः स्वर्गभागिनः

Wer die heiligen Tīrthas nach der vorgeschriebenen Ordnung durchwandert, standhaft und alle Gegensätze ertragend, solche Menschen werden Teilhaber des Himmels.

Verse 56

तीर्थयात्रां चिकीर्षुः प्राग्विधायोपोषणं गृहे । गणेशं च पितॄन्विप्रान्साधूञ्छक्त्या प्रपूज्य च

Wer eine Pilgerfahrt zu den Tīrthas unternehmen will, soll zuvor daheim fasten; dann, nach seinen Möglichkeiten, Gaṇeśa, die Pitṛs, die Brāhmaṇas und die Sādhus verehren.

Verse 57

कृतपारणको हृष्टो गच्छेन्नियमधृक्पुनः । आगत्याभ्यर्च्य पितॄन्यथोक्तफलभाग्भवेत्

Nachdem er das Fasten und dessen rechte Beendigung vollzogen hat, freudig und die Zucht wahrend, soll er aufbrechen. Nach der Rückkehr, nachdem er die Ahnen verehrt hat, wird er der in den Schriften genannten Früchte teilhaft.

Verse 58

न परीक्ष्यो द्विजस्तीर्थेष्वन्नार्थी भोज्य एव च । सक्तुभिः पिंडदानं च चरुणा पायसेन च

An einem Tīrtha soll ein nach Speise suchender Brāhmaṇa nicht geprüft oder befragt werden; er ist vielmehr zu speisen. Und Piṇḍa-Gaben können mit Saktu (Gerstenmehl), mit Caru und mit Pāyasa dargebracht werden.

Verse 59

कर्तव्यमृषिभिर्दृष्टं पिण्याकेन गुडेन च । श्राद्धं तत्र प्रकर्तव्यमर्घ्यावाहनवर्जितम्

Wie es die ṛṣis gesehen und gebilligt haben, ist es recht, die Darbringung sogar mit Piṇyāka (Ölkuchen) und mit Guḍa (Jaggery) zu vollziehen. An jenem Tīrtha soll das Śrāddha ohne Arghya und ohne formelle Āvāhana ausgeführt werden.

Verse 60

अकालेप्यथवा काले तीर्थे श्राद्धं च तर्पणम् । अविलंबेन कर्तव्यं नैव विघ्नं समाचरेत्

Ob zur ungelegenen oder zur rechten Zeit: In einem Tīrtha soll man Śrāddha und Tarpaṇa unverzüglich vollziehen; man soll keinerlei Hindernis verursachen oder herbeirufen.

Verse 61

तीर्थं प्राप्य प्रसंगेन स्नानं तीर्थे समाचरेत् । स्नानजं फलमाप्नोति तीर्थयात्राश्रितं स च

Selbst wenn man nur beiläufig zu einer heiligen Furt gelangt, soll man dennoch dort im Tīrtha das Bad vollziehen. Man erlangt die Frucht des heiligen Bades und auch die Frucht, die mit der Pilgerfahrt verbunden ist.

Verse 62

नृणां पापकृतां तीर्थे पापस्य शमनं भवेत् । यथोक्तं फलदं तीर्थं भवेच्छ्रद्धात्मनां नृणाम्

Für Menschen, die Sünden begangen haben, wird ein Tīrtha zum Ort, an dem die Sünde besänftigt wird. Und ein Tīrtha gewährt die verkündeten Früchte, besonders den Glaubensvollen.

Verse 63

षोडशांशं स लभते यः पराथं च गच्छति । अर्धं तीर्थफलं तस्य यः प्रसंगेन गच्छति

Wer um eines anderen willen zu einem Tīrtha geht, erhält nur den sechzehnten Teil des vollen Verdienstes. Wer jedoch nur beiläufig dorthin gelangt, erlangt die Hälfte der Tīrtha-Frucht.

Verse 64

कुश प्रतिकृतिं कृत्वा तीर्थवारिणि मज्जयेत् । मज्जयेच्च यमुद्दिश्य सोष्टमांशं लभेत वै

Nachdem man aus Kuśa-Gras eine Darstellung gefertigt hat, soll man sie in das Wasser des Tīrtha eintauchen. Taucht man sie mit Yama im Sinn ein, so erlangt man wahrlich den achten Teil des vollen Tīrtha-Verdienstes.

Verse 65

तीर्थोपवासः कर्तव्यः शिरसो मुंडनं तथा । शिरोगतानि पापानि यांति मुंडनतो यतः

Am Tīrtha soll man fasten und ebenso das Haupt scheren; denn die Sünden, die am Kopf haften, weichen durch die Handlung des Scherens.

Verse 66

यदह्नि तीर्थप्राप्तिः स्यात्ततोह्नः पूर्ववासरे । उपवासस्तु कर्तव्यः प्राप्ताह्नि श्राद्धदो भवेत्

Am Tag vor dem Tag, an dem man das Tīrtha erreichen soll, ist Fasten zu halten. Am Tag der Ankunft soll man Śrāddha vollziehen und den Verstorbenen Opfer darbringen.

Verse 67

तीर्थप्रसंगात्तीर्थांगमप्युक्तं त्वत्पुरोमया । स्वर्गसाधनमेवैतन्मोक्षोपायश्च वै भवेत्

Anlässlich der Rede über die Tīrthas habe ich auch in deiner Gegenwart die begleitenden Übungen der Pilgerfahrt dargelegt. Dies ist wahrlich ein Mittel zum Himmel und zugleich ein echter Weg zur Befreiung (mokṣa).

Verse 68

काशीकांती च मायाख्या त्वयोध्याद्वारवत्यपि । मथुरावंतिका चैताः सप्त पुर्योत्र मोक्षदाः

Kāśī, Kāñcī, Māyā (Haridvāra), Ayodhyā, Dvāravatī, Mathurā und Avantikā — dies sind hier die sieben heiligen Städte, die Befreiung (mokṣa) verleihen.

Verse 69

श्रीशैलो मोक्षदः सर्वः केदारोपि ततोऽधिकः । श्रीशैलाच्चापि केदारात्प्रयागं मोक्षदं परम्

Śrīśaila ist gänzlich befreiungsspendend; Kedāra ist noch erhabener als das. Und höher noch als Śrīśaila und Kedāra steht Prayāga, der höchste Spender der Befreiung.

Verse 70

प्रयागादपि तीर्थाग्र्यादविमुक्तं विशिष्यते । यथाविमुक्ते निर्वाणं न तथाक्वाप्यसंशयम्

Selbst über Prayāga hinaus, dem erhabensten aller Tīrthas, ist Avimukta noch höher. Denn wie in Avimukta das Nirvāṇa erlangt wird, so ist es nirgends sonst; daran besteht kein Zweifel.

Verse 73

अन्यानि मुक्तिक्षेत्राणि काशीप्राप्तिकराणि च । काशीं ध्यायमिमं श्रुत्वा नरो नियतमानसः । श्रावयित्वा द्विजांश्चापि श्रद्धाभक्तिसमन्वितान्

Auch andere heilige Befreiungsstätten werden zur Ursache, Kāśī zu erlangen. Wer einen gezügelten Geist hat, über Kāśī meditiert, diese Kunde vernimmt und sie auch gläubigen, von Bhakti erfüllten Brāhmaṇas hören lässt, erwirbt Verdienst, das nach Kāśī und zur Befreiung führt.

Verse 74

क्षत्रियान्धर्मनिरतान्वैश्यान्सन्मार्गवर्तिनः । शूद्रान्द्विजेषु भक्तांश्च निष्पापो जायते द्विजः

Wenn Kṣatriyas, die dem Dharma ergeben sind, Vaiśyas, die den guten Pfad gehen, und Śūdras, die den Zweimalgeborenen in Hingabe zugetan sind, sich daran beteiligen (durch solches Hören und Üben), wird der Zweimalgeborene sündlos.