Adhyaya 30

Verse 1

श्रीसूत उवाच । विहिताभिषवो मर्त्यः सर्वतीर्थेऽतिपावने । ब्रह्महत्यादिपापघ्नीं धनुष्कोटिं ततो व्रजेत्

Śrī Sūta sprach: Nachdem ein Sterblicher das vorgeschriebene Bad im höchst reinigenden Sarvatīrtha ordnungsgemäß vollzogen hat, soll er danach nach Dhanuṣkoṭi gehen, das Sünden wie Brahmahatyā (die Tötung eines Brahmanen) vernichtet.

Verse 2

यस्याः स्मरणमात्रेण मुक्तः स्यान्मानवो भुवि । धनुष्कोटिं प्रपश्यंति स्नांति वा कथयंति ये

Schon durch bloßes Gedenken an sie, an Dhanuṣkoṭi, kann der Mensch auf Erden Befreiung erlangen. Wer Dhanuṣkoṭi erblickt, dort badet oder von ihrer Herrlichkeit spricht, empfängt gleichermaßen diese Frucht.

Verse 3

अष्टाविंशतिभेदांस्ते नरकान्नोपभुंजते । तामिस्रमंधतामिस्रं महारौरवरौरवौ

Sie erleiden nicht die Höllen der achtundzwanzig Arten, wie Tāmisra, Andhatāmisra, Mahāraurava und Raurava.

Verse 4

कुम्भीपाकं कालसूत्रमसिपत्रवनं तथा । कृमिभक्षोंऽधकूपश्च संदंशं शाल्मली तथा

Auch (erleiden sie) nicht Kumbhīpāka, Kālasūtra und Asipatravana; ebenso wenig Kṛmibhakṣa, Andhakūpa, Saṁdaṁśa und Śālmalī.

Verse 5

सूर्मिर्वैतरणी प्राणरोधो विशसनं तथा । लालाभक्षोऽप्यवीचिश्च सारमेयादनं तथा

Auch (erleiden sie) nicht Sūrmi, Vaitaraṇī, Prāṇarodha und Viśasana; ebenso wenig Lālābhakṣa, Avīci und Sārameyādana.

Verse 6

तथैव वज्रकणकं क्षारकर्दमपातनम् । रक्षोगणाशनं चापि शूलप्रोतं वितोदनम्

Ebenso (gibt es weitere Höllen): Vajrakaṇaka; Kṣārakardamapātana (wo man in alkalischen Schlamm gestürzt wird); Rakṣogaṇāśana (wo Scharen von Rākṣasas den Sünder verschlingen); sowie Śūlaprota und Vitodana (wo man auf Speere gepfählt und immer wieder durchbohrt wird).

Verse 7

दंदशूकाशनं चापि पर्यावर्तनसंज्ञितम् । तिरोधानाभिधं विप्रास्तथा सूचीमुखाभिधम्

Und (es gibt) Daṃdaśūkāśana (wo Schlangen verschlingen); ferner das sogenannte Paryāvartana („wirbelndes Zurückkehren“); und, o Brāhmaṇas, die Hölle namens Tirodhāna (Verhüllung/Verdunkelung) sowie die genannte Sūcīmukha („Nadelgesicht“).

Verse 8

पूयशोणितभक्षं च विषाग्निपरिपीडनम् । अष्टाविंशतिसंख्याकमेवं नरकसंचयम्

Und (es gibt) Pūyaśoṇitabhakṣa, wo man gezwungen wird, Eiter und Blut zu essen; und Viṣāgniparipīḍana, wo man durch Gift und Feuer gequält wird. So heißt es, die Gesamtheit der Höllen betrage achtundzwanzig an der Zahl.

Verse 9

न याति मनुजो विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । वित्तापत्यकलत्राणां योऽन्येषामपहारकः

O Brāhmaṇas, der Mensch, der anderen Reichtum, Kinder oder die Gattin raubt, entgeht der Folge nicht bloß dadurch, dass er bei Dhanuṣkoṭi untertaucht.

Verse 10

स कालपाशनिर्बद्धो यमदूतैर्भयानकैः । तामिस्रनरके घोरे पात्यते बहुवत्सरम्

Fest im Strick der Zeit gebunden und von Yamas furchterregenden Boten gepackt, wird er für viele Jahre in die schreckliche Hölle Tāmisra hinabgestürzt.

Verse 11

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो निहत्य तु भर्तारं भुंक्ते तस्य धनादिकान्

Selbst wenn sie in Dhanuṣkoṭi badet, wird sie dennoch dorthin geworfen: jene, die den Gatten getötet hat und dann seinen Reichtum und anderes genießt.

Verse 12

पात्यते सोंऽधतामिस्रे महादुःखसमाकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Er wird in Andhatāmisra geworfen, erfüllt von gewaltigem Leid; selbst wenn sie in Dhanuṣkoṭi badet, wird sie dennoch in jene (Hölle) gestürzt.

Verse 13

भूतद्रोहेण यो मर्त्यः पुष्णाति स्वकुटुंबकम् । स तानिह विहायाशु रौरवे पात्यते ध्रुवम्

Jener Sterbliche, der seinen Hausstand durch das Schädigen lebender Wesen ernährt—sie hier (im Tod) zurücklassend—wird schnell und gewiss in die Hölle Raurava gestürzt.

Verse 14

विषोल्बणमहासर्पसंकुले यमपूरुषैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

An jenem Ort, der von riesigen, durch Gift wild gewordenen Schlangen und von Yamas Dienern wimmelt, wird sie selbst nach einem Bad in Dhanuṣkoṭi dennoch hineingestürzt.

Verse 15

यः स्वदेहंभरो मर्त्यो भार्यापुत्रादिकं विना । स महारौरवे घोरे पात्यते निजमांसभुक्

Jener Sterbliche, der nur für seinen eigenen Leib lebt, ohne Sorge um Frau, Kinder und dergleichen, wird in das schreckliche Mahāraurava geworfen, wo man ihn sein eigenes Fleisch verzehren lässt.

Verse 16

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मि न्नासौ निपात्यते । यः पशून्पक्षिणो वापि सप्राणान्निरुणद्धि वै

Selbst wenn einer am Setu nur um die Länge einer Bogenspitze badet, wird er vor dem Sturz dorthin nicht bewahrt, wenn er grausam lebende Wesen—Tiere oder Vögel—einsperrt, solange noch Leben in ihnen ist.

Verse 17

कृपालेशविहीनं तं क्रव्यादैरपि निंदितम् । कुंभीपाके तप्ततैले पात यंति यमानुगाः

Den, der auch nur eines Hauchs von Erbarmen entbehrt—selbst von Fleischfressern geschmäht—werfen Yamas Diener in Kumbhīpāka, in siedendes, glühend heißes Öl.

Verse 18

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । मातरं पितरं विप्रान्यो द्वेष्टि पुरुषाधमः

Selbst wenn er am Setu nur um die Länge einer Bogenspitze badet, stürzt jener niederträchtige Mensch dennoch: der, welcher Mutter, Vater und die Brāhmaṇas hasst.

Verse 19

स कालसूत्र नरके विस्तृतायुतयोजने । अधस्तादग्निसंतप्त उपर्यर्कमरीचिभिः

Er wird in die Hölle namens Kālasūtra gesandt, ausgedehnt über zehntausend Yojanas: von unten durch Feuer versengt und von oben durch die Strahlen der Sonne verbrannt.

Verse 20

खले ताम्रमये विप्राः पात्यते क्षुधयार्दितः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

O Brahmanen, man wirft ihn auf eine Kupferplatte und quält ihn mit Hunger; selbst wenn er am Setu nur im Maß einer Bogenspitze badet, wird er dennoch hinabgestürzt.

Verse 21

यो वेदमार्गमुल्लंघ्य वर्तते कुपथे नरः । सोऽसिपत्रवने घोरे पात्यते यमकिंकरैः

Der Mensch, der den vedischen Pfad überschreitet und auf einem bösen Weg lebt, den werfen Yamas Diener in den schrecklichen Asipatra-Wald.

Verse 22

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो राजा राजभृत्यो वा ह्यदंड्ये दंडमाचरेत्

Selbst wenn er am Setu nur im Maß einer Bogenspitze badet, stürzt er dennoch: ob König oder königlicher Beamter, wer den Unschuldigen bestraft.

Verse 23

शरीरदंडं विप्रे वा स शूकरमुखे द्विजाः । पात्यते नरके घोरे इक्षुवद्यंत्रपीडितः

Wenn er einem Brahmanen körperliche Strafe zufügt, o Zweimalgeborene, wird er in die schreckliche Hölle namens Śūkaramukha geworfen, zerquetscht wie Zuckerrohr in der Presse.

Verse 24

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । ईश्वराधीनवृत्तीनां हिंसां यः प्राणिनां चरेत्

Selbst wenn er am Setu nur im Maß einer Bogenspitze badet, stürzt er dennoch: wer Gewalt an Lebewesen übt, deren Lebensunterhalt von ihrem Herrn abhängt.

Verse 25

तैरेव पीड्यमानोऽयं जंतुभिः स्वेन पीडितैः । अंधकूपे महाभीमे पात्यते यमकिंकरैः

Von eben jenen Wesen gequält, die er selbst gequält hat, wird er von Yamas Dienern in den furchtbaren Andhakūpa, den „Blinden Brunnen“, hinabgestürzt.

Verse 26

तत्रांधकारबहुले विनिद्रो निर्वृतश्चरेत् । चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Dort, in jener von Finsternis erfüllten Gegend, irrt er schlaflos und ohne Frieden umher; doch wenn er an der heiligen Stätte namens Dhanus-koṭi badet, wird er nicht in dieses Los hinabgestoßen.

Verse 27

योऽश्नाति पंक्तिभेदेन सस्यसूपादिकं नरः । अकृत्वा पंचयज्ञं वा भुंक्ते मोहेन स द्विजाः

O ihr Zweifachgeborenen, wer Getreide, Suppen und dergleichen isst, indem er die rechte Ordnung des gemeinsamen Mahls bricht, oder wer in Verblendung isst, ohne zuvor die fünf täglichen Yajñas vollzogen zu haben, lädt Schuld auf sich.

Verse 28

प्रपात्यते यमभटैर्नरके कृमिभोजने । भक्ष्यमाणः कृमिशतैर्भक्षयन्कृमिसंच यान्

Von Yamas Dienern wird er in die Hölle namens Kṛmibhojana geschleudert; dort wird er von Hunderten Würmern gefressen, und seinerseits frisst er Scharen von Würmern.

Verse 29

स्वयं च कृमिभूतः संस्तिष्ठेद्यावदघक्षयम् । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Selbst zum Wurm geworden, bleibt er so, bis seine Sünde aufgezehrt ist; doch wenn er in Dhanus-koṭi badet, wird er nicht in diesen Zustand hinabgestoßen.

Verse 30

यो हरेद्विप्रवित्तानि स्तेयेन बलतोऽपि वा । अन्येषामपि वित्तानि राजा तत्पुरुषोऽपि वा

Wer den Reichtum der Brāhmaṇas raubt—durch Diebstahl oder gar mit Gewalt—oder auch das Gut anderer, sei es ein König oder des Königs Beauftragter, lädt schwerstes Unheil und großes Verdienstminderes auf sich.

Verse 31

अयस्मयाग्निकुंडेषु संदंशैः सोऽतिपीडितः । संदंशे नरके घोरे पात्यते यमपूरुषैः

Von eisernen Zangen in Gruben lodernden Feuers gepeinigt, wird er von Yamas Dienern in die schreckliche Hölle namens Saṃdaṃśa hinabgestoßen.

Verse 32

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । अगम्यां योभिगच्छेत स्त्रियं वै पुरुषाधमः

Wenn er in Dhanus-koṭi badet, wird er dort nicht hinabgestoßen. Doch der niedrigste der Männer, der sich einer Frau nähert, der man sich nicht nähern darf (fleischlich), lädt schwere Sünde auf sich.

Verse 33

अगम्यं पुरुषं योषिदभिगच्छेत वा द्विजाः । तावयस्मयनारीं च पुरुषं चाप्ययस्मयम्

O ihr Zweimalgeborenen: Nähert sich eine Frau einem Mann, der ihr verboten ist, so werden beide—eine eiserne Frau und ein eiserner Mann—entsprechend dieser Tat zum Leiden bestimmt.

Verse 34

तप्तावालिंग्य तिष्ठंतौ यावच्चंद्रदिवाकरौ । सूर्म्याख्ये नरके घोरे पात्येते बहुकंटके

Sich umklammernd und brennend verharren sie so lange, wie Mond und Sonne währen; sie werden in die schreckliche Hölle namens Sūrmyā gestürzt, die von vielen Dornen erfüllt ist.

Verse 35

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । बाधते सर्वजंतून्यो नानो पायैरुपद्रवैः

Wenn er in Dhanus-koṭi badet, wird er dort nicht hinabgestürzt. Wer jedoch allen Lebewesen Schaden zufügt und durch vielerlei grausame Mittel Leiden bereitet, zieht schweres Vergeltungsschicksal auf sich.

Verse 36

शाल्मलीनरके घोरे पात्यते बहुकंटके । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Er wird in die schreckliche Śālmalī-Hölle gestürzt, die von vielen Dornen starrt. Selbst wenn er am Setu, an der heiligen Stätte namens „Dhanus-koṭi“, badete, fiele er dennoch dorthin.

Verse 37

राजा वा राजभृत्यो वा यः पाषंडमनुव्रतः । भेदको धर्मसेतूनां वैतरण्यां निपात्यते

Ob König oder königlicher Diener: Wer den ketzerischen Wegen (pāṣaṇḍa) folgt und die Brücken des Dharma zerbricht, wird in die Vaitaraṇī hinabgeworfen.

Verse 38

स्नानि चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । वृषलीसंगदुष्टो यः शौचाद्याचारवर्जितः

Selbst wenn er in Dhanus-koṭi am Setu badet, wird er dennoch dorthin gestürzt: wer durch unsittliche Gesellschaft verdorben ist und Reinheit sowie rechte Lebensführung aufgegeben hat.

Verse 39

त्यक्तलज्जस्त्यक्तवेदः पशुचर्यारत स्तथा । स पूयविष्ठामूत्रासृक्छ्लेष्मपित्तादिपूरिते

Da er Scham verworfen und die Veden preisgegeben hat und an tierischem Treiben Gefallen findet, muss er an einem Ort weilen, der von Eiter, Kot, Urin, Blut, Schleim, Galle und dergleichen erfüllt ist.

Verse 40

अतिबीभत्सनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Yamas Diener werfen ihn in eine überaus abscheuliche Hölle. Selbst wenn er in Dhanus-koṭi am Setu badet, wird er dennoch in eben jenen Ort gestürzt.

Verse 41

अश्मभिर्मृगयुर्हन्याद्बाणै र्वा बाधते मृगान् । स विध्यमानो बाणौघैः परत्र यमकिंकरैः

Der Jäger, der mit Steinen tötet oder Tiere mit Pfeilen quält, wird im Jenseits von Yamas Dienern von Pfeilsalven durchbohrt.

Verse 42

प्राणरोधाख्यनरके पात्यते यमकिंकरैः । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Yamas Diener stürzen ihn in die Hölle namens Prāṇarodha, „das Ersticken des Lebens“. Selbst wenn er in Dhanus-koṭi am Setu badet, wird er dennoch dorthin geworfen.

Verse 43

दांभिको यः पशून्यज्ञे विध्यनुष्ठानवर्जितः । हंत्यसौ परलोकेषु वैशसे नरके द्विजाः

O Brāhmaṇas: Der Heuchler, der im yajña Tiere schlachtet und dabei die vorgeschriebene Ordnung verlässt, wird im Jenseits in der Vaiśasa-Hölle niedergestreckt.

Verse 44

कृन्त्यमानो यमभटैः पात्यते दुःखसंकुले । स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते

Von Yamas Wächtern in Stücke geschnitten, wird er in einen Bereich voller Leid geschleudert. Selbst wenn er in Dhanus-koṭi am Setu badet, wird er dennoch in eben jenen Ort geworfen.

Verse 45

आत्मभार्यां सवर्णां यो रेतः पाययते तु सः । परत्र रेतःपायी सन्रेतःकुंडे निपात्यते

Wer seine eigene rechtmäßige, gleichständige Gattin Samen trinken lässt—ein „Samen-Trinker“—wird in der jenseitigen Welt in die Grube namens Retaḥ-kuṇḍa hinabgeworfen.

Verse 46

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । यो दस्युमार्ग माश्रित्य गरदो ग्रामदाहकः

Wenn er jedoch in Dhanuṣkoṭi badet, wird er nicht in jenes Schicksal hinabgestürzt. Selbst ein Giftmischer und Dörferverbrenner—wer den Weg des Räubertums ergriffen hat—fällt durch das Verdienst dieses Bades nicht in jenen Sturz.

Verse 47

वणिग्द्रव्यापहारी च स परत्र द्विजोत्तमाः । वज्रदंष्ट्राहिकाभिख्ये नरके पात्यते चिरम्

O Bester der Brahmanen, wer einem Händler die Güter stiehlt, wird im Jenseits für lange Zeit in die Hölle namens Vajradaṃṣṭrāhikā geworfen.

Verse 48

स्नाति चेद्धनुषः कोटौ तस्मिन्नासौ निपात्यते । विद्यंते यानि चान्यानि नरकाणि परत्र वै

Wenn man in Dhanuṣkoṭi badet, wird man dort nicht hinabgeworfen; ja, welche anderen Höllen es im Jenseits auch geben mag—

Verse 49

तानि नाप्नोति मनुजो धनुष्कोटिनिमज्जनात् । धनुष्कोटौ सकृत्स्ना नादश्वमेधफलं लभेत्

Ein Mensch gelangt durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi nicht zu jenen (Höllen). Wer in Dhanuṣkoṭi nur ein einziges Mal badet, erlangt die Frucht des Aśvamedha-Opfers.

Verse 50

आत्मविद्या भवेत्साक्षान्मुक्तिश्चापि चतुर्विधा । न पापे रमते बुद्धिर्न भवेद्दुःखमेव वा

Unmittelbare Selbsterkenntnis entsteht, und auch die Befreiung—vierfach—wird erlangt. Der Geist findet keine Freude mehr an Sünde, und Leid bleibt nicht wie zuvor bestehen.

Verse 51

बुद्धेः प्रीति र्भवेत्सम्यग्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । तुलापुरुषदानेन यत्फलं लभ्यते नरैः

Durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi entsteht eine wahrhafte Freude des Verstandes. Welchen Lohn auch immer Menschen durch die Gabe namens Tulāpuruṣa erlangen—

Verse 52

तत्फलं लभ्यते पुंभिर्धनुष्कोटौ निमज्जनात् । गोसहस्र प्रदानेन यत्पुण्यं हि भवेन्नृणाम्

Diesen selben Lohn erlangen die Menschen durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi. Und welches Verdienst auch immer den Menschen wahrlich durch die Gabe von tausend Kühen entsteht—

Verse 53

तत्पुण्यं लभते मर्त्यो धनष्कोटौ निमज्जनात् । धर्मार्थकाममोक्षेषु यंयमिच्छति पूरुषः

Dieses Verdienst erlangt ein Sterblicher durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi. Unter Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa—was immer ein Mensch begehrt,

Verse 54

तंतं सद्यः समाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः

Das erlangt er sogleich durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi—sei er mit großen Sünden befleckt oder gar mit allen Sünden beladen.

Verse 55

सद्यः पूतो भवेद्विप्रा धनुष्कोटौ निमज्जनात् । प्रज्ञालक्ष्मीर्यशः संपज्ज्ञानं धर्मो विरक्तता

O ihr Brāhmaṇen, durch das Untertauchen am heiligen Dhanuṣkoṭi wird man sogleich gereinigt. Es erwachsen Weisheit, glückverheißender Wohlstand, Ruhm, Wohlergehen, geistige Erkenntnis, Dharma und Entsagung.

Verse 56

मनःशुद्धिर्भवेन्नॄणां धनुष्कोटिनिमज्जनात् । ब्रह्महत्यायुतं चापि सुरापानायुतं तथा

Durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi erlangen die Menschen Reinheit des Geistes; und selbst die Last von zehntausend Taten, dem Brahmanenmord gleich, und ebenso zehntausend, dem Trunk von Alkohol gleich, wird getilgt.

Verse 57

अयुतं गुरुदाराणां गमनं पापकारणम् । स्तेयायुतं सुवर्णानां तत्संसर्गश्च कोटिशः

Selbst zehntausendmal das Nahen zu den Frauen der eigenen Lehrer — Ursache schwerer Sünde —, zehntausendmal Golddiebstahl und die Verstrickung in solche Taten in unzähligen Krore: all dies gilt als große Sünde.

Verse 58

शीघ्रं विलयमाप्नोति धनुष्कोटौ निमज्जनात् । ब्रह्महत्यासमानानि सुरापानसमानि च

Durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi löst sich die Sünde rasch auf: Taten, dem Brahmanenmord gleich, und Taten, dem Alkoholtrunk gleich, werden schnell vernichtet.

Verse 59

गुरुस्त्रीगमनेनापि यानि तुल्यानि चास्तिकाः । सुवर्णस्तेयतुल्यानि तत्संसर्गसमानि च

O ihr Gläubigen, Sünden, die dem Nahen zur Frau des Lehrers gleichen, Sünden, die dem Golddiebstahl gleichen, und Sünden, die der Verstrickung in solche Taten gleichen: all dies ist unter dem, was dort vernichtet wird.

Verse 60

तानि सर्वाणि नश्यंति धनुष्को टि निमज्जनात् । उक्तेष्वेतेषु संदेहो न कर्तव्यः कदाचन

All jene Sünden vergehen durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi. An diesen verkündeten Wirkungen soll niemals Zweifel gehegt werden.

Verse 61

जिह्वाग्रे परशुं तप्तं धारयामि न संशयः । अर्थवादमिमं सर्वं ब्रुवन्वै नारकी भवेत्

Ich würde eine glühend heiße Axt auf der Spitze meiner Zunge tragen — daran besteht kein Zweifel. Wer all dieses Lob für bloße Übertreibung erklärt, wird der Hölle würdig.

Verse 62

संकरः स हि विज्ञेयः सर्वकर्मबहिष्कृतः । अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं द्विजोत्तमाः

Ein solcher Mensch ist als „saṃkara“ zu erkennen und von allen Riten ausgeschlossen. Ach — welch Torheit, welch Torheit, welch Torheit, o Beste der Zweimalgeborenen!

Verse 63

धनुष्कोट्यभिधे तीर्थे सर्वपातकनाशने । अद्वैतज्ञानदे पुंसां भुक्तिमुक्तिप्रदायिनि

An der heiligen Furt namens Dhanuṣkoṭi — dem Vernichter aller Sünden — die den Menschen nichtduales Wissen verleiht und sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung gewährt —

Verse 64

इष्टकाम्यप्रदे नित्यं तथैवाज्ञाननाशने । स्थितेऽपि तद्विहायायं रमतेऽन्यत्र वै जनः

obwohl sie stets die ersehnten Gaben gewährt und ebenso Unwissenheit vernichtet, wenden die Menschen—sie verlassend, obwohl sie gegenwärtig ist—ihr Herz anderswohin.

Verse 65

अहो मोहस्य माहात्म्यं मया वक्तुं न शक्यते । स्नातस्य धनुषः कोटौ नांतकाद्भयमस्ति वै

Ach, die Größe der Verblendung vermag ich nicht angemessen zu schildern. Wer in Dhanuṣkoṭi gebadet hat, für den gibt es wahrlich keine Furcht vor Antaka (dem Tod).

Verse 66

धनुष्कोटिं प्रपश्यंति तत्र स्नांति च ये नराः । स्तुवंति च प्रशंसंति स्पृशंति च नमंति च । न पिबंति हि ते स्तन्यं मातॄणां द्विजपुंगवाः

O Bester der Zweimalgeborenen: Wer Dhanuṣkoṭi erblickt, dort badet, Hymnen anstimmt, es preist, es ehrfürchtig berührt und sich verneigt—solche Männer trinken nicht mehr die Milch ihrer Mütter (das heißt, sie werden nicht wiedergeboren).

Verse 67

ऋषय ऊचुः । धनुष्कोट्याभिधा तस्य कथं सूत समागता

Die Weisen sprachen: „O Sūta, wie kam jener Ort zu dem Namen ‚Dhanuṣkoṭi‘?“

Verse 68

तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वेन विस्तरान्मुनिपुंगव । इति पृष्टो नैमिषीयैराह सूतः पुनश्च तान्

„O Bester der Weisen, berichte all dies wahrheitsgetreu und ausführlich.“ So von den Weisen von Naimiṣa befragt, sprach Sūta erneut zu ihnen.

Verse 69

श्रीसूत उवाच । रामेण निहते युद्धे रावणे लोककण्टके । बिभीषणे च लंकायां राजनि स्थापिते ततः

Śrī Sūta sprach: Als Rāma im Kampf Rāvaṇa, den Dorn der Welten, erschlagen hatte und Vibhīṣaṇa als König in Laṅkā eingesetzt worden war, da…

Verse 70

वैदेहीलक्ष्मणयुतो रामो दशरथा त्मजः । सुग्रीवप्रमुखैर्वीरैर्वानरैरपि संवृतः

Rāma, der Sohn Daśarathas, begleitet von Vaidehī (Sītā) und Lakṣmaṇa, und zudem umgeben von heldenhaften Vānaras unter Sugrīvas Führung…

Verse 71

सिद्धचारणगन्धर्वदेवविद्याधरर्षिभिः । अप्सरोभिश्च सततं स्तूयमाननिजाद्भुतः

Er—wunderbar aus seiner eigenen Natur heraus—wurde unablässig gepriesen von Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Devas, Vidyādharas, Ṛṣis und ebenso von Apsaras.

Verse 72

लीलाविधृतकोदण्डस्त्रिपुरघ्नो यथा शिवः । सर्वैः परिवृतो रामो गंधमादनमन्वगात्

Seinen Kodanda-Bogen wie im Spiel tragend—gleich Śiva, dem Bezwinger Tripuras—zog Rāma, von allen Gefährten umringt, zum Gandhamādana-Berg.

Verse 73

तत्र स्थितं महात्मानं राघवं रावणांतकम् । प्रांजलिः प्रार्थयामास धर्मज्ञोऽथ विभीषणः

Dort stand Vibhīṣaṇa—kundig der Dharma—mit gefalteten Händen und bat den großherzigen Rāghava, den Bezwinger Rāvaṇas.

Verse 74

सेतुनानेन ते राम राजानः सर्व एव हि । बलोद्रिक्ताः समभ्येत्य पीडयेयुः पुरीं मम

„O Rāma, durch diese Brücke (Setu) könnten alle Könige—von Macht übermütig—hierher kommen und meine Stadt bedrücken.“

Verse 76

बिभेद धनुषः कोट्या स्वसेतुं रघुनं दनः । अतो द्विजास्ततस्तीर्थं धनुष्कोटिरितिश्रुतम्

Mit der Spitze seines Bogens zerschlug Raghunandana (Rāma) seine eigene Brücke. Darum, o Zweimalgeborene, ist jene Tīrtha als „Dhanuṣkoṭi“ berühmt geworden.

Verse 77

श्रीरामधनुषः कोट्या यो रेखां पश्यते कृताम् । अनेकक्लेशसंयुक्तं गर्भवासं न पश्यति

Wer die Linie erblickt, die von der Spitze des Bogens Śrī Rāmas gezogen wurde, wird das im Mutterleib verbrachte Dasein, voll vieler Mühsal, nicht wieder schauen.

Verse 78

धनुष्कोट्यां कृता रेखा रामेण लवणांबुधौ । तद्दर्शनाद्भवेन्मुक्तिर्न जाने स्नानजं फलम्

In Dhanuṣkoṭi, im salzigen Ozean, zog Rāma eine Linie. Schon ihr Anblick lässt Befreiung entstehen; was braucht man da noch vom Ertrag des heiligen Bades zu sprechen?

Verse 79

अतः सेतुमिमं भिंधि धनुष्कोट्या रघूद्वह । इति संप्रार्थितस्तेन पौलस्त्येन स राघवः

„Darum, o Bester aus dem Geschlecht der Raghu, zerbrich diesen Setu mit der Spitze deines Bogens.“ So wurde jener Rāghava von Paulastya inständig gebeten.

Verse 80

दानं द्विजाः कुरुक्षेत्रे ब्रह्महत्यादिशोधकम् । तपश्च मरणं दानं धनुष्कोटौ कृतं नरैः

O Zweimalgeborene, die Gabe (dāna) in Kurukṣetra reinigt selbst von brahma-hatyā und ähnlichen Vergehen. Ebenso besitzen Askese (tapas), der Tod (das Ablegen des Leibes) und dāna, von Menschen in Dhanuṣkoṭi vollzogen, höchste reinigende Kraft.

Verse 81

महापातकनाशाय मुक्त्यै चाभीष्टसिद्धये । भवेत्समर्थं विप्रेंद्रा नात्र कार्या विचारणा

Zur Vernichtung großer Sünden, zur Befreiung und zur Erfüllung der ersehnten Ziele ist dies völlig wirksam, o Bester der Brāhmaṇas—daran ist nicht zu zweifeln.

Verse 82

तावत्संपीड्यते जंतुः पातकैश्चोपपा तकैः । यावन्नालोक्यते राम धनुष्कोटिर्विमुक्तिदा

So lange wird das Wesen von Sünden und Nebensünden bedrängt, bis es Dhanuskoṭi Rāmas erblickt, die Befreiung spendet.

Verse 83

भिद्यते हृदयग्रंथिश्छिद्यंते सर्वसंशयाः । क्षीयंते पापकर्माणि धनुष्कोट्यवलो किनः

Wer Dhanuskoṭi schaut, dem wird der Herzensknäuel durchbohrt, alle Zweifel werden abgeschnitten, und sündige Taten schwinden bis ins Nichts.

Verse 84

दक्षिणांभोनिधौ सेतौ रामचन्द्रेण निर्मिता । या रेखा धनुषः कोट्या विभीषणहिताय वै

Am Setu im südlichen Ozean zog Rāmacandra jene Linie mit der Spitze seines Bogens; wahrlich, sie geschah zum Wohle Vibhīṣaṇas.

Verse 85

सैव कैलासपदवीं वैकुण्ठब्र ह्मलोकयोः । मार्गः स्वर्गस्य लोकस्य नात्र कार्या विचारणा

Eben dieses Zeichen ist der Pfad nach Kailāsa, nach Vaikuṇṭha und Brahmaloka; es ist die Straße zu den himmlischen Welten—hier ist kein Zweifel angebracht.

Verse 86

तुल्यं यज्ञफलैः पुण्यैर्धनुष्कोट्यवगाहनम् । सर्वमंत्राधिकं पुण्यं सर्वदा नफलप्रदम्

Das Untertauchen im heiligen Dhanuṣkoṭi verleiht Verdienst, den heiligen Früchten der Yajñas gleich; es überragt alle Mantras und bleibt in seiner Wirkung stets unfehlbar.

Verse 87

कायकलेशकरैः पुंसां किं तपोभिः किमध्वरैः । किं वेदैः किमु वा शास्त्रैर्धनुष्कोट्यवलोकिनः

Für Menschen, die ihren Leib durch quälende Askese kasteien, wozu noch solche Bußen oder Opfer? Wozu Veden oder gar Śāstras dem, der Dhanuṣkoṭi geschaut hat?

Verse 88

रामचंद्रधनुष्कोटौ स्नानं चेल्लभ्यते नृणाम् । सितासितसरित्पुण्यवारिभिः किं प्रयोजनम्

Wenn Menschen das Bad am Dhanuṣkoṭi Rāmacandras erlangen, wozu dienen dann noch die heiligen Wasser der Flüsse Sītā und Asitā?

Verse 89

रामचंद्रधनुष्कोटिदर्शनं लभ्यते यदि । काश्यां तु मरणान्मुक्तिः प्रार्थ्यते किं वृथा नरैः

Wenn man die Schau des Dhanuṣkoṭi Rāmacandras erlangt, warum sollten Menschen dann vergeblich um Befreiung bitten, indem sie in Kāśī sterben?

Verse 90

अनिमज्ज्य धनुष्कोटावनुपोष्य दिनत्रयम् । अदत्त्वा कांचनं गां च दरिद्रः स्यान्न संशयः

Wer nicht in Dhanuṣkoṭi badet, nicht drei Tage fastet und nicht Gold und eine Kuh als Dāna spendet, wird arm werden; daran besteht kein Zweifel.

Verse 91

धनुष्कोट्य वगाहेन यत्फलं लभते नरः । अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वापि बहुदक्षिणैः

Die Frucht, die ein Mensch durch das Untertauchen in Dhanuṣkoṭi erlangt, wird selbst durch Opfer wie das Agniṣṭoma nicht erreicht, auch wenn sie mit reichlichen Dakṣiṇās (rituellen Gaben) vollzogen werden.

Verse 92

न तत्फलमवाप्नोति सत्यंसत्यं वदाम्यहम् । धनुष्कोट्यभिधं तीर्थं सर्वतीर्थाधिकं विदुः

Jenen gleichen Lohn erlangt er nicht — wahrlich, wahrlich sage ich es. Das Tīrtha namens Dhanuṣkoṭi gilt als höher als alle heiligen Stätten.

Verse 93

दशकोटिसहस्राणि संति तीर्थानि भूतले । तेषां सान्निध्यमस्त्यत्र धनुष्कोटौ द्विजोत्तमाः

Zehnfach-millionenfach gibt es Tīrthas auf Erden; doch ihre eigene Gegenwart ist hier in Dhanuṣkoṭi, o Bester der Zweimalgeborenen (Dvija).

Verse 94

अष्टौ वसव आदित्या रुद्राश्च मरुतस्तथा । साध्याश्च सह गन्धर्वाः सिद्धविद्याधरास्तथा

Die acht Vasus, die Ādityas, die Rudras und ebenso die Maruts; die Sādhyas zusammen mit den Gandharvas, und auch die Siddhas und Vidyādharas—

Verse 95

एते चान्ये च ये देवाः सान्निध्यं कुर्वते सदा । तीर्थेऽत्र धनुषः कोटौ नित्यमेव पितामहः

Diese und andere Devas wahren fortwährend ihre Gegenwart hier, an diesem Tīrtha von Dhanuṣkoṭi; und Pitāmaha (Brahmā) ist hier immerdar.

Verse 96

सन्निधत्ते शिवो विष्णुरुमा मा च सरस्वती । धनुष्कोटौ तपस्तप्त्वा देवाश्च ऋषयस्तथा

Hier weilen Śiva und Viṣṇu; hier auch Umā und ebenso Sarasvatī. In Dhanuṣkoṭi bleiben auch die Devas und die Ṛṣis, nachdem sie Askese (tapas) geübt haben, gegenwärtig.

Verse 97

विपुलां सिद्धिमगमंस्तत्फलेन मुनीश्वराः । स्नायात्तत्र नरो यस्तु पितृदेवांश्च तर्पयेत्

Durch die Frucht jener heiligen Tat erlangten die erhabenen Weisen reiche Siddhi. Und wer dort badet und den Ahnen wie auch den Devas Tarpaṇa darbringt, empfängt ebenfalls dieses heilige Verdienst.

Verse 98

सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते । अत्रैकं भोजयेद्विप्रं यो नरो भक्तिसंयुतः

Von allen Sünden befreit wird man in der Welt Brahmās geehrt. Hier erlangt der von Bhakti erfüllte Mensch, der auch nur einen einzigen Brāhmaṇa speist, dieses erhabene Verdienst.

Verse 99

इह लोके परत्रापि सोनंतसुखमश्नुते । शाकमूलफले वृत्तिं यो न वर्तयते नरः

In dieser Welt und auch in der jenseitigen genießt er endloses Glück — der Mensch, der seinen Lebensunterhalt nicht auf bloßes Grün, Wurzeln und Früchte herabsetzt, als ersetze solche Strenge die rechte Ausübung des Dharma.

Verse 100

स नरो धनुषःकोटौ स्नायात्त त्फलसिद्धये । अश्वमेधक्रतुं कर्तुं शक्तिर्यस्य न विद्यते

Ein solcher Mensch soll in Dhanuṣkoṭi baden, um die Frucht und Vollendung großer Yajñas zu erlangen, besonders wer nicht die Kraft besitzt, das Aśvamedha-Ritual zu vollziehen.

Verse 110

स्नात्वांते शिवरात्रौ च निराहारो जितेंद्रियः । कृत्वा जागरणं रात्रौ प्रतियामं विशेषतः

Nach dem Bad, in der Nacht von Śivarātri, fastend und die Sinne bezwingend, soll man die ganze Nacht wachen und besonders jede yāma (Nachtwache) mit besonderer Sorgfalt einhalten.

Verse 120

तत्र स्नानं द्विजाः पुंसामर्द्धोदयमहोदये । मन्वाद्युक्तं विना सत्यं प्रायश्चित्तं हि पापिनाम्

Dort, o Zweimalgeborene, ist das Bad der Menschen zu Arddhodayā und Mahodayā — an jenen glückverheißenden Zeitpunkten — wahrlich eine Sühne für Sünder, selbst ohne weitere Riten wie die Manv-ādi-Observanzen.

Verse 130

सेतुमूलं धनुष्कोटिं गंधमादनमेव च । ऋणमोक्ष इति ख्यातं त्रिस्थानं देवनिर्मितम्

Setumūla, Dhanuskoṭi und Gandhamādana — diese drei von den Devas geschaffenen Stätten sind als ‘Ṛṇamokṣa’ berühmt, die heilige Dreiheit, die von Lasten, Schulden und Verpflichtungen befreit.

Verse 133

एवं वः कथितं विप्रा धनुष्कोटेस्तु वैभवम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां सर्वपापनिबर्हणम्

So, o Brāhmaṇas, habe ich euch die Herrlichkeit von Dhanuskoṭi geschildert: Sie verleiht den Menschen bhukti (Wohlergehen) und mukti (Befreiung) und tilgt alle Sünden.