Adhyaya 7
Shukla YajurvedaAdhyaya 748 Mantras

Adhyaya 7

Adhyāya 7 konzentriert sich auf das Tṛtīya-savana (die dritte Soma-Pressung) und die abschließenden Abläufe des Soma-yajña; es führt den Adhvaryu durch Einladungs-, Darbringungs- und Sitzformeln, die das Ritual in geordneter Folge vollenden. Eine Reihe von Graha-Mantras ruft die wichtigsten göttlichen Empfänger herbei—beginnend mit raschem Herankommen und rechtmäßiger Vorrangstellung (z. B. Vāyu; Indra–Vāyu) und weiter zu den Hütern des ṛta (Mitra–Varuṇa), den Viśve Devāḥ als Gesamtheit sowie Indra in mehreren machtvollen Gestalten (mit Agni, mit den Maruts, als Mahendra). Das Kapitel enthält zudem markante Schlusstonarten: die Heiligung der dakṣiṇā (Gabe an den würdigen Brāhmaṇa) und ein knappes selbstbezügliches Yajus, das Kāma zugleich als Geber und Empfänger bezeichnet und so die innere Intention des Opfers versiegelt. Insgesamt ist es ein Abschluss-Adhyāya: es versammelt die Götter, stabilisiert ṛta und Gedeihen und „bindet“ den Soma-Dienst rituell mit angemessenen Opfergaben und letzten integrierenden Formeln ab.

← Adhyaya 6Adhyaya 8

Mantras

Mantra 1

वा॒चस्पत॑ये पवस्व॒ वृष्णो॑ अ॒शुभ्यां॒ गभ॑स्तिपूतः । दे॒वो दे॒वेभ्य॑ः पवस्व॒ येषां॑ भा॒गोऽसि॑

Läutere dich für Vācaspati, o kraftvoller Stier, durch die Hände gereinigt, mit den beiden Schnellen. Als Gott läutere dich für die Götter, deren zugeteilter Anteil du bist.

Mantra 2

मधु॑मतीर्न॒ इष॑स्कृधि॒ यत्ते॑ सो॒मादा॑भ्यं॒ नाम॒ जागृ॑वि॒ तस्मै॑ ते सोम॒ सोमा॑य॒ स्वाहा॒ स्वाहो॒र्वन्तरि॑क्ष॒मन्वे॑मि॒

Bereite uns die Labungen honigsüß, denn dein ist der unantastbare, wachsame Name. Ihm, o Soma, dem Soma: svāhā! svāhā! — schreite ich weiter, dem weiten Zwischenraum folgend.

Mantra 3

स्वाङ्कृ॑तोऽसि॒ विश्वे॑भ्य इन्द्रि॒येभ्यो॑ दि॒व्येभ्य॒ः पार्थि॑वेभ्यो॒ मन॑स्त्वाष्टु॒ स्वाहा॑ त्वा सुभव॒ सूर्या॑य दे॒वेभ्य॑स्त्वा मरीचि॒पेभ्यो॒ देवा॑ᳪशो॒ यस्मै॒ त्वेडे॒ तत्स॒त्यमु॑परि॒प्रुता॑ भ॒ङ्गेन॑ ह॒तोऽसौ॒ फट् प्रा॒णाय॑ त्वा व्या॒नाय॑ त्वा

Du bist wohlgeformt für alle Kräfte, die himmlischen und die irdischen; möge Manas, Tvaṣṭar, dich gestalten — svāhā! Dich, o glückverheißendes Werden (Subhava), für Sūrya; dich für die Götter; dich für die Strahlentrinker (marīcipā). Der göttliche Anteil dem, für den ich dich anrufe — das ist die Wahrheit. Umgestürzt, vom spaltenden Schlag getroffen — phaṭ! Dich dem Prāṇa, dich dem Vyāna.

Mantra 4

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒न्तर्य॑च्छ मघवन् पा॒हि सोम॑म् । उ॒रु॒ष्य राय॒ एषो॑ यजस्व

Mit dem Upayāma bist du ergriffen; halte ihn innen fest, o Maghavan, der Freigebige; trinke den Soma. Schütze unseren Reichtum mit weitem Schutz; mit diesem bringe Opfer dar.

Mantra 5

अ॒न्तस्ते॒ द्यावा॑पृथि॒वी द॑धाम्य॒न्तर्द॑धाम्यु॒र्व॒न्तरि॑क्षम् । स॒जूर्दे॒वेभि॒रव॑रै॒ः परै॑श्चान्तर्या॒मे म॑घवन् मादयस्व

In dich lege ich Himmel und Erde; in dich lege ich die weite Mittelwelt, das Antarikṣa. In Eintracht mit den Göttern, den niederen und den höheren, im Antaryāma, o Maghavan, der Freigebige, berausche dich (erfreue dich).

Mantra 6

स्वाङ्कृ॑तोऽसि॒ विश्वे॑भ्य इन्द्रि॒येभ्यो॑ दि॒व्येभ्य॒: पार्थि॑वेभ्यो॒ मन॑स्त्वाष्टु॒ स्वाहा॑ । त्वा सुभव॒ सूर्या॑य दे॒वेभ्य॑स्त्वा मरीचि॒पेभ्य॑ उदा॒नाय॑ त्वा ।

Du bist ordnungsgemäß ausgesondert für alle Kräfte — die himmlischen und die irdischen; möge Manas (der Geist) dich erlangen; Svāhā! Sei von guter Frucht für Sūrya; für die Götter dich; für die Strahlentrinker dich; für Udāna (den aufsteigenden Atem) dich.

Mantra 7

आ वा॑यो भूष शुचिपा॒ उप॑ नः स॒हस्रं॑ ते नि॒युतो॑ विश्ववार । उपो॑ ते॒ अन्धो॒ मद्य॑मयामि॒ यस्य॑ देव दधि॒षे पू॑र्व॒पेयं॑ वा॒यवे॑ त्वा ।

Komm, o Vāyu, sei gnädig, du Trinker des Reinen! Nahe dich uns mit deinen tausend Gespannen, o Allbegehrter. Ich bringe dir den berauschenden Soma-Trank, den du, o Gott, als ersten Trunk bereithältst: für Vāyu dich.

Mantra 8

इन्द्र॑वायू इ॒मे सु॒ता उप॒ प्रयो॑भि॒राग॑तम् । इन्द॑वो वामु॒शन्ति॒ हि । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि वा॒यव॑ इन्द्रवा॒युभ्यां॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑: स॒जोषो॑भ्यां त्वा ।

O Indra und Vāyu, kommt her zu diesen ausgepressten (Tränken) mit den Labungen; denn die Soma‑Tropfen verlangen wahrlich nach euch. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; für Vāyu und für Indra‑Vāyu — dich. Dies ist dein Schoß; mit dem einträchtigen Paar — dich.

Mantra 9

अ॒यं वां॑ मित्रावरुणा सु॒तः सोम॑ ऋतावृधा । ममेदि॒ह श्रु॑त॒j हव॑म् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि मि॒त्रावरु॑णाभ्यां त्वा ।

Dieser Soma, o Mitra und Varuṇa, ist für euch gepresst, ihr Mehrer der Ṛta (Ordnung); hört hier meinen Ruf. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; für Mitra und Varuṇa — dich.

Mantra 10

रा॒या व॒यᳪ स॑स॒वाᳪसो॑ मदेम ह॒व्येन॑ दे॒वा यव॑सेन॒ गाव॑: । तां धे॒नुं मि॑त्रावरुणा यु॒वं नो॑ वि॒श्वाहा॑ धत्त॒मन॑पस्फ़ुरन्तीमे॒ष ते॒ योनि॑रृता॒युभ्यां॑ त्वा ।

Mögen wir uns an Reichtum freuen, als Sieger; (wir) durch die Opfergabe, o Götter, und die Kühe durch Futter. Jene Milchkuh, o Mitra und Varuṇa, gewährt uns Tag um Tag, unerschütterlich. Dies ist dein Schoß; für die beiden mit der Ṛta Verbündeten — dich.

Mantra 11

या वां॒ कशा॒ मधु॑म॒त्यश्वि॑ना सू॒नृता॑वती । तया॑ य॒ज्ञं मि॑मिक्षतम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒श्विभ्यां॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॒र्माध्वी॑भ्यां त्वा

Jener honigsüße Zügel von euch, o Aśvins, reich an gnädiger Wahrheit,—mit ihm benetzt und kräftigt das Opfer. Mit dem Upayāma ergriffen bist du; für die Aśvins nehme ich dich. Dies ist dein Schoß; mit den honigsüßen (Tränken) setze ich dich ein.

Mantra 12

तं प्र॒त्नथा॑ पू॒र्वथा॑ वि॒श्वथे॒मथा॑ ज्येष्ठ॒ता॑तिं बर्हि॒षद॑ᳪ स्व॒र्विद॑म् । प्र॒ती॒ची॒नं वृ॒जनं॑ दोहसे॒ धुनि॑मा॒शुं जय॑न्त॒मनु॒ यासु॒ वर्ध॑से । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ शण्डा॑य त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्वी॒रतां॑ पा॒ह्यप॑मृष्ट॒: शण्डो॑ दे॒वास्त्वा॑ शुक्र॒पाः प्र ण॑य॒न्त्वना॑धृष्टाऽसि

Ihn — wie von alters her, wie in früherer Zeit, auf jede Weise auch jetzt,—die vorrangige Macht, den auf dem Barhis Sitzenden, den Himmelsfinder,—herwärts gewandt, die gewinnende Kraft zum Melken; den Erschütterer, den Schnellen, den Siegreichen, dem du auf jenen (Bahnen) nach wächst. Mit dem Upayāma ergriffen bist du; für Śaṇḍa nehme ich dich. Dies ist dein Schoß. Hüte die Manneskraft; unbefleckt: Śaṇḍa. Die Götter, die das Helle (śukra) trinken, mögen dich voranführen; unbezwingbar bist du.

Mantra 13

सु॒वीरो॑ वी॒रान् प्र॑ज॒नय॒न् परी॑ह्य॒भि रा॒यस्पोषे॑ण॒ यज॑मानम् । स॒ञ्ज॒ग्मा॒नो दि॒वा पृ॑थि॒व्या शु॒क्रः शु॒क्रशो॑चिषा॒ निर॑स्त॒: शण्ड॑: शु॒क्रस्या॑धि॒ष्ठान॑मसि

Heldenreich, Helden erzeugend, umschließe hier den Opferherrn mit Mehrung des Reichtums. Aus Himmel und Erde zusammengekommen, leuchtend in leuchtendem Glanz — o Śaṇḍa, gereinigt und ausgestoßen, bist du der Sitz des Leuchtenden.

Mantra 14

अच्छि॑न्नस्य ते देव सोम सु॒वीर्य॑स्य रा॒यस्पोष॑स्य ददि॒तार॑: स्याम । सा प्र॑थ॒मा सँस्कृ॑तिर्वि॒श्ववा॑रा॒ स प्र॑थ॒मो वरु॑णो मि॒त्रो अ॒ग्निः

O Gott Soma, von deiner ungebrochenen Gabe — von deiner Heldenkraft und der Mehrung des Reichtums — mögen wir die Spender sein. Das ist die erste Weihe, allgabenreich; er ist der Erste: Varuṇa, Mitra, Agni.

Mantra 15

स प्र॑थ॒मो बृह॒स्पति॑श्चिकि॒त्वाँस्तस्मा॒ इन्द्रा॑य सु॒तमा जु॑होत॒ स्वाहा॑ । तृ॒म्पन्तु॒ होत्रा॒ मध्वो॒ याः स्वि॑ष्टा॒ याः सुप्री॑ता॒: सुहु॑ता॒ यत्स्वाहा ऽया॑ड॒ग्नीत्

Er ist der Erste: Bṛhaspati, der Weise. Ihm, dem Indra, opfert das ausgepresste (Soma): Svāhā! Mögen die Hotṛ-Dienste am süßen Trank sich sättigen — die wohl dargebrachten, die wohlgefälligen, die wohl geopferten — was mit Svāhā dargebracht wird. „Ayāḍ!“ — so spricht der Agnīdh.

Mantra 16

अ॒यं वे॒नश्चो॑दय॒त्पृश्नि॑गर्भा॒ ज्योति॑र्जरायू॒ रज॑सो वि॒माने॑ । इ॒मम॒पाᳪ सं॑ग॒मे सूर्य॑स्य॒ शिशुं॒ न विप्रा॑ म॒तिभी॑ रिहन्ति । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ मर्का॑य त्वा

Dieser Vena hat das scheckig-embryonale (Licht) angetrieben, den Glanz mit seiner Hülle, im abgemessenen Bereich des Luftraums. Am Zusammenfluss der Wasser, am Begegnungsort der Sonne, lecken ihn die Weisen gleichsam wie ein Kind mit ihren Gedanken. „Mit dem Upayāma bist du ergriffen; für die Markā (Trankspende) (bist) du.“

Mantra 17

मनो॒ न येषु॒ हव॑नेषु ति॒ग्मं विप॒: शच्या॑ वनु॒थो द्रव॑न्ता । आ यः शर्या॑भिस्तुविनृ॒म्णो अ॒स्याश्री॑णीता॒दिशं॒ गभ॑स्तावे॒ष ते॒ योनि॑: प्र॒जाः पा॒ह्यप॑मृष्टो॒ मर्को॑ दे॒वास्त्वा॑ मन्थि॒पाः प्र ण॑य॒न्त्वना॑धृष्टासि

Wie der Gedanke (schnell ist), so läuft in jenen Anrufungen der scharfe (Trank) eilends; die Seher gewinnen ihn durch ihre Kraft, während er dahinstürmt. Der, der mit schnellen Läufen, von gewaltiger Stärke, die Himmelsrichtung in seiner Hand erreicht hat — dies ist deine Schoßstätte: schütze die Geschöpfe! Gereinigt ist die Markā; die Götter, die beim Quirlen trinken, mögen dich voranführen; unbezwingbar bist du.

Mantra 18

सु॒प्र॒जाः प्र॒जाः प्र॑ज॒नय॒न् परी॑ह्य॒भि रा॒यस्पोषे॑ण॒ यज॑मानम् । स॒ञ्ज॒ग्मा॒नो दि॒वा पृ॑थि॒व्या म॒न्थी म॒न्थिशो॑चिषा निर॑स्तो॒ मर्को॑ म॒न्थिनो॑ऽधि॒ष्ठान॑मसि

Sei reich an guter Nachkommenschaft; Nachkommenschaft erzeugend, umschreite den Opferherrn mit Mehrung von Reichtum und Gedeihen. Von Himmel und Erde her zusammengekommen, o Manthi, mit dem Manthi-Glanz — vertrieben ist die Markā; du bist der Standplatz des Manthin.

Mantra 19

ये दे॑वासो दि॒व्येका॑दश॒ स्थ पृ॑थि॒व्यामध्येका॑दश॒ स्थ । अ॒प्सु॒क्षितो॑ महि॒नैका॑दश॒ स्थ ते दे॑वासो य॒ज्ञमि॒मं जु॑षध्वम्

Ihr Götter, die ihr elf im Himmel seid, die ihr elf auf der Erde seid, die ihr in den Wassern wohnend durch eure Größe elf seid — ihr Götter, habt Wohlgefallen an diesem Opfer!

Mantra 20

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्याग्रय॒णो॒ऽसि॒ स्वा॒ग्रयणः । पा॒हि य॒ज्ञं पा॒हि य॒ज्ञप॑तिं॒ विष्णु॒स्त्वामि॑न्द्रि॒येण॑ पातु॒ विष्णुं॒ त्वं पा॑ह्य॒भि सव॑नानि पाहि

Mit dem Upayāma ergriffen bist du; du bist der Agrayaṇa, der gute Agrayaṇa. Schütze das Opfer; schütze den Herrn des Opfers. Möge Viṣṇu dich mit Kraft behüten; du sollst Viṣṇu behüten; behüte ringsum die Savanāni (Pressungen).

Mantra 21

सोम॑ः पवते॒ सोम॑ः पवते॒ऽस्मै॒ ब्रह्म॑णे॒ऽस्मै क्ष॒त्राया॒स्मै सु॑न्व॒ते यज॑मानाय पवत इ॒ष ऊ॒र्जे प॑वते॒ऽद्भ्य॒ ओष॑धीभ्यः पवते॒ द्यावा॑पृथि॒वीभ्यां॑ पवते सुभू॒ताय॑ पवते॒ विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्य॑ ए॒ष ते॒ योनि॒र्विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्यः

Soma wird gereinigt; Soma wird gereinigt — für diese brahmanische Macht, für diese kṣatriyische Macht, für diesen Presser, für den opfernden Hausherrn. Er wird gereinigt — für Speise und für Kraft; er wird gereinigt — für die Wasser und für die Pflanzen; er wird gereinigt — für Himmel und Erde; er wird gereinigt — für heilsames Gedeihen. Dich — allen Göttern: dies ist deine Schoßstätte; dich — allen Göttern.

Mantra 22

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा बृ॒हद्व॑ते॒ वय॑स्वत उक्था॒व्यं॒ गृह्णामि । यत्त॑ इन्द्र बृ॒हद्वय॒स्तस्मै॑ त्वा॒ विष्ण॑वे त्वै॒ष ते॒ योनि॑रु॒क्थेभ्य॑स्त्वा दे॒वेभ्य॑स्त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णामि

Mit dem Upayāma ergriffen bist du. Für Indra dich, für den Großen, den Kraftvollen, als der der Ukthas würdig ist, ergreife ich dich. Welche große Lebenskraft die deine ist, o Indra—darum für Viṣṇu dich. Dies ist dein Schoß. Für die Ukthas dich; für die Götter dich—götterwürdig; zum Leben des Opfers ergreife ich dich.

Mantra 23

मि॒त्रावरु॑णाभ्यां त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णा॒मीन्द्रा॑य त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णा॒मीन्द्रा॒ग्निभ्यां॑ त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णा॒मीन्द्रा॒वरु॑णाभ्यां त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णा॒मीन्द्रा॒बृह॒स्पति॑भ्यां त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णा॒मीन्द्रा॒विष्णु॑भ्यां त्वा देवा॒व्यं॒ य॒ज्ञस्यायु॑षे गृह्णामि

Für Mitra und Varuṇa dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich. Für Indra dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich. Für Indra und Agni dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich. Für Indra und Varuṇa dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich. Für Indra und Bṛhaspati dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich. Für Indra und Viṣṇu dich, götterwürdig, zum Leben des Opfers ergreife ich dich.

Mantra 24

मू॒र्धानं॑ दि॒वो अ॑र॒तिं पृ॑थि॒व्या वै॑श्वान॒रमृ॒त आ जा॒तम॒ग्निम् । क॒विᳪ स॒म्राज॒मति॑थिं॒ जना॑नामा॒सन्ना पात्रं॑ जनयन्त दे॒वाः

Das Haupt des Himmels, die Stütze der Erde—Vaiśvānara, im ṛta geboren, Agni; den Seher, den Allkönig, den Gast der Menschen: die Götter, herannahend, brachten das Gefäß hervor—seinen Sitz.

Mantra 25

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि ध्रु॒वो॒ऽसि ध्रु॒वक्षि॑तिर्ध्रु॒वाणां॑ ध्रु॒वत॒मोऽच्यु॑तानामच्युत॒क्षित्त॑म ए॒ष ते॒ योनि॑र्वैश्वान॒राय॑ त्वा । ध्रु॒वं ध्रु॒वेण॒ मन॑सा वा॒चा सोम॒मव॑ नयामि । अथा॑ न॒ इन्द्र॒ इद्विशो॑ऽसप॒त्नाः सम॑नस॒स्कर॑त्

Mit dem Upayāma bist du ergriffen; fest bist du; von fester Grundlage; der Festeste der Festen, der Unerschütterlichste der Unerschütterlichen. Dies ist dein Schoß: für Vaiśvānara bist du. Mit festem Sinn und mit Rede führe ich Soma hinab zum festen (Sitz). Daraufhin möge Indra unsere Sippen, ja uns selbst, ohne Widersacher, einmütig machen.

Mantra 26

यस्ते॑ द्र॒प्सः स्कन्द॑ति॒ यस्ते॑ अ॒शुर्ग्राव॑च्युतो धि॒षण॑योरु॒पस्था॑त् । अ॒ध्व॒र्योर्वा॒ परि॑ वा॒ यः प॒वित्रा॒त्तं ते॑ जु॑होमि॒ मन॑सा॒ वष॑ट्कृत॒ं स्वाहा॑ । दे॒वाना॑मु॒त्क्रम॑णमसि ॥

Welcher Tropfen von dir vergossen ist, welcher schnelle Anteil von dir, von den Presssteinen herabgefallen, (oder) aus dem Schoß der beiden Dhīṣaṇās; oder was beim Adhvaryu (verloren geht) oder aus dem Seiher,— das, für den Vaṣaṭ-Ruf tauglich gemacht, opfere ich dir mit dem Geist: Svāhā! Du bist das Hervortreten der Götter.

Mantra 27

प्रा॒णाय॑ मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । व्या॒नाय॑ मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । उदा॒नाय॑ मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । वा॒चे मे॑ वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । क्रतू॒दक्षा॑भ्यां मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । श्रोत्रा॑य मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । चक्षु॑र्भ्यां मे वर्चो॒दसौ॒ वर्च॑से पवेथाम् ॥

Für meinen Prāṇa, o Spender des Glanzes, reinige dich für den Glanz; für meinen Vyāna reinige dich für den Glanz; für meinen Udāna reinige dich für den Glanz; für meine Rede reinige dich für den Glanz; für meinen Entschluss und mein Geschick reinige dich für den Glanz; für mein Gehör reinige dich für den Glanz; für meine Augen, o Spender des Glanzes, reinigt euch für den Glanz.

Mantra 28

आ॒त्मने॑ मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । ओज॑से मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । आयु॑षे मे वर्चो॒दा वर्च॑से पवस्व । विश्वा॑भ्यो मे प्र॒जाभ्यो॑ वर्चो॒दसौ॒ वर्च॑से पवेथाम् ॥

Für mein Selbst (Ātman), o Spender des Glanzes, läutere dich zum Glanze; für meine Kraft läutere dich zum Glanze; für meine Lebensdauer läutere dich zum Glanze; für all meine Nachkommenschaft, o Spender des Glanzes, läutert euch zum Glanze.

Mantra 29

को॑ऽसि कत॒मो॒ऽसि॒ कस्या॑सि॒ को नामा॑सि । यस्य॑ ते॒ नामाम॑न्महि॒ यं त्वा॒ सोमे॑नाती॑तृपाम । भूर्भुवः॒ स्वः॒ सुप्र॒जाः प्र॒जाभि॑ः स्याᳪ सु॒वीरो॑ वी॒रैः सु॒पोषः॒ पोषैः॑ ॥

Wer bist du? welcher bist du? wessen bist du? wie ist dein Name? — dessen Namen wir recht erkannt haben, den wir mit Soma völlig gesättigt haben. Möge ich in Erde, Luftraum und Himmel nachkommenschaftsreich sein mit Nachkommenschaft, heldenreich mit Helden, segensreich an Gedeihen mit Gedeihen.

Mantra 30

उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ मध॑वे त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि॒ माध॑वाय त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि शु॒क्राय॑ त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि॒ शुच॑ये त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि॒ नभ॑से त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि नभ॒स्या॒य त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसी॒षे त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽस्यू॒र्जे त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि॒ सह॑से त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि सह॒स्या॒य त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि॒ तप॑से त्वा । उपया॒मगृ॑हीतोऽसि तप॒स्या॑य त्वा । अᳪहसस्प॒तये॑ त्वा ॥

Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Madhu dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Mādhava dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Śukra dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Śuci dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Nabhas dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Nabhasya dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Iṣa dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Ūrj dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Sahas dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Sahasya dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Tapas dich! Mit dem Upayāma bist du ergriffen — für Tapasya dich! Dich — für Ahasaspati, den Herrn des Ahas.

Mantra 31

इन्द्रा॑ग्नी॒ आ ग॑तᳪ सु॒तं गी॒र्भिर्नभो॒ वरे॑ण्यम् । अ॒स्य पा॑तं धि॒येषि॒ता । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसीन्द्रा॒ग्निभ्यां॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑रिन्द्रा॒ग्निभ्यां॑ त्वा

O Indra und Agni, kommt her zum ausgepressten Soma, erwählenswert wie der hohe Himmel, mit unseren Hymnen; trinkt davon, von heiliger Einsicht angetrieben. Mit dem Upayāma bist du ergriffen: für Indra und Agni – dich! Dies ist deine Schoßstätte: für Indra und Agni – dich!

Mantra 32

आ घा॒ ये अ॒ग्निमि॑न्ध॒ते स्तृ॒णन्ति॑ ब॒र्हिरा॑नु॒षक् । येषा॒मिन्द्रो॒ युवा॒ सखा॑ । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्यग्नी॒न्द्राभ्यां॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑रग्नी॒न्द्राभ्यां॑ त्वा

Ja, die, welche Agni entfachen und der Ordnung gemäß das Barhis (heilige Streugras) ausbreiten, — deren jugendlicher Freund Indra ist. Mit dem Upayāma bist du ergriffen: für Agni und Indra — dich! Dies ist deine Schoßstätte; für Agni und Indra — dich!

Mantra 33

ओमा॑सश्चर्षणीधृतो॒ विश्वे॑ देवास॒ आ ग॑त । दा॒श्वाᳪसो॑ दा॒शुष॑: सु॒तम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्य॑ ए॒ष ते॒ योनि॒र्विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्य॑:

O Helfer, Träger der Menschheit, ihr alle Götter, kommt herbei; (nehmt an) den ausgepressten Soma des Opfernden, des Gebenden. Mit dem Upayāma bist du ergriffen: für alle Götter — dich! Dies ist deine Schoßstätte; für alle Götter — dich!

Mantra 34

विश्वे॑ देवास॒ आ ग॑त शृणु॒ता म॑ इ॒मᳪ हव॑म् । एदं ब॒र्हिर्निषी॑दत । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्य॑ ए॒ष ते॒ योनि॒र्विश्वे॑भ्यस्त्वा दे॒वेभ्य॑:

Ihr alle Götter, kommt herbei; hört diesen meinen Ruf; setzt euch nieder auf dieses Barhis (heilige Streugras). Mit dem Upayāma bist du ergriffen: für alle Götter — dich! Dies ist deine Schoßstätte; für alle Götter — dich!

Mantra 35

इन्द्र॑ मरुत्व इ॒ह पा॑हि॒ सोमं॒ यथा॑ शार्या॒ते अपि॑बः सु॒तस्य॑ । तव॒ प्रणी॑ती॒ तव॑ शूर॒ शर्म॒न्ना वि॑वासन्ति क॒वय॑: सुय॒ज्ञाः । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑त ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑ते

O Indra, mit den Maruts, trink hier den Soma, wie du bei Śāryāta vom ausgepressten Trank getrunken hast. Unter deiner Führung, unter deinem Schutz, o Held, gelangen die Weisen, die guten Opferer, zu Gedeihen. Mit dem Upayāma ergriffen bist du: für Indra mit den Maruts — dich! Dies ist dein Schoß: für Indra mit den Maruts — dich!

Mantra 36

म॒रुत्व॑न्तं वृष॒भं वा॑वृधा॒नमक॑वारिं दि॒व्यᳪशा॒समिन्द्र॑म् । वि॑श्वा॒साह॒मव॑से॒ नूत॑नायो॒ग्रᳪस॑हो॒दामि॒ह तᳪ हु॑वेम । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑ते ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑ते । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि म॒रुतां॒ त्वौज॑से

Indra, begleitet von den Maruts, den Stier, der an Kraft wächst, der dem himmlischen Gesetz folgt, den Soma-Trinker — ihn, den Allbezwinger, zu neuer, gegenwärtiger Hilfe, von furchtbarer Stärke, rufen wir hier an. „Mit dem upayāma bist du ergriffen für Indra, begleitet von den Maruts; dies ist deine Schoßstätte — für Indra, begleitet von den Maruts. Mit dem upayāma bist du ergriffen für die Kraft der Maruts.“

Mantra 37

स॒जोषा॑ इन्द्र॒ सग॑णो म॒रुद्भि॒: सोमं॑ पिब वृत्र॒हा शू॑र वि॒द्वान् । ज॒हि शत्रूँ॒२रप॒ मृधो॑ नुद॒स्वाथाभ॑यं कृणुहि वि॒श्वतो॑ नः । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑त ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑ते

In Eintracht, o Indra, mit der Schar der Maruts trinke den Soma, o Vṛtrahan, Held, Wissender! Schlage die Feinde, dränge die Angriffe fort; und so schaffe uns von allen Seiten Sicherheit. „Mit dem upayāma bist du ergriffen für Indra, begleitet von den Maruts; dies ist dein Schoß: für Indra, begleitet von den Maruts.“

Mantra 38

म॒रुत्वाँ॑२ इन्द्र वृष॒भो रणा॑य॒ पिबा॒ सोम॑मनुष्व॒धं मदा॑य । आ सि॑ञ्चस्व ज॒ठरे॒ मध्व॑ ऊ॒र्मिं त्वᳪ राजा॑ऽसि॒ प्रति॑पत्सु॒ताना॑म् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑त ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा म॒रुत्व॑ते

O Indra, von den Maruts begleitet, Stier zur Schlacht, trinke den Soma der Ordnung gemäß zur Begeisterung. Gieße in deinen Bauch die Woge der Süße; du bist König derer, die im Zusammenstoß standhalten. „Mit dem upayāma bist du ergriffen für Indra, begleitet von den Maruts; dies ist dein Schoß: für Indra, begleitet von den Maruts.“

Mantra 39

म॒हाँ२ इन्द्रो॑ नृ॒वदा च॑र्षणि॒प्रा उ॒त द्वि॒बर्हा॑ अमि॒नः सहो॑भिः । अ॒स्म॒द्र॒य्ग्वावृधे वी॒र्या॒यो॒रुः पृ॒थुः सुकृ॑तः क॒र्तृभि॑र्भूत् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि महे॒न्द्राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्महे॒न्द्राय॑ त्वा

Groß ist Indra, von Männern gepriesen, die Völker tragend; ja, doppelt erhaben, ungeschmälert an Kraft. Er hat unseren Reichtum zum Heldentum vermehrt; weit, breit, wohlgefügt durch die Wirkenden möge er sein. „Mit dem upayāma bist du ergriffen für den großen Indra; dies ist dein Schoß: für den großen Indra.“

Mantra 40

म॒हाँ२ इन्द्रो॒ य ओज॑सा प॒र्जन्यो॑ वृष्टि॒माँ२ इ॑व । स्तोमै॑र्व॒त्सस्य॑ वावृधे । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि महे॒न्द्राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्महे॒न्द्राय॑ त्वा

Groß ist Indra, der durch seine Kraft dem regenreichen Parjanya gleicht; durch Lobpreis wächst er, wie ein Kalb durch Nahrung. „Mit dem Upayāma bist du ergriffen für den großen Indra; dies ist deine Schoßstätte: für den großen Indra (bist) du.“

Mantra 41

उदु॒ त्यं जा॒तवे॑दसं दे॒वं व॑हन्ति के॒तव॑: । दृ॒शे विश्वा॑य॒ सूर्य॒j स्वाहा॑

Aufwärts tragen sie jenen Jātavedas, den Gott; die strahlenden Lichtstrahlen führen ihn — zum Schauen für alle: Sūrya — svāhā!

Mantra 42

चि॒त्रं दे॒वाना॒मुदगा॒दनी॑कं॒ चक्षु॑र्मि॒त्रस्य॒ वरु॑णस्या॒ग्नेः । आप्रा॒ द्यावा॑पृथि॒वी अ॒न्तरि॑क्ष॒j सूर्य॑ आ॒त्मा जग॑तस्त॒स्थुष॑श्च॒ स्वाहा॑

Das wunderbare Antlitz der Götter ist hoch empor aufgegangen — das Auge Mitras, Varuṇas und Agnis. Er hat Himmel und Erde und den Luftraum erfüllt; Sūrya ist das Selbst alles Bewegten und alles Stehenden — svāhā!

Mantra 43

अग्ने॒ नय॑ सु॒पथा॑ रा॒ये अ॒स्मान्विश्वा॑नि देव व॒युना॑नि वि॒द्वान् । यु॒यो॒ध्यस्मज्जु॑हुरा॒णमेनो॒ भूयि॑ष्ठां ते॒ नम॑ उक्तिं विधेम॒ स्वाहा॑

Agni, führe uns auf gutem Pfad zum Reichtum, o Gott, du, der alle weisen Satzungen kennt. Wehre von uns die Sünde ab, die uns verfolgt; in reichster Verehrung und im Wort des Lobes wollen wir dir dienen — svāhā!

Mantra 44

अ॒यं नो॑ अ॒ग्निर्वरि॑वस्कृणोत्व॒यं मृध॑: पु॒र ए॑तु प्रभि॒न्दन् । अ॒यं वाजा॑न्जयतु॒ वाज॑साताव॒यᳪ शत्रू॑ञ्जयतु॒ जर्हृ॑षाण॒: स्वाहा॑

Möge dieser unser Agni uns freien Raum und weiten Spielraum schaffen; möge er vor uns hergehen und die Feindseligkeiten durchbrechen. Möge er die Siegespreise gewinnen im Gewinnen der Kraft; möge er, jubelnd, unsere Feinde bezwingen — Svāhā!

Mantra 45

रू॒पेण॑ वो रू॒पम॒भ्यागां॑ तु॒थो वो॑ वि॒श्ववे॑दा॒ वि भ॑जतु । ऋ॒तस्य॑ प॒था प्रेत॑ च॒न्द्रद॑क्षिणा॒ वि स्व॒: पश्य॒ व्यन्तरि॑क्षं॒ यत॑स्व सद॒स्यै॒:

Mit Gestalt bin ich eurer Gestalt nahegetreten; ebenso möge der Allwissende es euch zuteilen. Geht auf dem Pfad des ṛta, ihr mit leuchtender dakṣiṇā; schaut den Himmel, durchschreitet den Luftraum; reg dich zusammen mit den Gliedern des Sadas.

Mantra 46

ब्रा॒ह्म॒णम॒द्य वि॑देयं पितृ॒मन्तं॑ पैतृम॒त्यमृषि॑मार्षे॒यᳪ सु॒धातु॑दक्षिणम् । अ॒स्मद्रा॑ता देव॒त्रा ग॑च्छत प्रदा॒तार॒मा वि॑शत

Möge ich heute einen Brāhmaṇa erlangen, der der Väter teilhaftig ist, von väterlicher Würde, einen Ṛṣi aus seherischer Linie, dessen Dakṣiṇā wohlgeordnet ist. O von uns dargebrachte Gaben, geht zu den Göttern; tretet in den Geber ein.

Mantra 47

अ॒ग्नये॑ त्वा॒ मह्यं॒ वरु॑णो ददातु॒ सो॒ऽमृत॒त्त्वम॑शी॒यायु॑र्दा॒त्र ए॑धि॒ मयो॒ मह्यं॑ प्रतिग्रही॒त्रे । रु॒द्राय॑ त्वा॒ मह्यं॒ वरु॑णो ददातु॒ सो॒ऽमृत॒त्त्वम॑शीय प्रा॒णो दा॒त्र ए॑धि॒ वयो॒ मह्यं॑ प्रतिग्रही॒त्रे । बृह॒स्पत॑ये त्वा॒ मह्यं॒ वरु॑णो ददातु॒ सो॒ऽमृत॒त्त्वम॑शीय॒ त्वग्दा॒त्र ए॑धि॒ मयो॒ मह्यं॑ प्रतिग्रही॒त्रे । य॒माय॑ त्वा॒ मह्यं॒ वरु॑णो ददातु॒ सो॒ऽमृत॒त्त्वम॑शीय॒ हयो॑ दा॒त्र ए॑धि॒ वयो॒ मह्यं॑ प्रतिग्रही॒त्रे

Agni — Varuṇa gebe dich mir: möge ich Unsterblichkeit erlangen; sei dem Geber Leben, und mir, dem Empfänger, Heil. Rudra — Varuṇa gebe dich mir: möge ich Unsterblichkeit erlangen; sei dem Geber Atem, und mir, dem Empfänger, Kraft. Bṛhaspati — Varuṇa gebe dich mir: möge ich Unsterblichkeit erlangen; sei dem Geber Haut (Schutz), und mir, dem Empfänger, Heil. Yama — Varuṇa gebe dich mir: möge ich Unsterblichkeit erlangen; sei dem Geber ein Ross, und mir, dem Empfänger, Kraft.

Mantra 48

को॑ऽदा॒त्कस्मा॑ अदा॒त्कामो॑ऽदा॒त्कामा॑यादात् । कामो॑ दा॒ता काम॑: प्रतिग्रही॒ता कामै॒तत्ते॑

Wer hat gegeben? Wem hat er gegeben? Verlangen hat gegeben; dem Verlangen hat es gegeben. Verlangen ist der Geber; Verlangen der Empfänger: Verlangen — dies ist für dich.

Frequently Asked Questions

It primarily guides the Tṛtīya-savana (third Soma pressing) and the concluding Soma rites, using invitatory, seating, and graha (cup) offering formulas to complete the sacrifice in proper order.

They represent Indra’s sacrificial empowerment in different ritual contexts—paired with Agni for ordered kindling and space-preparation, strengthened by the Maruts for vigorous Soma-drinking, and magnified as Mahendra for climactic completion and success of the rite.

It ritualizes the inner motive of sacrifice by naming Kāma (desire) as both giver and receiver, teaching that intention itself is offered and returned to its source, thereby sealing the rite inwardly as well as outwardly.