शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । चरितानि विचित्राणि गृह्याणि गहनानि च । दुर्विज्ञेयानि देवैश्च मोहयंति मनांसि नः

Die Weisen sprachen: „Diese wunderbaren Taten sind fein, tief und schwer zu erfassen. Selbst für die Götter sind sie schwer zu verstehen, und sie verwirren unseren Geist.“

Verse 2

शिवयोस्तत्त्वसम्बन्धे न दोष उपलभ्यते । चरितैः प्राकृतो भावस्तयोरपि विभाव्यते

In der wesentlichen, metaphysischen Beziehung (tattva) zwischen Śiva und Seiner Śakti findet sich kein Makel. Doch durch ihre göttlichen Erzählungen wird selbst eine scheinbar „weltliche“ Stimmung in ihnen verständlich gemacht — zum Zweck von Unterweisung und Hingabe.

Verse 3

ब्रह्मादयो ऽपि लोकानां सृष्टिस्थित्यन्तहेतवः । निग्रहानुग्रहौ प्राप्य शिवस्य वशवर्तिनः

Selbst Brahmā und die anderen kosmischen Lenker—die als instrumentale Ursachen für Schöpfung, Erhaltung und Auflösung der Welten dienen—handeln erst, nachdem sie Śivas Zügelung und Gnade empfangen haben; so bleiben sie allein unter Śivas Herrschaft.

Verse 4

शिवः पुनर्न कस्यापि निग्रहानुग्रहास्पदम् । अतो ऽनायत्तमैश्वर्यं तस्यैवेति विनिश्चितम्

Śiva hingegen ist für niemanden ein Gegenstand von Zügelung oder Begünstigung. Darum ist endgültig entschieden: Die Souveränität (aiśvarya) gehört allein Ihm—unabhängig, an nichts anderes gebunden.

Verse 5

यद्येवमीदृशैश्वर्यं तत्तु स्वातन्त्र्यलक्षणम् । स्वभावसिद्धं चैतस्य मूर्तिमत्तास्पदं भवेत्

Wenn eine solche Herrschaftsmacht (aiśvarya) wirklich so ist, dann ist sie durch absolute Freiheit (svātantrya) gekennzeichnet. Und da sie angeboren ist—durch Sein eigenes Wesen begründet—wird sie zum Grund, der Sein Annehmen von Gestalt (mūrtimattā) möglich macht.

Verse 6

न मूर्तिश्च स्वतंत्रस्य घटते मूलहेतुना । मूर्तेरपि च कार्यत्वात्तत्सिद्धिः स्यादहैतुकी

Die verkörperte Gestalt (mūrti) des Unabhängigen Herrn lässt sich nicht als aus einer Wurzelursache hervorgegangen begründen. Und da selbst eine „Gestalt“ ihrem Wesen nach ein Effekt (ein Hervorgebrachtes) ist, würde ihre Setzung als das Höchste ursachlos und widersinnig. (Daher ist der höchste Pati keine hervorgebrachte Form, obgleich er aus eigener Freiheit Formen annehmen kann.)

Verse 7

सर्वत्र परमो भावो ऽपरमश्चान्य उच्यते । परमापरमौ भावौ कथमेकत्र संगतौ

Überall wird gelehrt, dass die höchste Wirklichkeit ‘para’ (transzendent) sei, und doch wird sie auch ‘apara’ (immanent, zugänglich) genannt. Wie können dann diese beiden Zustände—para und apara—als ein und dasselbe versöhnt werden?

Verse 8

निष्फलो हि स्वभावो ऽस्य परमः परमात्मनः । स एव सकलः कस्मात्स्वभावो ह्यविपर्ययः

Wahrlich, die höchste Natur dieses höchsten Selbst ist ohne Handlung und ohne Frucht (jenseits karmischer Ergebnisse). Warum wird dann dieselbe Wirklichkeit als „mit Teilen“, als mit Eigenschaften manifest, bezeichnet? Denn sein Wesen ist wahrhaft widerspruchslos und niemals verkehrt.

Verse 9

स्वभावो विपरीतश्चेत्स्वतंत्रः स्वेच्छया यदि । न करोति किमीशानो नित्यानित्यविपर्ययम्

Wenn die eigene Natur des Herrn widersprüchlich wäre und Er, völlig unabhängig, nur nach persönlicher Laune handelte, warum würde der höchste Īśāna dann nicht die Ordnung von Ewigem und Nicht-Ewigem umkehren?

Verse 10

मूर्तात्मा सकलः कश्चित्स चान्यो निष्फलः शिवः । शिवेनाधिष्ठितश्चेति सर्वत्र लघु कथ्यते

Überall wird kurz gelehrt: Einerseits gibt es eine verkörperte und vollständige (manifestierte) Wirklichkeit; andererseits einen davon verschiedenen Śiva, ohne manifestes Ergebnis (unbedingt). Und es heißt auch, dass das Erste von Śiva durchdrungen und gelenkt wird.

Verse 11

मूर्त्यात्मैव तदा मूर्तिः शिवस्यास्य भवेदिति । तस्य मूर्तौ मूर्तिमतोः पारतंत्र्यं हि निश्चितम्

Dann wird wahrlich verkündet, dass diese Gestalt zur eigentlichen Wesenheit Śivas wird. Denn in dieser Gestalt ist gewiss die Abhängigkeit des Gestalttragenden von der offenbaren Form fest begründet.

Verse 12

अन्यथा निरपेक्षेण मूर्तिः स्वीक्रियते कथम् । मूर्तिस्वीकरणं तस्मान्मूर्तौ साध्यफलेप्सया

Wie könnte sonst der völlig Unabhängige (nirapekṣa) eine Gestalt (mūrti) annehmen? Darum wird eine Gestalt angenommen, um die beabsichtigte Frucht zu vollbringen—damit die Suchenden durch eben diese Gestalt das ersehnte geistige Ergebnis erlangen.

Verse 13

न हि स्वेच्छाशरीरत्वं स्वातंत्र्यायोपपद्यते । स्वेच्छैव तादृशी पुंसां यस्मात्कर्मानुसारिणी

Wahrlich, einen Körper zu besitzen, der nur nach eigenem Wunsch gestaltet ist, bedeutet noch keine wahre Unabhängigkeit. Denn der „Wille“ verkörperter Wesen ist gerade deshalb so, weil er dem Lauf ihres Karma folgt.

Verse 14

स्वीकर्तुं स्वेच्छया देहं हातुं च प्रभवन्त्युत । ब्रह्मादयः पिशाचांताः किं ते कर्मातिवर्तिनः

Sie vermögen wahrlich aus eigenem Willen einen Körper anzunehmen und ihn auch wieder zu verlassen. Von Brahmā und den übrigen Göttern bis hin zu den Piśācas — wie könnten sie Karma-Übertreter sein?

Verse 15

इच्छया देहनिर्माणमिन्द्रजालोपमं विदुः । अणिमादिगुणैश्वर्यवशीकारानतिक्रमात्

Einen Körper allein durch Willen zu gestalten, gilt als einem Zaubertrug gleich. Denn durch die herrscherlichen Vollkommenheiten wie aṇimā und die Macht der Bezwingung kann man gewöhnliche Begrenzungen überschreiten.

Verse 16

विश्वरूपं दधद्विष्णुर्दधीचेन महर्षिणा । युध्यता समुपालब्धस्तद्रूपं दधता स्वयम्

Als Viṣṇu die kosmische Gestalt (Viśvarūpa) annahm, begegnete ihm im Kampf der große ṛṣi Dadhīci; und jener Weise, selbst dieselbe Gestalt annehmend, erhob sich, um ihm entgegenzutreten.

Verse 17

सर्वस्मादधिकस्यापि शिवस्य परमात्मनः । शरीरवत्तयान्यात्मसाधर्म्यं प्रतिभाति नः

Uns scheint, dass selbst Śiva — der Paramātman, höher als alles —, weil von Ihm als von einem mit Körper Gesprochenen die Rede ist, eine gewisse Ähnlichkeit mit verkörperten Einzelseelen zeigt.

Verse 18

सर्वानुग्राहकं प्राहुश्शिवं परमकारणम् । स निर्गृह्णाति देवानां सर्वानुग्राहकः कथम्

Man verkündet Śiva — die höchste Ursache — als Wohltäter aller. Wie also kann jener allgnädige Herr sogar die Götter zügeln?

Verse 19

चिच्छेद बहुशो देवो ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः । शिवनिन्दां प्रकुर्वंतं पुत्रेति कुमतेर्हठात्

Daraufhin trennte der Deva (Śiva) immer wieder Brahmās fünftes Haupt ab, denn jener Tor verhöhnte Śiva hartnäckig und nannte Ihn dreist „mein Sohn“.

Verse 20

विष्णोरपि नृसिंहस्य रभसा शरभाकृतिः । बिभेद पद्भ्यामाक्रम्य हृदयं नखरैः खरैः

Sogar Viṣṇu in seiner rasenden Narasiṃha-Gestalt wurde im Ansturm jener Begegnung von der Erscheinung in Śarabha-Form überwältigt; sie trat ihn mit den Füßen nieder und riss ihm mit scharfen Klauen das Herz auf.

Verse 21

देवस्त्रीषु च देवेषु दक्षस्याध्वरकारणात् । वीरेण वीरभद्रेण न हि कश्चिददण्डितः

Wegen des Opfermahls des Dakṣa blieb unter den himmlischen Frauen wie auch unter den Göttern niemand ungestraft durch den Helden Vīrabhadra.

Verse 22

पुरत्रयं च सस्त्रीकं सदैत्यं सह बालकैः । क्षणेनैकेन देवेन नेत्राग्नेरिंधनीकृतम्

In einem einzigen Augenblick machte jener eine Deva—Śiva—die drei Städte, samt ihren Frauen, den Daityas und sogar den Kindern, zum Brennstoff für das Feuer Seines Auges.

Verse 23

प्रजानां रतिहेतुश्च कामो रतिपतिस्स्वयम् । क्रोशतामेव देवानां हुतो नेत्रहुताशने

Kāma—Herr der Begierde und Ursache des Verlangens der Geschöpfe—wurde vom Feuer verzehrt, das aus Śivas Auge (dem dritten Auge) entbrannte, während die Götter laut aufschrien.

Verse 24

गावश्च कश्चिद्दुग्धौघं स्रवन्त्यो मूर्ध्नि खेचराः । सरुषा प्रेक्ष्य देवेन तत्क्षणे भस्मसात्कृतः

Und ein Himmelswesen (khecara) ließ Kühe einen Strom von Milch über das Haupt des Herrn ergießen. Doch als der Deva es zornig erblickte, wurde es im selben Augenblick zu Asche gemacht.

Verse 25

जलंधरासुरो दीर्णश्चक्रीकृत्य जलं पदा । बद्ध्वानंतेन यो विष्णुं चिक्षेप शतयोजनम्

Der Asura Jalandhara, von Hochmut geschwollen, wirbelte das Wasser mit seinem Fuß zu einer kreisenden Scheibe auf. Dann band er Viṣṇu mit Ananta (Śeṣa) und schleuderte ihn hundert Yojanas weit fort.

Verse 26

तमेव जलसंधायी शूलेनैव जघान सः । तच्चक्रं तपसा लब्ध्वा लब्धवीर्यो हरिस्सदा

Dann erschlug er—Jalasaṃdhāyī—jenen eben mit dem Dreizack allein. Und Hari, der jene Scheibe (Cakra) durch Askese (tapas) erlangt hatte, blieb stets mit der aus tapas geborenen Kraft erfüllt.

Verse 27

जिघांसतां सुरारीणां कुलं निर्घृणचेतसाम् । त्रिशूलेनान्धकस्योरः शिखिनैवोपतापितम्

Um das erbarmungslose Geschlecht der Götterfeinde, die zu töten trachteten, zu vernichten, wurde Andhakas Brust vom Triśūla durchbohrt und wie von Feuer versengt.

Verse 28

कण्ठात्कालांगनां सृष्ट्वा दारको ऽपि निपातितः । कौशिकीं जनयित्वा तु गौर्यास्त्वक्कोशगोचराम्

Aus seiner Kehle erschuf er die dunkelgefärbte Jungfrau Kālī; auch das Kind Dāraka wurde zu Boden gestreckt. Dann ließ er Kauśikī entstehen, die aus der Hülle von Gaurīs Haut hervortrat, und so erfüllte sich der göttliche Zweck.

Verse 29

शुंभस्सह निशुंभेन प्रापितो मरणं रणे । श्रुतं च महदाख्यानं स्कान्दे स्कन्दसमाश्रयम्

Śumbha fand zusammen mit Niśumbha den Tod im Kampf. Und man hat eine große heilige Erzählung vernommen—aufgezeichnet im Skanda-purāṇa und gestützt auf die Autorität Skandas (Kārttikeya).

Verse 30

वधार्थे तारकाख्यस्य दैत्येन्द्रस्येन्द्रविद्विषः । ब्रह्मणाभ्यर्थितो देवो मन्दरान्तःपुरं गतः

Um Tāraka zu töten—den Fürsten der Daityas und Feind Indras—begab sich der Deva, von Brahmā inständig gebeten, in den inneren Palast von Mandara.

Verse 31

विहृत्य सुचिरं देव्या विहारा ऽतिप्रसङ्गतः । रसां रसातलं नीतामिव कृत्वाभिधां ततः

Nachdem er lange Zeit mit der Göttin gespielt hatte, versank er allzu sehr in jenem Entzücken; darauf ließ er sie — Rasā genannt — erscheinen, als wäre sie nach Rasātala, in die Unterwelt, hinabgeführt worden.

Verse 32

देवीं च वंचयंस्तस्यां स्ववीर्यमतिदुर्वहम् । अविसृज्य विसृज्याग्नौ हविः पूतमिवामृतम्

Indem er die Göttin in jener Sache täuschte, ließ er seine überaus gewaltige Manneskraft nicht in sie ein; vielmehr entlud er sie ins Feuer – wie eine geweihte, gereinigte Opfergabe, gleichsam wie Nektar.

Verse 33

गंगादिष्वपि निक्षिप्य वह्निद्वारा तदंशतः । तत्समाहृत्य शनकैस्तोकंस्तोकमितस्ततः

Indem sie Teile davon in die Gaṅgā und andere heilige Wasser warfen und es auch durch das Wirken des Feuers darbrachten, sammelten sie es danach wieder ein – langsam, Stück um Stück, von hier und dort.

Verse 34

स्वाहया कृत्तिकारूपात्स्वभर्त्रा रममाणया । सुवर्णीभूतया न्यस्तं मेरौ शरवणे क्वचित्

Einst nahm Svāhā die Gestalt der Kṛttikās an und spielte mit ihrem eigenen Gemahl; sie strahlte wie Gold und legte zu einer Zeit (jenen Samen/Embryo) auf dem Meru in ein Lager aus Schilf.

Verse 35

संदीपयित्वा कालेन तस्य भासा दिशो दश । रञ्जयित्वा गिरीन्सर्वान्कांचनीकृत्य मेरुणा

Mit der Zeit loderte sein Glanz auf und erhellte die zehn Himmelsrichtungen; er überzog alle Berge mit Pracht, und selbst der Meru erschien, als sei er zu Gold geworden.

Verse 36

ततश्चिरेण कालेन संजाते तत्र तेजसि । कुमारे सुकुमारांगे कुमाराणां निदर्शने

Dann, nach langer Zeit, als sich dort jene göttliche Strahlkraft vollends offenbart hatte, erschien ein göttliches Kind—jugendlich, zartgliedrig und überaus sanft—als Vorbild und sichtbares Zeichen unter allen himmlischen Jünglingen.

Verse 37

तच्छैशवं स्वरूपं च तस्य दृष्ट्वा मनोहरम् । सह देवसुरैर्लोकैर्विस्मिते च विमोहिते

Als sie seine bezaubernde kindliche Gestalt erblickten, gerieten die Welten—zusammen mit den Göttern und den Asuras—in Staunen und völlige Verwirrung.

Verse 38

देवो ऽपि स्वयमायातः पुत्रदर्शनलालसः । सह देव्यांकमारोप्य ततो ऽस्य स्मेरमाननम्

Der Herr selbst kam dorthin, begierig, seinen Sohn zu schauen. Mit der Göttin hob er das Kind empor und setzte es auf ihren Schoß; dann betrachtete er sein sanft lächelndes Antlitz.

Verse 39

पीतामृतमिव स्नेहविवशेनान्तरात्मना । देवेष्वपि च पश्यत्सु वीतरागैस्तपस्विभिः

Wie beim Trinken von Amṛta wurde sein innerstes Selbst—von liebevoller Bhakti überwältigt—in jene Wonne versenkt, selbst während die Götter zusahen, zusammen mit leidenschaftslosen Asketen, frei von Anhaftung.

Verse 40

स्वस्य वक्षःस्थले स्वैरं नर्तयित्वा कुमारकम् । अनुभूय च तत्क्रीडां संभाव्य च परस्परम्

Nachdem er den kleinen Knaben spielerisch frei auf seiner eigenen Brust hatte tanzen lassen und dieses Spiel gekostet hatte, blickten sie einander mit gegenseitiger Zuneigung und Hochachtung an.

Verse 41

स्तन्यमाज्ञापयन्देव्याः पाययित्वामृतोपमम् । तवावतारो जगतां हितायेत्यनुशास्य च

Er wies die Göttin an, ihre Brustmilch zu reichen; und nachdem du diese amṛta-gleiche Milch getrunken hattest, ermahnte er weiter: „Dein Herabstieg ist zum Heil der Welten.“

Verse 42

स्वयन्देवश्च देवी च न तृप्तिमुपजग्मतुः । ततः शक्रेण संधाय बिभ्यता तारकासुरात्

Doch der selbstgeborene Herr und die Göttin fanden keine Genugtuung. Da schloss Indra (Śakra), aus Furcht vor dem Asura Tāraka, ein Bündnis und besiegelte einen Pakt.

Verse 43

कारयित्वाभिषेकं च सेनापत्ये दिवौकसाम् । पुत्रमन्तरतः कृत्वा देवेन त्रिपुरद्विषा

Nachdem er die Weihe (Abhiṣeka) für das Oberkommando der Himmlischen vollziehen ließ, stellte der Herr—Śiva, der Feind Tripuras—seinen Sohn mitten unter sie, an die Spitze des göttlichen Heeres.

Verse 44

स्वयमंतर्हितेनैव स्कन्दमिन्द्रादिरक्षितम् । तच्छक्त्या क्रौञ्चभेदिन्या युधि कालाग्निकल्पया

Indem der Herr selbst unsichtbar wurde, stand Skanda unter dem Schutz Indras und der übrigen Götter; und in jener Schlacht siegte er durch eben jene Kraft—die Krauñca spaltet und dem Zeitfeuer am Ende eines Weltzeitalters gleicht.

Verse 45

छेदितं तारकस्यापि शिरश्शक्रभिया सह । स्तुतिं चक्रुर्विशेषेण हरिधातृमुखाः सुराः

Als Tārakas Haupt abgeschlagen war, wurde auch Indras Furcht abgeschnitten; darauf brachten die Götter—angeführt von Hari (Viṣṇu) und Dhātṛ (Brahmā)—in besonderer Weise erhabenes Lob dar.

Verse 46

तथा रक्षोधिपः साक्षाद्रावणो बलगर्वितः । उद्धरन्स्वभुजैर्दीर्घैः कैलासं गिरिमात्मनः

Ebenso begann Rāvaṇa selbst — der Herr der Rākṣasas, trunken vom Stolz auf seine Kraft — den Berg Kailāsa, seinen eigenen Berg, mit seinen langen Armen emporzuheben.

Verse 47

तदागो ऽसहमानस्य देवदेवस्य शूलिनः । पदांगुष्ठपरिस्पन्दान्ममज्ज मृदितो भुवि

Da er jene Beleidigung nicht ertragen konnte, bewegte der Gott der Götter—Śiva, der Trishula-Träger—nur leicht seinen großen Zeh, und der Frevler wurde zermalmt und sank in die Erde.

Verse 48

बटोः केनचिदर्थेन स्वाश्रितस्य गतायुषः । त्वरयागत्य देवेन पादांतं गमितोन्तकः

Aus einem Anlass, der den jungen Asketen betraf—der bei Ihm Zuflucht genommen hatte und dessen Lebensspanne erschöpft war—eilte der Tod (Antaka) herbei; doch der Herr trieb ihn zurück und ließ ihn zu Seinen Füßen niederfallen, machtlos gemacht.

Verse 49

स्ववाहनमविज्ञाय वृषेन्द्रं वडवानलः । सगलग्रहमानीतस्ततो ऽस्त्येकोदकं जगत्

Ohne den Stierkönig Vṛṣendra als sein eigenes Reittier zu erkennen, packte das Stutenfeuer (Vaḍavānala) die ganze Sphäre der Welt und zog sie in sich hinein; so wurde der Kosmos zu einer einzigen Wasserweite.

Verse 50

अलोकविदितैस्तैस्तैर्वृत्तैरानन्दसुन्दरैः । अंगहारस्वसेनेदमसकृच्चालितं जगत्

Durch jene vielen erlesenen Bewegungen—den gewöhnlichen Welten unbekannt und doch von Ananda-Schönheit—wurde dieses Universum immer wieder in Bewegung gesetzt durch die eigene Schar des Herrn, die aṅgahāras Seines kosmischen Tanzes.

Verse 51

शान्त एव सदा सर्वमनुगृह्णाति चेच्छिवः । सर्वाणि पूरयेदेव कथं शक्तेन मोचयेत्

Wenn Śiva, stets in Frieden, unaufhörlich allen Gnade erweist und wahrlich alles erfüllt, wie könnte Er durch irgendeine Macht gebunden werden, oder wie könnte ein anderer beanspruchen, Befreiung zu gewähren?

Verse 52

अनादिकर्म वैचित्र्यमपि नात्र नियामकम् । कारणं खलु कर्मापि भवेदीश्वरकारितम्

Selbst die Vielfalt anfangslosen Karmas ist hier für sich genommen nicht der letzte Lenker. Denn auch Karma wird nur insofern zur Ursache, als es vom Herrn (Īśvara) in Gang gesetzt und beherrscht wird.

Verse 53

किमत्र बहुनोक्तेन नास्तिक्यं हेतुकारकम् । यथा ह्याशु निवर्तेत तथा कथय मारुत

Wozu hier viele Worte? Der aus bloßer Streitlust geborene Skeptizismus ist selbst die Ursache des Irrtums. Sage mir, o Māruta, wie er rasch zum Erlöschen gebracht werden kann.