
Adhyāya 9 stellt Śivas gnädige Selbstoffenbarung als Antwort auf Hingabe und Lobpreis in den Mittelpunkt und schildert anschließend die Weitergabe autoritativen Wissens. Zu Beginn berichtet Brahmā, Mahādeva erscheine „höchst erfreut“, als Schatz der Barmherzigkeit (karuṇānidhi). Das Kapitel betont eine theologisch bedeutsame Ikonographie—pañcavaktra (fünf Gesichter), trinayana (drei Augen), jaṭādhara, mit bhasma (heiligem Aschepulver) bestrichener Leib, Schmuck und mehrere Arme—als offenbarende Gestalt, nicht bloße Zier. Viṣṇu und Brahmā bringen hymnischen Lobpreis dar und nähern sich Śiva ehrfürchtig. Śiva verleiht daraufhin den Nigama in der Form seines „Atems“ (śvāsa-rūpeṇa) und übermittelt Viṣṇu weiteres jñāna; Brahmā bemerkt, dass derselbe höchste Selbst später auch ihm Erkenntnis schenkt, wodurch Offenbarung als gnadenvermittelte Übertragung erscheint. Danach fragt Viṣṇu, wie Śiva zu erfreuen sei, wie man ihn recht verehrt und meditiert, wie man ihn günstig stimmt (vaśyatā) und welche Handlungen unter Śivas Gebot zu vollziehen sind—und bereitet so eine verbindliche śaivische Praxis vor, gegründet im Śiva-tattva.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथाकर्ण्य नुर्तिविष्णुकृतां स्वस्य महेश्वरः । प्रादुर्बभूव सुप्रीतस्सवामं करुणानिधिः
Brahmā sprach: Als Mahādeva—ein Ozean des Erbarmens—den Tanz vernahm, den Viṣṇu um Seinetwillen darbrachte, war Er höchst erfreut und offenbarte Sich, zusammen mit Vāmā.
Verse 2
पंचवक्त्रस्त्रिनयनो भालचन्द्रो जटाधरः । गौरवर्णो विशालाक्षो भस्मोद्धूलितविग्रहः
Er war fünffach im Antlitz und dreifach im Auge; der Mond schmückte Seine Stirn, und Er trug die verfilzten Jatā-Locken. Von strahlend heller Pracht und weit geöffnetem Blick war Sein göttlicher Leib mit heiliger Asche (bhasma) bestäubt.
Verse 3
दशबाहुर्नीलगल सर्वाभरणभूषितः । सर्वांगसुन्दरो भस्मत्रिपुण्ड्रांकितमस्तकः
Er war zehnarmig, blaukehlig (Nīlakaṇṭha) und mit jeglichem Schmuck geziert. An jedem Glied schön, trug Sein Haupt das heilige Tripuṇḍra-Zeichen aus geweihter Asche.
Verse 4
तं दृष्ट्वा तादृशं देवं सवामं परमेश्वरम् । तुष्टाव पुनरिष्टाभिर्वाग्भिर्विष्णुर्मया सह
Als wir jenen Gott in solcher wunderbaren Gestalt sahen—Parameśvara, erschienen mit Seiner göttlichen Śakti zur Linken—pries Viṣṇu zusammen mit mir Ihn erneut mit teuren, wohl erwählten Worten.
Verse 5
निगमं श्वासरूपेण ददौ तस्मै ततो हरः । विष्णवे च प्रसन्नात्मा महेशः करुणाकरः
Dann gewährte Hara—Mahesha, der Ozean des Erbarmens—mit gnädigem Herzen ihm den Nigama (den Veda), als wäre er Sein eigener Atem; ebenso gab Er ihn auch Viṣṇu.
Verse 6
ततो ज्ञानमदात्तस्मै हरये परमात्मने । परमात्मा पुनर्मह्यं दत्तवान्कृपया मुने
Dann gab ich jenes heilige Wissen Hari, dem höchsten Selbst. Und jener höchste Herr verlieh es mir aus Erbarmen wiederum, o Weiser.
Verse 7
संप्राप्य निगमं विष्णुः पप्रच्छ पुनरेव तम् । कृतार्थस्सांजलिर्नत्वा मया सह महेश्वरम्
Nachdem Viṣṇu den Nigama (den Veda) empfangen hatte, trat er erneut heran und befragte ihn abermals. Als sein Anliegen erfüllt war, stand er mit gefalteten Händen da und verneigte sich—zusammen mit mir—vor Maheśvara (Herrn Śiva).
Verse 8
विष्णुरुवाच । कथं च तुष्यसे देव मया पूज्यः कथं प्रभो । कथं ध्यानं प्रकर्तव्यं कथं व्रजसि वश्यताम्
Viṣṇu sprach: „O Deva, wie wirst Du zufrieden? O Herr, wie soll ich Dich verehren? Wie ist die Meditation zu vollziehen? Und durch welches Mittel wirst Du in liebender Gnade zugänglich und antwortest barmherzig?“
Verse 9
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथम खण्डे सृष्ट्युपाख्याने शिवतत्त्ववर्णनो नाम नवमोऽध्यायः
So endet im Sri Shiva Mahapurana, im zweiten Buch – der Rudra Samhita – im ersten Abschnitt, der Schöpfungserzählung, das neunte Kapitel mit dem Titel „Die Beschreibung des Prinzips (Tattva) von Shiva“.
Verse 10
एतत्सर्वं महाराज कृपां कृत्वाऽवयोः प्रभो । कथनीयं तथान्यच्च विज्ञाय स्वानुगौ शिव
O großer König, o Herr—da du uns beiden Erbarmen erwiesen hast, verkünde uns dies alles; und da du erkannt hast, dass wir deine ergebenen Verehrer sind, o Śiva, sprich auch alles Weitere, was gesprochen werden soll.
Verse 11
ब्रह्मोवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो भगवान्हरः । उवाच वचनं प्रीत्या सुप्रसन्नः कृपानिधिः
Brahmā sprach: Als der erhabene Herr Hara diese Worte vernahm, wurde er erfreut. Von Wonne überströmt, sprach dieser höchste Schatz des Mitgefühls in herzlicher Freude zur Antwort.
Verse 12
श्रीशिव उवाच । भक्त्या च भवतोर्नूनं प्रीतोहं सुरसत्तमौ । पश्यतं मां महादेवं भयं सर्वं विमुंचताम्
Śrī Śiva sprach: „O Beste unter den Göttern, durch eure Hingabe bin Ich wahrlich erfreut. Schaut Mich als Mahādeva und werft jede Furcht von euch.“
Verse 13
मम लिंगं सदा पूज्य ध्येयं चैतादृशं मम । इदानीं दृश्यते यद्वत्तथा कार्यं प्रयत्नतः
„Mein Liṅga soll stets verehrt und in eben dieser Gestalt als die Meine meditiert werden. So wie er jetzt zu sehen ist, so soll er mit eifrigem Bemühen gestaltet werden.“
Verse 14
पूजितो लिंगरूपेण प्रसन्नो विविधं फलम् । दास्यामि सर्वलोकेभ्यो मनोभीष्टान्यनेकशः
Wenn man Mich in der Gestalt des Liṅga verehrt, werde Ich gnädig und verleihe mannigfache Früchte; immer wieder gewähre Ich den Wesen in allen Welten die vielen Gaben, nach denen ihr Herz verlangt.
Verse 15
यदा दुःखं भवेत्तत्र युवयोस्सुरसत्तमौ । पूजिते मम लिंगे च तदा स्याद्दुःखनाशनम्
Wann immer euch beiden Kummer widerfährt, o Beste unter den Göttern, dann wird—wenn Mein Liṅga verehrt wird—eben diese Verehrung zum Vernichter des Leids.
Verse 16
युवां प्रसूतौ प्रकृतेर्मदीयाया महाबलौ । गात्राभ्यां सव्यसव्याभ्यां मम सर्वेश्वरस्य हि
Ihr beide, von großer Kraft, seid aus Meiner eigenen Prakṛti geboren; ja wahrlich, aus der linken und rechten Seite Meines Leibes—von Mir, dem Herrn über alles.
Verse 17
अयं मे दक्षिणात्पार्श्वाद्ब्रह्मा लोकपितामहः । वामपार्श्वाच्च विष्णुस्त्वं समुत्पन्नः परात्मनः
„Aus Meiner rechten Seite ist Brahmā hervorgegangen, der Großvater der Welten; und aus Meiner linken Seite bist du—Viṣṇu—hervorgegangen, o Höchstes Selbst. So seid ihr beide aus dem transzendenten Herrn entsprungen.“
Verse 18
प्रीतोहं युवयोस्सम्यग्वरं दद्यां यथेप्सितम् । मयि भक्तिर्दृढा भूयाद्युवयोरभ्यनुज्ञया
Wahrlich, Ich bin mit euch beiden zufrieden. Ich werde euch eine Gabe gewähren, genau wie ihr sie wünscht. Mit eurer Zustimmung möge die standhafte Hingabe an Mich in euch immer mehr erstarken.
Verse 19
पार्थिवीं चैव मन्मूर्तिं विधाय कुरुतं युवाम् । सेवां च विविधां प्राज्ञौ कृत्वा सुखमवाप्स्यथ
Formt aus Erde ein irdenes Sinnbild Meiner Gestalt; und ihr beide, die ihr weise seid, verrichtet vielfältige Akte hingebungsvollen Dienstes daran. So werdet ihr Glück und heilsames Wohlergehen erlangen.
Verse 20
ब्रह्मन्सृष्टिं कुरु त्वं हि मदाज्ञापरिपालकः । वत्स वत्स हरे त्वं च पालयैवं चराचरम्
„O Brahmā, vollziehe das Werk der Schöpfung, denn du bist der treue Vollstrecker Meines Gebotes. Und auch du, lieber Hari, beschütze auf eben diese Weise das ganze All der beweglichen und unbeweglichen Wesen.“
Verse 21
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा नौ प्रभुरताभ्यां पूजाविधिमदाच्छुभाम् । येनैव पूजितश्शंभुः फलं यच्छत्यनेकशः
Brahmā sprach: Nachdem der Herr so gesprochen hatte, verlieh Er uns beiden die glückverheißende Weise der Verehrung; durch sie gewährt Śambhu, wenn Er angebetet wird, Früchte auf vielerlei Art und in mannigfaltigem Maß.
Verse 22
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचश्शंभोर्मया च सहितो हरिः । प्रत्युवाच महेशानं प्रणिपत्य कृतांजलिः
Brahmā sprach: Als Hari (Viṣṇu), der bei mir war, die Worte Śambhus vernahm, verneigte er sich vor Maheśāna, fiel ehrfürchtig nieder und antwortete mit gefalteten Händen.
Verse 23
विष्णुरुवाच । यदि प्रीतिः समुत्पन्ना यदि देयो वरश्च नौ । भक्तिर्भवतु नौ नित्यं त्वयि चाव्यभिचारिणी
Viṣṇu sprach: „Wenn wahrhaft Zuneigung entstanden ist und wenn uns ein Segen gewährt werden soll, dann möge unsere Bhakti zu Dir ewig sein — und möge sie unerschütterlich bleiben, niemals von Dir abweichend.“
Verse 24
त्वमप्यवतरस्वाद्य लीलया निर्गुणोपि हि । सहायं कुरु नौ तात त्वं परः परमेश्वरः
O Urwesen, steige jetzt herab aus deinem göttlichen Līlā-Spiel, obgleich du wahrhaft jenseits aller Guṇas bist. Sei unser Beistand, geliebter Herr; denn du bist der Höchste, der erhabenste Parameśvara.
Verse 25
आवयोर्देवदेवेश विवादमपि शोभनम् । इहागतो भवान्यस्माद्विवादशमनाय नौ
O Herr der Götter, selbst dieser Streit zwischen uns hat seinen passenden Sinn. Da du hierher gekommen bist, bist du gekommen, um unseren Zwist zu besänftigen und zu lösen.
Verse 26
ब्रह्मोवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा पुनः प्राह हरो हरिम् । प्रणिपत्य स्थितं मूर्ध्ना कृतांजलिपुटः स्वयम्
Brahmā sprach: Nachdem er jene Worte vernommen hatte, wandte sich Hara (Śiva) erneut an Hari (Viṣṇu). Mit geneigtem Haupt verneigte er sich, die Hände im Añjali gefaltet, stand vor ihm und sprach.
Verse 27
श्रीमहेश उवाच । प्रलयस्थितिसर्गाणां कर्ताहं सगुणोऽगुणः । परब्रह्म निर्विकारी सच्चिदानंदलक्षणः
Śrī Maheśa sprach: Ich bin der Wirkende von Auflösung, Erhaltung und Schöpfung—sowohl mit Eigenschaften (saguṇa) als auch jenseits aller Eigenschaften (nirguṇa). Ich bin das höchste Brahman, unveränderlich, dessen Wesen Sein, Bewusstsein und Seligkeit ist (sat–cit–ānanda).
Verse 28
त्रिया भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुहराख्यया । सर्गरक्षालयगुणैर्निष्कलोहं सदा हरे
O Hari, obgleich man mich als drei bezeichnet—Brahmā, Viṣṇu und Hara—aufgrund der Funktionen von Schöpfung, Schutz und Auflösung, bin ich in Wahrheit ewig teil- und spaltungslos, jenseits aller Trennung.
Verse 29
स्तुतोऽहं यत्त्वया विष्णो ब्रह्मणा मेऽवतारणे । प्रार्थनां तां करिष्यामि सत्यां यद्भक्तवत्सलः
„O Viṣṇu, da du und Brahmā Mich zur Zeit Meiner Erscheinung gepriesen habt, werde Ich jenes Gebet gewiss wahrhaft erfüllen; denn Ich bin stets den Meinen, den Bhaktas, liebevoll zugetan.“
Verse 30
मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटीभविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः
O Brahmā, dieses höchste Brahman, das Meiner eigenen Natur entspricht, wird auf diese Weise aus deinem eigenen Leib hervortreten; und in der Welt wird es unter dem Namen „Rudra“ berühmt werden.
Verse 31
मदंशात्तस्य सामर्थ्यं न्यूनं नैव भविष्यति । योहं सोहं न भेदोस्ति पूजाविधिविधानतः
Weil er ein Anteil von Mir ist, wird seine Macht niemals gemindert werden. „Er bin Ich, und Ich bin er“—hinsichtlich der Vorschriften und des Vollzugs der Verehrung gibt es keinen Unterschied.
Verse 32
यथा च ज्योतिषस्संगाज्जलादेः स्पर्शता न वै । तथा ममागुणस्यापि संयोगाद्बन्धनं न हि
So wie Wasser und dergleichen, selbst in Nähe des Lichtes, es in Wahrheit nicht „berühren“, so gibt es auch für Mich—der Ich jenseits der Guṇas bin—keine Bindung, die aus bloßem Kontakt oder Zusammensein entstünde.
Verse 33
शिवरूपं ममैतञ्च रुद्रोऽपि शिववत्तदा । न तत्र परभेदो वै कर्तव्यश्च महामुने
Diese Gestalt von Mir ist wahrlich Śiva; und auch Rudra ist zu jener Zeit ebenso wie Śiva. Darum, o großer Weiser, soll dort keinerlei Unterschied gemacht werden, als wäre der eine höher als der andere.
Verse 34
वस्तुतो ह्येकरूपं हि द्विधा भिन्नं जगत्युत । अतो न भेदा विज्ञेयः शिवे रुद्रे कदाचन
In Wahrheit ist Er von ein und derselben Wesensnatur; doch in der Welt erscheint Er, als wäre Er in zwei geteilt. Darum darf niemals irgendein Unterschied zwischen Śiva und Rudra verstanden werden.
Verse 35
सुवर्णस्य तथैकस्य वस्तुत्वं नैव गच्छति । अलंकृतिकृते देव नामभेदो न वस्तुतः
So wie Gold, obwohl es eines ist, keine andere Wirklichkeit wird, selbst wenn es zu Schmuck geformt wird, so entstehen auch, o Deva, die Unterschiede der Namen nur durch Gestalt und Zierde—nicht in der Wahrheit der Wirklichkeit selbst.
Verse 36
तथैकस्या मृदो भेदो नानापात्रे न वस्तुतः । कारणस्यैव कार्ये च सन्निधानं निदर्शनम्
Ebenso sind die scheinbaren Unterschiede ein und desselben Tons in verschiedenen Gefäßen dem Wesen nach nicht wirklich. Dies veranschaulicht, dass die Ursache selbst im Effekt gegenwärtig bleibt und die bleibende Immanenz des Ursprungs im Hervorgebrachten zeigt.
Verse 37
ज्ञातव्यं बुधवर्यैश्च निर्मलज्ञानिभिः सुरौ । एवं ज्ञात्वा भवभ्यां तु न दृश्यं भेदकार णम्
O göttliche Wesen, dies soll von den Besten der Weisen und von denen mit reinem Wissen erkannt werden. Wenn ihr es so erkannt habt, ist für euch beide kein Grund zur Verschiedenheit (zwischen euch) mehr zu sehen.
Verse 38
वस्तुवत्सर्वदृश्यं च शिवरूपम्मतम्मम । अहं भवानजश्चैव रुद्रो योऽयं भविष्यति
„Meiner Ansicht nach ist alles, was gesehen wird—obgleich es als objektive Wirklichkeit erscheint—wahrhaft von der Gestalt Śivas. Ich, du und auch Aja (Brahmā) sind Śiva; und ebenso ist dieser, der Rudra werden wird.“
Verse 39
एकरूपा न भेदस्तु भेदे वै बंधनं भवेत् । तथापि च मदीयं हि शिवरूपं सनातनम्
Ich bin von einer einzigen, ungeteilten Natur—wahrlich, in Mir gibt es keinen Unterschied. Wo Unterschied behauptet wird, entsteht Bindung. Und dennoch ist Meine eigene Gestalt als Śiva ewig.
Verse 40
मूलीभूतं सदोक्तं च सत्यज्ञानमनंतकम् । एवं ज्ञात्वा सदा ध्येयं मनसा चैव तत्त्वतः
Indem man Ihn als die uranfängliche Wurzel von allem erkennt, stets recht verkündet, als Wahrheit und Bewusstsein und als den Unendlichen—so verstanden, soll man Ihn immerdar mit dem Geist meditieren, gemäß der höchsten Wirklichkeit (Tattva).
Verse 41
श्रूयतां चैव भो ब्रह्मन्यद्गोप्यं कथ्यते मया । भवंतौ प्रकृतेर्यातौ नायं वै प्रकृतेः पुनः
Höre, o Brahmane: Ich werde dir ein Geheimnis sagen. Ihr beide seid aus Prakṛti hervorgegangen; doch Dieser, wahrlich, wird nicht erneut aus Prakṛti geboren.
Verse 42
मदाज्ञा जायते तत्र ब्रह्मणो भ्रुकुटेरहम् । गुणेष्वपि यथा प्रोक्तस्तामसः प्रकृतो हरः
Dort offenbare Ich Mich auf Meinen Befehl hin aus der gerunzelten Stirn Brahmās. Und auch unter den Guṇas, wie es verkündet wird, erscheine Ich—Hara—in einer dem Tamas entsprechenden Gestalt, gemäß Prakṛti, zum Werk der Auflösung und Zügelung.
Verse 43
वैकारिकश्च विज्ञेयो योऽहंकार उदाहृतः । नामतो वस्तुतो नैव तामसः परिचक्ष्यते
Jenes Ich-Prinzip (Ahaṃkāra), das als „vaikārika“ bezeichnet wird, ist so zu verstehen; es darf weder dem Namen nach noch der Wirklichkeit nach „tāmasa“ genannt werden.
Verse 44
एतस्मात्कारणाद्ब्रह्मन्करणीयमिदं त्वया । सृष्टिकर्ता भव ब्रह्मन्सृष्टेश्च पालको हरिः
Darum, o Brahmā, dies ist von dir zu tun: Werde der Schöpfer des Universums; und Hari (Viṣṇu) sei der Beschützer und Erhalter der Schöpfung.
Verse 45
मदीयश्च तथांऽशो यो लयकर्ता भविष्यति । इयं या प्रकृतिर्देवी ह्युमाख्या परमेश्वरी
„Und jener Anteil von Mir, der zum Vollzieher der Auflösung (laya) werden wird: Diese göttliche Prakṛti selbst ist die Höchste Göttin, bekannt als Umā.“
Verse 46
तस्यास्तु शक्तिर्वा देवी ब्रह्माणं सा भजिष्यति । अन्या शक्तिः पुनस्तत्र प्रकृतेः संभविष्यति
Ihre göttliche Kraft (Śakti), die Göttin, wird sich mit Brahmā vereinen; und dort wird wiederum eine andere Śakti aus Prakṛti (der Urnatur) hervorgehen.
Verse 47
समाश्रयिष्यति विष्णुं लक्ष्मीरूपेण सा तदा । पुनश्च काली नाम्ना सा मदंशं प्राप्स्यति ध्रुवम्
Dann wird sie bei Viṣṇu Zuflucht nehmen in der Gestalt Lakṣmīs. Und wiederum, unter dem Namen Kālī, wird sie gewiss einen Anteil an Meiner eigenen Macht erlangen.
Verse 48
ज्योती रूपेण सा तत्र कार्यार्थे संभविष्यति । एवं देव्यास्तथा प्रोक्ताश्शक्तयः परमाश्शुभाः
Dort wird sie, um das göttliche Werk zu vollbringen, in der Gestalt strahlenden Lichtes erscheinen. So sind die höchst glückverheißenden Śaktis der Göttin verkündet worden.
Verse 49
सृष्टिस्थितिलयानां हि कार्यं तासां क्रमाद्ध्रुवम् । एतस्याः प्रकृत्तेरंशा मत्प्रियायास्सुरौत्तम
Schöpfung, Erhaltung und Auflösung sind wahrlich ihre zugewiesenen Werke, gewiss der Reihenfolge nach vollzogen. O Bester der Götter, Meine geliebte Göttin ist ein Anteil dieser Prakṛti (Urnatur).
Verse 50
त्वं च लक्ष्मीमुपाश्रित्य कार्यं कर्तुमिहार्हसि । ब्रह्मंस्त्वं च गिरां देवीं प्रकृत्यंशामवाप्य च
Und auch du, o Brahmā, indem du bei Lakṣmī Zuflucht nimmst, bist wahrlich geeignet, hier das Werk zu vollbringen. Und auch du, nachdem du die Göttin der Rede (Vāk/Sarasvatī) sowie einen Anteil an Prakṛti erlangt hast, erfülle die dir bestimmte Aufgabe.
Verse 51
सृष्टिकार्यं हृदा कर्तुम्मन्निदेशादिहार्हसि । अहं कालीं समाश्रित्य मत्प्रियांशां परात्पराम्
„Du bist wahrlich geeignet, das Werk der Schöpfung mit festem Herzen nach meinem Gebot hier zu vollbringen. Ich, Zuflucht nehmend bei Kālī—meinem geliebten Anteil, dem Höchsten jenseits des Höchsten—werde diese Tat mit Kraft erfüllen.“
Verse 52
रुद्ररूपेण प्रलयं करिष्ये कार्यमुत्तमम् । चतुर्वर्णमयं लोकं तत्सर्वैराश्रमै ध्रुवम्
„In der Gestalt Rudras werde ich die Auflösung (pralaya) bewirken — das höchste göttliche Werk. Und ich werde die Welt, aus den vier varṇa bestehend, samt allen āśrama, als dauerhafte Ordnung einsetzen.“
Verse 53
तदन्यैर्विविधैः कार्यैः कृत्वा सुखमवाप्स्यथः । ज्ञानविज्ञानसंयुक्तो लोकानां हितकारकः
„Dann wirst du, indem du auch andere vielfältige Pflichten übernimmst, Glück erlangen — verbunden mit jñāna und vijñāna — und zum Wohltäter für das Heil der Welten werden.“
Verse 54
मुक्तिदोऽत्र भवानद्य भव लोके मदाज्ञया । मद्दर्शने फलं यद्वत्तदेव तव दर्शने
Auf Mein Geheiß sollst du nun in dieser Welt verweilen als Spender der Befreiung. Welche Frucht man durch das Schauen Meiner Gestalt erlangt, eben dieselbe Frucht erlangt man durch das Schauen deiner Gestalt.
Verse 55
इति दत्तो वरस्तेद्य सत्यं सत्यं न संशयः । ममैव हृदये विष्णुर्विष्णोश्च हृदये ह्यहम्
„So ist dir heute diese Gnade gewährt worden — wahrlich, wahrlich, ohne jeden Zweifel. Viṣṇu weilt in Meinem eigenen Herzen, und auch Ich weile im Herzen Viṣṇus.“
Verse 56
उभयोरंतरं यो वै न जानाति मनो मम । वामांगजो मम हरिर्दक्षिणांगोद्भवो विधिः
Wer den inneren Unterschied zwischen den beiden nicht wahrhaft erkennt—so ist Mein eigener Wille—der wisse: Hari (Viṣṇu) wird aus Meiner linken Seite geboren, und Vidhi (Brahmā, der Ordner) geht aus Meiner rechten Seite hervor.
Verse 57
महाप्रलयकृद्रुद्रो विश्वात्मा हृदयोद्भवः । त्रिधा भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुभवाख्यया
Ich bin Rudra, der Vollstrecker der großen Auflösung, das Selbst des Alls, aus dem Herzen (des Höchsten) hervorgegangen. Wahrlich, Ich—der auch Viṣṇu genannt wird—erscheine dreifach, mit den Benennungen Brahmā, Viṣṇu und Bhava (Śiva).
Verse 58
सर्गरक्षालयकरस्त्रिगुणैरज आदिभिः । गुणभिन्नश्शिवस्साक्षात्प्रकृते पुरुषात्परः
Śiva selbst vollzieht unmittelbar Schöpfung, Erhaltung und Auflösung durch die drei Guṇas und durch Gottheiten wie Brahmā (Aja). Doch Śiva ist von den Guṇas verschieden: Er überragt sowohl Prakṛti (Natur) als auch Puruṣa (die erfahrende Seele) und steht erhaben jenseits von beiden.
Verse 59
परं ब्रह्माद्वयो नित्योऽनन्तः पूर्णो निरंजनः । अंतस्तमो वहिस्सत्त्वस्त्रिजगत्पालको हरिः
Er ist das höchste Brahman: nicht-zwei, ewig, endlos, vollkommen und makellos. Innerlich ist Er jenseits der Finsternis, doch äußerlich offenbart Er sich als Sattva; als Hari erhält und beschützt Er die drei Welten, unter der Herrschaft des höchsten Herrn.
Verse 60
अंतस्सत्त्वस्तमोबाह्यस्त्रिजगल्लयकृद्धरः
Innerlich ist Er Sattva, reine Klarheit; äußerlich übersteigt Er das Tamas. Er ist der Erhalter und zugleich der, der die Auflösung der drei Welten bewirkt.
Verse 61
अंतर्बहीरजाश्चैव त्रिजगत्सृष्टिकृद्विधिः । एवं गुणास्त्रिदेवेषु गुणभिन्नः शिवः स्मृतः
Brahmā (Vidhī), von Rajas durchdrungen innen wie außen, ist der Urheber der Schöpfung der drei Welten. So sind die drei Gottheiten durch die Guṇa gekennzeichnet; doch Śiva wird als von den Guṇa verschieden, sie übersteigend, erinnert.
Verse 62
विष्णो सृष्टिकरं प्रीत्या पालयैनं पितामहम् । संपूज्यस्त्रिषु लोकेषु भविष्यसि मदाज्ञया
O Viṣṇu, beschütze in Liebe diesen Großvater (Brahmā), den Vollstrecker der Schöpfung. Nach Meinem Befehl wirst du in den drei Welten verehrungswürdig sein.
Verse 63
तव सेव्यो विधेश्चापि रुद्र एव भविष्यति । शिवपूर्णावतारो हि त्रिजगल्लयकारकः
Der, den du verehrst—und den selbst der Schöpfer Brahmā verehrt—wird wahrlich Rudra sein. Denn Er ist die vollkommene Inkarnation Śivas, der die Auflösung der drei Welten bewirkt.
Verse 64
पाद्मे भविष्यति सुतः कल्पे तव पितामहः । तदा द्रक्ष्यसि मां चैव सोऽपि द्रक्ष्यति पद्मजः
Im Padma-Kalpa wird dein Sohn zu deinem Großvater werden. Dann wirst du Mich schauen, und auch der Lotosgeborene wird Mich schauen.
Verse 65
एवमुक्त्वा महेशानः कृपां कृत्वातुलां हरः । पुनः प्रोवाच सुप्रीत्या विष्णुं सर्वेश्वरः प्रभुः
So sprach Maheśāna—Hara, der Herr, der die Fesseln löst—und schenkte unvergleichliches Erbarmen. Dann wandte sich der höchste Herr, der Lenker aller Welten, erneut in großer Zuneigung an Viṣṇu.
Śiva (Maheśvara) manifests (prādurbabhūva) in a theophanic form after hearing/receiving devotional praise, prompting Viṣṇu and Brahmā to hymn him and seek instruction.
It encodes Vedic authority as emanational revelation from Śiva himself—knowledge is not merely composed but issued as a vital, intrinsic outflow of the supreme reality.
Pañcavaktra, trinayana, jaṭā, bhasma, ornaments, and multiple arms are foregrounded to present Śiva’s form as a doctrinal map—omniscience, transcendence, and compassionate sovereignty made visually legible.