
Adhyāya 17 ist als dialogischer Bericht gestaltet: Sūta erzählt, wie Nārada, nachdem er Brahmās frühere Worte vernommen hat, ihn erneut ehrfürchtig befragt. Nāradas Interesse gilt Śaṅkaras Ankunft am Kailāsa, den Umständen Seiner Freundschaft mit Kubera (Dhanada) und dem, was Śiva dort in Seiner vollkommenen, glückverheißenden Gestalt (śivākṛti) tat. Brahmā willigt ein, die Begebenheit zu schildern, und beginnt mit einer vorbereitenden Vorgeschichte, die einen menschlichen Rahmen und moralische Kausalität einführt: In Kāṃpilya lebte ein gelehrter und geachteter Dīkṣita namens Yajñadatta, kundig in vedischen Ritualen und den Vedāṅgas, berühmt für Großzügigkeit und Ansehen. Sein Sohn Guṇanidhi wird als gebildet beschrieben (upanayana vollzogen, Studien erworben), verfällt jedoch heimlich dem Glücksspiel (dyūta), entwendet wiederholt Vermögen von seiner Mutter und schließt sich Spielern an. So setzt der Kapitelanfang einen didaktischen Bogen—Tugend und Wissen im Gegensatz zu Laster und Heimlichkeit—und bereitet die spätere Erklärung von Reichtum, Niedergang und schließlich göttlicher Verbindung (Kubera/Śiva) nach der Logik von Karma und Hingabe vor.
Verse 1
प्रत्यहं तस्य जननी सुतं गुणनिधिं मृदु । शास्ति स्नेहार्द्रहृदया ह्युपवेश्य स्म नारद
O Nārada, jeden Tag setzte seine Mutter — sanft und im Herzen durch Liebe erweicht — ihren Sohn, diesen milden Schatz der Tugenden, zu sich und unterwies und züchtigte ihn liebevoll.
Verse 2
नारद उवाच । कदागतो हि कैलासं शंकरो भक्तवत्सलः । क्व वा सखित्वं तस्यासीत्कुबेरेण महात्मना
Nārada sprach: „Wann kam Śaṅkara, der den Bhaktas liebevoll zugetan ist, nach Kailāsa? Und wo und auf welche Weise entstand Seine Freundschaft mit dem großherzigen Kubera?“
Verse 3
किं चकार हरस्तत्र परिपूर्णः शिवाकृतिः । एतत्सर्वं समाचक्ष्व परं कौतूहलं मम
„Was tat Hara dort, da er vollkommen ist und in der Gestalt Śivas selbst offenbar? Berichte mir alles ausführlich, denn meine Neugier ist überaus groß.“
Verse 4
ब्रह्मोवाच । शृणु नारद वक्ष्यामि चरितं शशिमौलिनः । यथा जगाम कैलासं सखित्वं धनदस्य च
Brahmā sprach: „Höre, Nārada. Ich will die heiligen Taten des mondgekrönten Herrn (Śiva) erzählen—wie Er nach Kailāsa ging und wie auch die Freundschaft mit Dhanada (Kubera) entstand.“
Verse 5
असीत्कांपिल्यनगरे सोमयाजिकुलोद्भवः । दीक्षितो यज्ञदत्ताख्यो यज्ञविद्याविशारदः
In der Stadt Kāṃpilya lebte ein geweihter Brahmane namens Yajñadatta, entsprossen einem Geschlecht von Soma‑Yajña‑Vollziehern und kundig in der heiligen Wissenschaft der vedischen Riten.
Verse 6
वेदवेदांगवित्प्राज्ञो वेदान्तादिषु दक्षिणः । राजमान्योऽथ बहुधा वदान्यः कीर्तिभाजनः
Er war ein weiser Kenner der Veden und ihrer Hilfswissenschaften, bewandert in Vedānta und verwandten Disziplinen. Von Königen geehrt, war er in vielerlei Hinsicht großzügig und wurde zu einem Gefäß des guten Rufes.
Verse 7
अग्निशुश्रूषणरतो वेदाध्ययनतत्परः । सुन्दरो रमणीयांगश्चन्द्रबिंबसमाकृतिः
Er widmete sich der ehrfürchtigen Pflege des heiligen Feuers und war eifrig im Studium der Veden. Er war gutaussehend und wohlgestaltet, seine Gestalt glich der strahlenden Mondscheibe.
Verse 8
आसीद्गुणनिधिर्नाम दीक्षितस्यास्य वै सुतः । कृतोपनयनस्सोष्टौ विद्या जग्राह भूरिशः । अथ पित्रानभिज्ञातो यूतकर्मरतोऽभवत्
Es gab einen Sohn jenes Dīkṣita, namens Guṇanidhi. Nachdem er das Upanayana-Ritual empfangen hatte, erlernte er mit großer Hingabe viele Wissenszweige. Doch später—ohne dass sein Vater es wusste—verfiel er dem Glücksspiel und ähnlichen Beschäftigungen.
Verse 9
आदायादाय बहुशो धनं मातुस्सकाशतः । समदाद्यूतकारेभ्यो मैत्रीं तैश्च चकार सः
Immer wieder nahm er Geld von seiner Mutter. Dann gab er es den Spielern und schloss zudem Freundschaft mit ihnen.
Verse 10
संत्यक्तब्राह्मणाचारः संध्यास्नानपराङ्मुखः । निंदको वेदशास्त्राणां देवब्राह्मणनिंदकः
Er hat das für einen Brāhmaṇa gebotene Verhalten aufgegeben und sich von den täglichen Sandhyā-Gebeten und dem reinigenden Bad abgewandt. Er schmäht die Veden und die Śāstras; ja, er verleumdet sowohl die Devas als auch die Brāhmaṇas.
Verse 11
स्मृत्याचारविहीनस्तु गीतवाद्यविनोदभाक् । नटपाखंडभाण्डैस्तु बद्धप्रेमपरंपरः
Der der in den Smṛtis gelehrten Zucht und rechten Lebensführung entbehrt, ergötzt sich an Zerstreuung—an Gesang und Instrumenten—und wird durch Schauspieler, heuchlerische Scharlatane und Possenreißer an eine stets wachsende Kette weltlicher Anhaftungen gebunden.
Verse 12
प्रेरितोऽपि जनन्या स न ययौ पितुरंतिकम् । गृहकार्यांतरव्याप्तो दीक्षितो दीक्षितायिनीम्
Obwohl die Mutter ihn drängte, ging er nicht in die Gegenwart seines Vaters. Von anderen häuslichen Pflichten in Anspruch genommen, diente der Eingeweihte der Frau, die den Einweihungsritus (dīkṣā) vollzog.
Verse 13
यदा यदैव तां पृच्छेदये गुणनिधिस्सुतः । न दृश्यते मया गेहे कल्याणि विदधाति किम्
Wann immer der Sohn Guṇanidhis sie befragte, sagte er: „O Glückverheißende, ich sehe im Haus nichts — was also richtest du hier ein oder vollbringst du?“
Verse 14
तदा तदेति सा ब्रूयादिदानीं स बहिर्गतः । स्नात्वा समर्च्य वै देवानेतावंतमनेहसम्
Dann sollte sie erwidern: „So sei es, so sei es.“ „Jetzt ist er hinausgegangen; nachdem er gebadet hat, verehrt er wahrlich die Götter“ — und so sollte sie jene lange, ununterbrochene Zeit ohne Eile verbringen.
Verse 15
अधीत्याध्ययनार्थं स द्विजैर्मित्रैस्समं ययौ । एकपुत्रेति तन्माता प्रतारयति दीक्षितम्
Nachdem er sein Studium vollendet hatte, zog er aus, um weiteres Wissen zu erwerben, zusammen mit seinen brahmanischen Freunden. Doch seine Mutter, im Gedanken: „Er ist mein einziger Sohn“, versuchte, den Geweihten (Dīkṣita) vom Aufbruch abzuhalten.
Verse 16
न तत्कर्म च तद्वृत्तं किंचिद्वेत्ति स दीक्षितः । सर्वं केशांतकर्मास्य चक्रे वर्षेऽथ षोडशे
Jener Geweihte wusste überhaupt nichts von seinen früheren Taten oder seinem einstigen Lebenswandel. Dann, in seinem sechzehnten Jahr, wurden für ihn alle Riten bis hin zur Keśānta-Saṁskāra vollzogen, der Haarabschneide-Zeremonie am Übergang zur Jugend.
Verse 17
अथो स दीक्षितो यज्ञदत्तः पुत्रस्य तस्य च । गृह्योक्तेन विधानेन पाणिग्राहमकारयम्
Dann ließ Yajñadatta, der für das Ritual ordnungsgemäß geweiht worden war, für seinen Sohn die Pāṇigraha-Zeremonie, das „Ergreifen der Hand“ (die Eheschließung), nach der in den Gṛhya-Traditionen vorgeschriebenen Ordnung vollziehen.
Verse 19
क्रोधनस्तेऽस्ति तनय स महात्मा पितेत्यलम् । यदि ज्ञास्यति ते वृत्तं त्वां च मां ताडयिष्यति
Mein Sohn, dein Vater — jener Großherzige — ist furchtbar im Zorn; genug davon. Wenn er von deinem Verhalten erfährt, wird er dich und mich schlagen.
Verse 20
आच्छादयामि ते नित्यं पितुरग्रे कुचेष्टितम् । लोकमान्योऽस्ति ते तातस्सदाचारैर्न वै धनैः
„Ich werde vor deinem Vater stets dein unziemliches Verhalten verbergen. Dein Vater, mein Lieber, wird von der Welt wegen rechter Lebensführung geehrt, gewiss nicht wegen Reichtums.“
Verse 21
ब्राह्मणानां धनं तात सद्विद्या साधुसंगमः । किमर्थं न करोषि त्वं सुरुचिं प्रीतमानसः
O Lieber, der wahre Reichtum der Brāhmaṇas ist rechtes Wissen und die Gemeinschaft der Heiligen. Warum pflegst du dann nicht edlen Geschmack und aufrichtige Neigung, mit freudigem und hingebungsvollem Geist?
Verse 22
सच्छ्रोत्रियास्तेऽनूचाना दीक्षितास्सोमयाजिनः । इति रूढिमिह प्राप्तास्तव पूर्वपितामहाः
Deine Vorfahren wurden hier als wahrhaft vedische Brāhmaṇas anerkannt: kundig in heiliger Rezitation, ordnungsgemäß eingeweiht und Vollzieher der Soma-Opfer. So erlangten sie in dieser Welt geehrten Stand und anerkannten Brauch.
Verse 23
त्यक्त्वा दुर्वृत्तसंसर्गं साधुसंगरतो भव । सद्विद्यासु मनो धेहि ब्राह्मणाचारमाचर
Meide die Gemeinschaft der Schlechten und erfreue dich an der Nähe der Heiligen. Richte deinen Geist auf wahre geistige Erkenntnis und übe die rechte Zucht und Lebensführung, wie sie die Brahmanen lehren.
Verse 24
तातानुरूपो रूपेण यशसा कुलशीलतः । ततो न त्रपसे किन्नस्त्यज दुर्वृत्ततां स्वकाम्
„Du bist in jeder Hinsicht deines Vaters würdig – durch dein Aussehen, deinen Ruhm, deine Abstammung und dein Verhalten. Warum also schämst du dich nicht? Was fehlt dir? Gib dieses selbst gewählte böse Verhalten auf.“
Verse 25
ऊनविंशतिकोऽसि त्वमेषा षोडशवार्षिकी । एतां संवृणु सद्वृत्तां पितृभक्तियुतो भव
„Du bist noch keine neunzehn Jahre alt, und sie ist sechzehn. Heirate dieses tugendhafte, wohlgesittete Mädchen und sei erfüllt von Hingabe und pflichtbewusster Ehrfurcht gegenüber deinem Vater.“
Verse 26
श्वशुरोऽपि हि ते मान्यस्सर्वत्र गुणशीलतः । ततो न त्रपसे किन्नस्त्यज दुर्वृत्ततां सुत
Auch dein Schwiegervater ist der Ehre würdig, denn überall ist er für Tugend und guten Wandel bekannt. Warum empfindest du also keine Scham? Darum, mein Sohn, lass dieses böse Verhalten fahren.
Verse 27
मातुलास्तेऽतुलाः पुत्र विद्याशीलकुलादिभिः । तेभ्योऽपि न बिभेषि त्वं शुद्धोऽस्युभयवंशतः
O Sohn, deine Onkel mütterlicherseits sind unvergleichlich an Wissen, Lebenswandel und edler Abstammung. Und doch fürchtest du nicht einmal sie, denn du bist rein—untadelig in beiden Linien, der väterlichen wie der mütterlichen.
Verse 28
पश्यैतान्प्रति वेश्मस्थान्ब्राह्मणानां कुमारकान् । गृहेऽपि शिष्यान्पश्यैतान्पितुस्ते विनयोचितान्
Sieh diese jungen Brahmanenknaben, die im nahegelegenen Haus wohnen. Selbst in deinem eigenen Haus sieh diese Schüler deines Vaters—gehörig geschult in Demut und gutem Wandel.
Verse 29
राजापि श्रोष्यति यदा तव दुश्चेष्टितं सुत । श्रद्धां विहाय ते ताते वृत्तिलोपं करिष्यति
O Sohn, wenn der König von deinem schlechten Tun hört, wird er das Vertrauen zu deinem Vater aufgeben und ihm den Lebensunterhalt entziehen.
Verse 30
बालचेष्टितमेवैतद्वदंत्यद्यापि ते जनाः । अनंतरं हरिष्यंति युक्तां दीक्षिततामिह
Noch heute nennen die Menschen dies nichts als einen kindischen Streich. Doch bald darauf werden sie hier den angemessenen Zustand der dīkṣā, der heiligen Weihe, anerkennen, die ihm rechtmäßig zuteilwurde.
Verse 31
सर्वेप्याक्षारयिष्यंति तव तातं च मामपि । मातुश्चरित्रं तनयो धत्ते दुर्भाषणैरिति
„Alle werden deinen Vater und auch mich tadeln und sagen: ‚Der Sohn verunglimpft das Verhalten seiner eigenen Mutter mit harten Worten.‘“
Verse 32
पितापि ते न पापीयाञ्छ्रुतिस्मृतिपथानुगः । तदंघ्रिलीनमनसो मम साक्षी महेश्वरः
Auch dein Vater ist nicht sündig, denn er folgt dem von Śruti und Smṛti gewiesenen Pfad. Was mich betrifft—mein Geist ist an Seinen Füßen versunken; Mahādeva (Maheśvara) selbst ist mein Zeuge.
Verse 33
न चर्तुस्नातययापीह मुखं दुष्टस्य वीक्षितम् । अहो बलीयान्स विधिर्येन जातो भवानिति
„Selbst nachdem ich das vierfache Reinigungsbad vollzogen habe, habe ich hier das Gesicht dieses Bösewichts nicht angesehen. Ach—wie überwältigend ist das Geschick, durch das du geboren wurdest!“
Verse 34
प्रतिक्षणं जनन्येति शिक्ष्यमाणोतिदुर्मतिः । न तत्याज च तद्धर्मं दुर्बोधो व्यसनी यतः
Obwohl man ihn in jedem Augenblick immer wieder belehrte, blieb er im Geist äußerst verkehrt. Weil er schwer zu bessern und dem Laster verfallen war, gab er eben jenen Wandel nicht auf.
Verse 35
मृगयामद्यपैशुन्यानृतचौर्यदुरोदरैः । स वारदारैर्व्यसनैरेभिः कोऽत्र न खंडितः
Durch Süchte wie Jagd, Rausch, Verleumdung, Lüge, Diebstahl und verderbliches Glücksspiel—und durch diese Heimsuchungen, die immer wieder treffen—wer in dieser Welt wird nicht zerschlagen? Darum suche man Zuflucht bei Śiva, dem Pati, der allein die Fesseln des pāśa durchtrennt.
Verse 36
यद्यन्मध्यगृहे पश्येत्तत्तन्नीत्वा सुदुर्मतिः । अर्पयेद्द्यूतकाराणां सकुप्यं वसनादिकम्
Was immer er im Haus erblickte, das schleppte jener übelgesinnte Mann fort und übergab es den Spielern—Hausrat, Kleidung und dergleichen—und brachte so das Heim ins Verderben.
Verse 37
न्यस्तां रत्नमयीं गेहे करस्य पितुरूर्मिकाम् । चोरयित्वैकदादाय दुरोदरकरेऽर्पयत्
Einst stahl er aus dem Haus den beiseitegelegten, mit Edelsteinen besetzten Fingerring seines Vaters, nahm ihn an sich und gab ihn in die Hand eines Spielers—eine Tat, geboren aus verderblichem Laster, das ins Verderben führt.
Verse 38
दीक्षितेन परिज्ञातो दैवाद्द्यूतकृतः करे । उवाच दीक्षितस्तं च कुतो लब्धा त्वयोर्मिका
Durch göttliche Fügung erkannte der Dīkṣita den Ring in seiner Hand als durch Glücksspiel erlangt. Da sprach der Dīkṣita zu ihm: „Woher hast du diesen Ring bekommen?“
Verse 39
पृष्टस्तेनाथ निर्बंधादसकृत्तमुवाच सः । मामाक्षिपसि विप्रोच्चैः किं मया चौर्यकर्मणा
Von ihm immer wieder mit hartnäckigem Drängen befragt, erwiderte er: „O Brāhmaṇa, warum beschuldigst du mich so laut? Was habe ich mit einer Tat des Diebstahls zu schaffen?“
Verse 40
लब्धा मुद्रा त्वदीयेन पुत्रेणैव समर्पिता । मम मातुर्हि पूर्वेद्युर्जित्वा नीतो हि शाटकः
„Das erlangte Siegelzeichen (mudrā) ist wahrlich von deinem Sohn selbst übergeben worden. Denn erst gestern, nachdem er gewonnen hatte, trug er das Gewand meiner Mutter (śāṭaka) davon.“
Verse 41
न केवलं ममैवैतदंगुलीयं समर्पितम् । अन्येषां द्यूतकर्तॄणां भूरि तेनार्पितं वसु
„Diesen Ring habe nicht nur ich dargebracht. Durch ihn haben auch viele andere Spieler reichlich Gut eingesetzt und übergeben.“
Verse 42
रत्नकुप्यदुकूलानि शृंगारप्रभृतीनि च । भाजनानि विचित्राणि कांस्यताम्रमयानि च
„Mit Edelsteinen besetzte Kästchen und feine Gewänder, dazu allerlei Schmuckstücke; ferner kunstvolle Gefäße vieler Art, aus Glockenbronze (kāṃsya) und aus Kupfer gefertigt.“
Verse 43
नग्नीकृत्य प्रतिदिनं बध्यते द्यूतकारिभिः । न तेन सदृशः कश्चिदाक्षिको भूमिमंडले
„Tag für Tag wird der Würfelsüchtige von Spielern entkleidet und gefesselt und so der Schande preisgegeben; auf der ganzen Erde gibt es keinen, der ihm an Elend und Erniedrigung gleichkäme.“
Verse 44
अद्यावधि त्वया विप्र दुरोदर शिरोमणिः । कथं नाज्ञायि तनयोऽविनयानयकोविदः
O Brahmane, bis zum heutigen Tag warst du das Kronjuwel unter den Spielern. Wie konntest du da deinen eigenen Sohn nicht erkennen—so kundig darin, andere in Ungehörigkeit und Verderben zu führen?
Verse 45
इति श्रुत्वा त्रपाभारविनम्रतरकंधरः । प्रावृत्य वाससा मौलिं प्राविशन्निजमन्दिरम्
Als er diese Worte hörte, senkte er den Nacken noch tiefer, beschwert von schamhafter Bescheidenheit; und, das Haupt mit seinem Gewand bedeckend, trat er in seine eigene Wohnung ein.
Verse 46
महापतिव्रतामस्य पत्नी प्रोवाच तामथ । स दीक्षितो यज्ञदत्तः श्रौतकर्मपरायणः
Darauf sprach seine Gattin — eine große Pativratā, Vorbild heiliger ehelicher Treue — zu ihr. Jener Mann, Yajñadatta, war bereits ordnungsgemäß durch dīkṣā eingeweiht und ganz den vedischen Śrauta-Opferriten hingegeben.
Verse 47
यज्ञदत्त उवाच । दीक्षितायनि कुत्रास्ति धूर्ते गुणनिधिस्सुतः । अथ तिष्ठतु किं तेन क्व सा मम शुभोर्मिका
Yajñadatta sprach: „O Dīkṣitāyanī, wo ist jener Schurke, der Sohn des Guṇanidhi? Lass ihn; wozu taugt er mir? Wo ist mein glückverheißender Ring?“
Verse 48
अंगोद्वर्तनकाले या त्वया मेऽङ्गुलितो हृता । सा त्वं रत्नमयी शीघ्रं तामानीय प्रयच्छ मे
Als du meine Glieder einriebst und reinigtest, hast du den Ring von meinem Finger genommen — jenen mit Edelsteinen besetzten Schmuck. Bring ihn rasch herbei und gib ihn mir zurück.
Verse 49
इति श्रुत्वाथ तद्वाक्यं भीता सा दीक्षितायनी । प्रोवाच स्नानमध्याह्नीं क्रियां निष्पादयत्यथ
Als Dīkṣitāyanī jene Worte vernahm, ergriff sie Furcht. Dann sprach sie, und daraufhin vollzog sie das Mittagsbad und das vorgeschriebene Ritual.
Verse 50
व्यग्रास्मि देवपूजार्थमुपहारादिकर्मणि । समयोऽयमतिक्रामेदतिथीनां प्रियातिथे
Ich bin beschäftigt mit den Pflichten der Verehrung der Gottheit und mit der Bereitung der Opfergaben und dergleichen. Möge diese Zeit nicht vergehen—o geliebter Gast, der allen Gästen lieb ist.
Verse 51
इदानीमेव पक्वान्नकारणव्यग्रया मया । स्थापिता भाजने क्वापि विस्मृतेति न वेद्म्यहम्
Eben jetzt, ganz in die Zubereitung der gekochten Speise vertieft, stellte ich sie irgendwo in einem Gefäß ab; doch ob ich vergessen habe, wo es ist, weiß ich wahrlich nicht.
Verse 52
दीक्षित उवाच । हं हेऽसत्पुत्रजननि नित्यं सत्यप्रभाषिणि । यदा यदा त्वां संपृछे तनयः क्व गतस्त्विति
Dīkṣita sprach: „O Mutter eines unwürdigen Sohnes, o du, die stets die Wahrheit spricht—wann immer ich dich frage: ‚Wohin ist das Kind gegangen?‘, so antworte mir wahrheitsgemäß.“
Verse 53
तदातदेति त्वं ब्रूयान्नथेदानीं स निर्गतः । अधीत्याध्ययनार्थं च द्वित्रैर्मित्रैस्सयुग्बहिः
Dann sollst du sagen: „Er kommt gerade jetzt.“ Andernfalls sage: „Im Augenblick ist er hinausgegangen“, denn nachdem er gelernt hat, ist er mit zwei oder drei Freunden hinausgetreten, um das Rezitieren und Studium fortzusetzen.
Verse 54
कुतस्ते शाटकः पत्नि मांजिष्ठो यो मयार्पितः । लभते योऽनिशं धाम्नि तथ्यं ब्रूहि भयं त्यज
„O Gattin, woher hast du dieses mit Mañjiṣṭhā (Krapp) gefärbte Gewand, das ich dir selbst gegeben hatte? Es wird immer wieder in dieser Wohnstatt gesehen. Sprich die Wahrheit — wirf die Furcht ab.“
Verse 55
सांप्रतं नेक्ष्यते सोऽपि भृंगारो मणिमंडितः । पट्टसूत्रमयी सापि त्रिपटी या मयार्पिता
„Jetzt ist auch jenes mit Edelsteinen geschmückte Bhṛṅgāra-Gefäß nicht mehr zu sehen; und ebenso ist das dreifache Band aus Seidenfäden (Tripatī), das ich dargebracht hatte, nicht zu sehen.“
Verse 56
क्व दाक्षिणात्यं तत्कांस्यं गौडी ताम्रघटी क्व सा । नागदंतमयी सा क्व सुखकौतुक मंचिका
Wo ist jenes feine Bronzegefäß aus dem Süden? Wo ist jener Kupfertopf aus Gauda? Wo ist jenes elfenbeinerne Lager für Bequemlichkeit und Entzücken?
Verse 57
क्व सा पर्वतदेशीया चन्द्रकांतिरिवाद्भुता । दीपकव्यग्रहस्ताग्रालंकृता शालभञ्जिका
Wo ist jene wunderbare Shalabhanjika aus dem Bergland, deren Schönheit wie der Glanz des Mondsteins ist und deren Hände eine Lampe halten?
Verse 58
किं बहूक्तेन कुलजे तुभ्यं कुप्याम्यहं वृथा । तदाभ्यवहारिष्येहमुपयंस्याम्यहं यदा
„Was nützt es, viel zu sagen, o Edelgeborene? Ich bin ohne wirklichen Grund zornig auf dich. Wenn die Zeit kommt, werde ich Speise annehmen und dich zur Frau nehmen.“
Verse 59
अनपत्योऽस्मि तेनाहं दुष्टेन कुलदूषिणा । उत्तिष्ठानय पाथस्त्वं तस्मै दद्यास्तिलांजलिम्
„Ich bin ohne Nachkommenschaft wegen jenes Bösewichts, der das Geschlecht entehrt hat. Darum, o Pātha, steh auf und führe mich weiter; und ihm sollst du eine Handvoll Sesamwasser (tilāñjali) als rituelle Opfergabe darbringen.“
Verse 60
अपुत्रत्वं वरं नॄणां कुपुत्रात्कुलपांसनात् । त्यजेदेकं कुलस्यार्थे नीतिरेषा सनातनी
Für Männer ist Kinderlosigkeit besser als ein böser Sohn, der zur Schande des Geschlechts wird. Zum Wohl der ganzen Familie darf man ein einziges verderbtes Glied verstoßen—dies ist das ewige Prinzip rechten Handelns.
Verse 61
स्नात्वा नित्यविधिं कृत्वा तस्मिन्नेवाह्नि कस्यचित् । श्रोत्रियस्य सुतां प्राप्य पाणिं जग्राह दीक्षितः
Nachdem er gebadet und die vorgeschriebenen täglichen Riten vollzogen hatte, erlangte Dīkṣita noch am selben Tage die Tochter eines vedakundigen Brāhmaṇa und ergriff nach der Ordnung ihre Hand zur Ehe.
Nārada asks for the account of Śiva’s arrival at Kailāsa and the origin-context of His friendship with Kubera (Dhanada), which Brahmā begins to narrate.
It frames later divine and economic outcomes through ethical causality: learning and ritual pedigree do not prevent downfall if discipline fails; prosperity and status are interpreted through karma and alignment with dharma/Śiva’s grace.
Śiva is described as ‘paripūrṇaḥ śivākṛtiḥ’—fully complete in an auspicious Śiva-form—signaling that the narrative is not merely historical but theologically oriented toward Śiva’s sovereign presence.