
Adhyāya 8 ist als Dialogfolge gestaltet: Sūta berichtet von Nāradas Antwort, nachdem er die Worte Prajāpati Brahmās vernommen hat. Nārada preist Brahmā als gesegneten Bhakta und Offenbarer der höchsten Wahrheit und erbittet sodann einen weiteren, ausdrücklich „pavitra“ (reinigenden) Bericht in Verbindung mit Śiva, dem Sündenvernichter und Spender des Heils. Seine Fragen werden konkret: Nachdem Kāma und seine Gefährten gesehen wurden und fortgegangen sind und die sandhyā (die Dämmerungsfuge) eintritt, welche Askese oder Handlung wurde vollzogen, und welches Ergebnis trat ein? Sūta leitet daraufhin zu Brahmās Antwort über: Brahmā lädt Nārada ein, die glückverheißende Erzählung der Śiva-līlā zu hören, und bestätigt Nāradas devotionalen Rang. Brahmā gesteht, zuvor durch Śivas māyā verblendet gewesen zu sein und aufgrund der Wirkung von Śambhus Worten lange innerlich nachgesonnen zu haben; unter diesem Schleier entwickelte er Eifersucht gegenüber Śivā (Satī, Śivas śakti) und berichtet nun, was geschah. Der Kapiteltitel zeigt an, dass die folgende Erklärung um Wesen und Erscheinung „Vasantas“ geordnet ist und das Geschehen in einer kosmologisch personifizierten Deutung als offenbarendes Spiel Śivas versteht.
Verse 1
सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य ब्रह्मणो हि प्रजापतेः । प्रसन्नमानसो भूत्वा तं प्रोवाच स नारदः
Sūta sprach: Als er so die Worte des Prajāpati Brahmā vernommen hatte, wurde Nārada heiteren, stillen Sinnes und sprach dann zu ihm als Antwort.
Verse 2
नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग विष्णुशिष्य महामते । धन्यस्त्वं शिवभक्तो हि परतत्त्वप्रदर्शकः
Nārada sprach: „O Brahman, o Vidhe, Schöpfer, du überaus Begnadeter und höchst Weiser, Schüler Viṣṇus — wahrlich bist du gesegnet, denn du bist ein Bhakta Śivas und ein Offenbarer der höchsten Wirklichkeit.“
Verse 3
श्राविता सुकथा दिव्या शिवभक्तिविवर्द्धिनी । अरुंधत्यास्तथा तस्याः स्वरूपायाः परे भवे
So wurde ihr jene göttliche, heilvolle Erzählung vorgetragen, die die Hingabe an Herrn Śiva mehrt. Und ebenso hörte sie in einem späteren Leben auch Arundhatī — sie, die die erneute Erscheinung eben jener Svarūpā ist.
Verse 4
इदानीं ब्रूहि धर्मज्ञ पवित्रं चरितं परम् । शिवस्य परपापघ्नं मंगलप्रदमुत्तमम्
Nun, o Kenner des Dharma, berichte jene höchst heilige und erhabene Begebenheit von Herrn Śiva—eine unvergleichliche Erzählung, die selbst die schwersten Sünden vernichtet und das höchste Heil und Glück verheißt.
Verse 5
गृहीतदारे कामे च दृष्टे तेषु गतेषु च । संध्यायां किं तपस्तप्तुं गतायामभवत्ततः
Als man Kāma sah, wie er seine Gefährtin mit sich nahm, und nachdem sie fortgegangen waren: Welcher Raum blieb da noch, um zur Saṃdhyā-Zeit Askese zu üben? Ist jene heilige Stunde vorüber, was ließe sich dann noch vollbringen?
Verse 6
सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ऋषेर्वै भावितात्मनः । सुप्रसन्नतरो भूत्वा ब्रह्मा वचनमब्रवीत्
Sūta sprach: Als Brahmā so die Worte jenes ṛṣi hörte, dessen Inneres geläutert und in Betrachtung gefestigt war, wurde er noch zufriedener und erwiderte daraufhin.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । शृणु नारद विप्रेन्द्र तदैव चरितं शुभम् । शिवलीलान्वितं भक्त्या धन्यस्त्वं शिवसेवकः
Brahmā sprach: „Höre, o Nārada, du Vorzüglichster der Brāhmaṇas, eben jene glückverheißende Erzählung—erfüllt von Śivas göttlicher Līlā und von Bhakti durchtränkt. Gesegnet bist du, ein Diener Śivas.“
Verse 8
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सतीचरित्रे द्वितीये सतीखंडे वसंतस्वरूपवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Zweiten Buch, innerhalb der Rudra-saṃhitā, in der Erzählung von Satī, im zweiten Abschnitt namens Satī-khaṇḍa, das achte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Gestalt des Frühlings“.
Verse 9
चिंतयित्वा चिरं चित्ते शिवमायाविमोहितः । शिवे चेर्ष्यामकार्षं हि तच्छ्ृवृणुष्व वदामि ते
Nachdem ich lange im Herzen nachgesonnen hatte, von Śivas Māyā betört, wurde ich wahrlich eifersüchtig auf Śiva. Höre es an; ich will es dir sagen.
Verse 10
अथाहमगमं तत्र यत्र दक्षादयः स्थिताः । सरतिं मदनं दृष्ट्वा समदोह हि किञ्चन
Dann ging ich dorthin, wo Dakṣa und die anderen versammelt waren. Als ich Madana (Kāma), den Anstifter der Begierde, erblickte, regte sich mein Inneres ein wenig.
Verse 11
दक्षमाभाष्य सुप्रीत्या परान्पुत्रांश्च नारद । अवोचं वचनं सोहं शिवमायाविमोहितः
O Nārada, nachdem ich Dakṣa mit großer Zuneigung angesprochen und ebenso seine anderen Söhne, sprach ich — von Śivas Māyā verblendet — jene Worte.
Verse 12
ब्रह्मोवाच । हे दक्ष हे मरीच्याद्यास्सुताः शृणुत मद्वचः । श्रुत्वोपायं विधेयं हि मम कष्टापनुत्तये
Brahmā sprach: „O Dakṣa, o Söhne des Marīci und der anderen Weisen, hört meine Worte. Nachdem ihr sie vernommen habt, führt das Heilmittel aus, um meinen Kummer zu tilgen.“
Verse 13
कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शम्भुरगर्हयत् । मां च युष्मान्महायोगी धिक्कारं कृतवान्बहु
Als Śambhu in mir nur die geringste Spur des Verlangens nach einem Gatten sah, tadelte er mich; und jener große Yogin schalt wieder und wieder sowohl mich als auch euch alle.
Verse 14
तेन दुःखाभितप्तोहं लभेहं शर्म न क्वचित् । यथा गृह्णातु कांतां स स यत्नः कार्य एव हि
Von jenem Kummer versengt, finde ich nirgends Frieden. Darum muss ich gewiss eine standhafte, entschlossene Anstrengung auf mich nehmen, damit Er mich als Seine Geliebte annimmt.
Verse 15
यथा गृह्णातु कांतां स सुखी स्यां दुःखवर्जितः । दुर्लभस्य तु कामो मे परं मन्ये विचारतः
„Möge jener Geliebte mich als Braut annehmen; dann werde ich glücklich sein, frei von Leid. Doch bei reiflicher Erwägung dünkt mich mein Verlangen, Ihn—den so schwer Erlangbaren—zu erreichen, überaus hoch.“
Verse 16
कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शंभुरगर्हयत् । मुनीनां पुरतः कस्मात्स कांतां संग्रहीष्यति
Als Śambhu in mir auch nur eine Spur des Verlangens nach einem Geliebten sah, tadelte Er mich. Wie sollte Er dann, inmitten der Weisen, eine Gefährtin annehmen?
Verse 17
का वा नारी त्रिलोकेस्मिन् या भवेत्तन्मनाः स्थिता । योगमार्गमवज्ञाप्य तस्य मोहं करिष्यति
Welche Frau in den drei Welten könnte standhaft bleiben, den Geist fest auf Ihn gerichtet? Missachtet sie den Pfad des Yoga, so bewirkt sie für Ihn nur Verblendung.
Verse 18
मन्मथोपि समर्थो नो भविष्यत्यस्य मोहने । नितांतयोगी रामाणां नामापि सहते न सः
Nicht einmal Manmatha (Kāma), der Gott der Begierde, wird ihn zu betören vermögen. Er ist ein vollendeter Yogin; nicht einmal den bloßen Namen der Frauen als Gegenstand der Versuchung erträgt er.
Verse 19
अगृहीतेषुणा चैव हरेण कथमादिना । मध्यमा च भवेत्सृष्टिस्तद्वाचा नान्यवारिता
Wenn Hari (Viṣṇu), der Uranfängliche, nicht einmal den Pfeil ergriffen hat, wie könnte dann die mittlere Stufe der Schöpfung entstehen? Durch eben diese Aussage werden alle gegenteiligen Vorstellungen ausgeschlossen—Schöpfung kann nicht ohne den lenkenden Willen des Herrn voranschreiten.
Verse 20
भुवि केचिद्भविष्यंति मायाबद्धा महासुराः । बद्धा केचिद्धरेर्नूनं केचिच्छंभोरुपायतः
Auf Erden werden einige große Asuras entstehen, von Māyā gebunden. Manche werden gewiss von Hari (Viṣṇu) gefesselt, andere aber durch die Upāyas Śambhus (Śivas) gezügelt werden.
Verse 21
संसारविमुखे शंभौ तथैकांतविरागिणि । अस्मादृते न कर्मान्यत् करिष्यति न संशयः
In Śambhu (Śiva), der der Saṃsāra abgewandt ist, und in dem, der in ausschließlicher Entsagung standhaft bleibt—außer mir wird er keine andere Handlung vollbringen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 22
इत्युक्त्वा तनयांश्चाहं दक्षादीन् सुनिरीक्ष्य च । सरतिं मदनं तत्र सानंदमगदं ततः
Nachdem ich so gesprochen hatte, blickte ich sorgfältig auf meine Söhne—Dakṣa und die anderen. Dann setzte ich dort, voller Freude, Madana (Kāma), den Wagenlenker, in Bewegung und zog weiter.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । मत्पुत्र वर काम त्वं सर्वथा सुखदायकः । मद्वचश्शृणु सुप्रीत्या स्वपत्न्या पितृवत्सल
Brahmā sprach: „O Kāma, mein edler Sohn, du bist wahrlich in jeder Hinsicht ein Spender des Glücks. Höre meine Worte mit Freude, o du, der du deiner eigenen Gattin mit väterlicher Zuneigung zugetan bist.“
Verse 24
अनया सहचारिण्या राजसे त्वं मनोभव । एषा च भवता पत्या युक्ता संशोभते भृशम्
O Manobhava (Kāma), mit dieser Gefährtin an deiner Seite wirst du in königlichem Glanz erstrahlen; und auch sie, mit dir als ihrem Gemahl vereint, wird überaus strahlend erscheinen.
Verse 25
यथा स्त्रिया हृषीकेशो हरिणा सा यथा रमा । क्षणदा विधुना युक्ता तया युक्तो यथा विधुः
Wie Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) ewig mit Śrī (Lakṣmī) vereint ist und Śrī ewig mit Hari vereint ist; und wie die Nacht mit dem Mond verbunden ist und der Mond mit der Nacht—so sind auch das Göttliche Paar untrennbar verbunden, jeder verweilt in der Gegenwart des anderen.
Verse 26
तथैव युवयोश्शोभा दांपत्यं च पुरस्कृतम् । अतस्त्वं जगतः केतुर्विश्वकेतुर्भविष्यसि
Ebenso werden der Glanz von euch beiden und die Herrlichkeit eures ehelichen Lebens an die erste Stelle gesetzt. Darum wirst du zum Banner der Welt werden—ja, zum universalen Banner—und allen Wesen den glückverheißenden Pfad offenbaren.
Verse 27
जगद्धिताय वत्स त्वं मोहयस्व पिनाकिनम् । यथाशु सुमनश्शंभुः कुर्य्याद्दारप्रतिग्रहम्
Zum Heil der Welt, liebes Kind, wirke deine göttliche Verblendung (mohā) auf Pinākin (Śiva), damit Śambhu, von glückverheißendem Sinn, rasch eine Gattin in der Ehe annehme.
Verse 28
विजने स्निग्धदेशे तु पर्वतेषु सरस्सु च । यत्रयत्र प्रयातीशस्तत्र तत्रानया सह
An einsamen, lieblichen Orten — in den Bergen und an Seen — wohin auch immer der Herr ging, dorthin ging Er auch zusammen mit ihr.
Verse 29
मोहय त्वं यतात्मानं वनिताविमुखं हरम् । त्वदृते विद्यते नान्यः कश्चिदस्य विमोहकः
Du sollst Hara betören, dessen Geist gezügelt ist und der Frauen gegenüber gleichgültig bleibt. Außer dir gibt es niemanden, der ihn zu täuschen vermag.
Verse 30
भूते हरे सानुरागे भवतोपि मनोभव । शापोपशांतिर्भविता तस्मादात्महितं कुरु
O Manobhava (Kāma), wenn Hari (Viṣṇu) dem Bhūta (Śiva) in Liebe zugetan sein wird, dann wird auch für dich die Beschwichtigung des Fluches eintreten. Darum tue, was dir selbst wahrhaft heilsam ist.
Verse 31
सानुरागो वरारोहां यदीच्छति महेश्वरः । तदा भवोपि योग्यार्यस्त्वां च संतारयिष्यति
O edle Frau von anmutigem Aufstieg, wenn Maheshvara dich in liebender Hingabe begehrt, dann wird auch Bhava — würdig und erhaben — dich gewiss über alle Hindernisse und weltlichen Fesseln hinübertragen.
Verse 32
तस्माज्जायाद्वितीयस्त्वं यतस्व हरमोहने । विश्वस्य भव केतुस्त्वं मोहयित्वा महेश्वरम्
Darum, du — gleichsam eine zweite Gemahlin — bemühe dich, Hara zu verwirren. Nachdem du Mahādeva getäuscht hast, werde zum Banner und Zeichen dieses ganzen Universums.
Verse 33
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि जनकस्य जगत्प्रभोः । उवाच मन्मथस्तथ्यं तदा मां जगतां पतिम्
Brahmā sprach: „Nachdem er so meine Worte vernommen hatte—die ich zum Vater, dem Herrn des Weltalls, gesprochen—redete Manmatha darauf zu mir, dem Herrn der Wesen, wahrhaft und geziemend.“
Verse 34
मन्मथ उवाच । करिष्येहं तव विभो वचनाच्छंभुमोहनम् । किं तु योषिन्महास्त्रं मे तत्कांतां भगवन् सृज
Manmatha sprach: „O mächtiger Herr, auf dein Geheiß will ich versuchen, Śambhu (Śiva) zu betören. Doch meine höchste Waffe ist die Macht weiblichen Reizes; darum, o Erhabener, erschaffe mir jene geliebte Jungfrau, durch die ich sie gebrauchen kann.“
Verse 35
मया संमोहिते शंभो यया तस्यानुमोहनम् । कर्तव्यमधुना धातस्तत्रोपायं परं कुरु
„O Śambhu, ich bin von eben jener Macht betört worden, durch die seine weitere Betörung vollzogen werden soll. O Dhātṛ (Brahmā), tue nun, was zu tun ist: ersinne dafür das höchste Mittel.“
Verse 36
ब्रह्मोवाच । एवंवादिनि कंदर्पे धाताहं स प्रजापतिः । कया संमोहनीयोसाविति चिंतामयामहम्
Brahmā sprach: „Als Kandarpa (Kāma) so redete, begann ich—Dhātā, der Prajāpati—zu sinnen: ‚Wodurch kann er betört und unter Kontrolle gebracht werden?‘“
Verse 37
चिंताविष्टस्य मे तस्य निःश्वासो यो विनिस्सृतः । तस्माद्वसंतस्संजातः पुष्पव्रातविभूषितः
Als mich jene Sorge überwältigte, entwich mir ein Seufzer; aus diesem Seufzer entstand der Frühling, geschmückt mit Scharen von Blüten.
Verse 38
शोणराजीवसंकाशः फुल्लतामरसेक्षणः । संध्योदिताखंडशशिप्रतिमास्यस्सुनासिकः
Er leuchtete wie ein karmesinroter Lotos; seine Augen glichen voll erblühten Lotosblüten. Sein Antlitz war wie der unversehrte Vollmond, der in der Dämmerung aufgeht, und seine Nase war wohlgeformt und glückverheißend—eine saguṇa-Gestalt, würdig der Betrachtung als offenbarte Herrlichkeit Śivas.
Verse 39
शार्ङ्गवच्चरणावर्त्तश्श्यामकुंचितमूर्द्धजः । संध्यांशुमालिसदृशः कुडलद्वयमंडितः
Seine Füße waren anmutig gebogen wie ein Bogen; sein dunkles Haar war gelockt und auf dem Haupt gesammelt. Strahlend wie eine Girlande der Dämmerungsstrahlen, war er mit einem Paar Ohrringe geschmückt—und offenbarte so die saguṇa-Majestät Śivas, dessen Gestalt die gebundene Seele zu Bhakti und Befreiung hinzieht.
Verse 40
प्रमत्तेभगतिः पीनायतदोरुन्नतांसकः । कंबुग्रीवस्सुविस्तीर्णहृदयः पीनसन्मुखः
Er bewegte sich mit dem majestätischen Gang eines berauschten Elefanten; seine Arme waren lang und kräftig, seine Schultern breit und erhoben, sein Hals wie eine Muschel, seine Brust weit, und sein Antlitz voll und schön.
Verse 41
सर्वांगसुन्दरः श्यामस्सम्पूर्णस्सर्वलक्षणैः । दर्शनीयतमस्सर्वमोहनः कामवर्द्धनः
Er war an jedem Glied schön, dunkel von Farbe und vollkommen, erfüllt von allen glückverheißenden Merkmalen. Am lieblichsten zu schauen, bezauberte er alle und mehrte die Kraft der Liebe—die sehnsüchtige Bhakti—in jedem Herzen.
Verse 42
एतादृशे समुत्पन्ने वसंते कुसुमाकरे । ववौ वायुस्सुसुरभिः पादपा अपि पुष्पिताः
Als ein solcher Frühling anbrach—eine Zeit überreicher Blüten—begann ein stark duftender Wind zu wehen, und auch die Bäume standen in voller Blüte.
Verse 43
पिका विनेदुश्शतशः पंचमं मधुरस्वनाः । प्रफुल्लपद्मा अभवन्सरस्यः स्वच्छपुष्कराः
Hunderte Kuckucke begannen zu singen, süß und voll Klang im fünften Ton. Die Seen schmückten sich mit ganz erblühten Lotosblumen; ihr Wasser wurde klar, und die Lotosbecken glänzten — eine glückverheißende Wandlung der Natur, während sich die heilige Erzählung von Śiva entfaltete.
Verse 44
तमुत्पन्नमहं वीक्ष्य तदा तादृशमुत्तमम् । हिरण्यगर्भो मदनमगदं मधुरं वचः
Als ich ihn so sah, neu hervorgetreten in jener höchst vortrefflichen Gestalt, sprach ich — Hiraṇyagarbha (Brahmā) — süße Worte, ein Heilmittel, um die Unruhe der Liebe zu besänftigen.
Verse 45
ब्रह्मोवाच एवं स मन्मथनिभस्सदा सहचरोभवत् । आनुकूल्यं तव कृतः सर्वं देव करिष्यति
Brahmā sprach: „So wurde er — schön wie Manmatha — dein ständiger Gefährte. Da er dir günstig gestimmt wurde, o Deva, wird er alles für dich vollbringen.“
Verse 46
यथाग्नेः पवनो मित्रं सर्वत्रोपकरिष्यति । तथायं भवतो मित्रं सदा त्वामनुयास्यति
Wie der Wind ein Freund des Feuers ist und ihm überall beisteht, so wird auch dieser dein Freund dir stets folgen und dir immerzu dienen.
Verse 47
वसंतेरंतहेतुत्वाद्वसंताख्यो भवत्वयम् । तवानुगमनं कर्म तथा लोकानुरञ्जनम्
Weil du die Ursache der inneren Wonne des Frühlings bist, soll dieser den Namen „Vasanta“ tragen. Deine bestimmte Aufgabe sei es, Ihm zu folgen und die Welten zu erfreuen.
Verse 48
असौ वसंतशृंगारो वासंतो मलयानिलः । भवेत्तु सुहृदो भावस्सदा त्वद्वशवर्त्तिनः
Möge diese Schönheit des Frühlings—dieser Frühlingshauch aus Malaya—stets eine freundliche, glückverheißende Gegenwart sein und immer unter deinem gnädigen Einfluss wehen.
Verse 49
विष्वोकाद्यास्तथा हावाश्चतुष्षष्टिकलास्तथा । रत्याः कुर्वंतु सौहृद्यं सुहृदस्ते यथा तव
Mögen Viśvokā und die übrigen göttlichen Jungfrauen, ebenso die Liebesgebärden und die vierundsechzig Künste der Ratī, dir innige Freundschaft entgegenbringen—auf dass sie dir wohlgesinnt seien, wie sie dir ergeben sind.
Verse 50
एभिस्सहचरैः काम वसंत प्रमुखैर्भवान् । मोहयस्व महादेवं रत्या सह महोद्यतः
O Kāma, zieh mit diesen Gefährten—vom Frühling angeführt—voll großen Entschlusses aus; gemeinsam mit Ratī wirf deinen Schleier der Verblendung über Mahādeva.
Verse 51
अहं तां कामिनीं तात भावयिष्यामि यत्नतः । मनसा सुविचार्यैव या हरं मोहयिष्यति
O Geliebter, mit großer Mühe werde ich jene betörende Frau gestalten und mit Kraft erfüllen—nach reiflicher Erwägung in meinem Geist—damit sie Hara (Herrn Śiva) mit Verblendung umhülle.
Verse 52
ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो मया कामः सुरज्येष्ठेन हर्षितः । ननाम चरणौ मेऽपि स पत्नी सहितस्तदा
Brahmā sprach: So von mir unterwiesen, war Kāma—erfreut durch den Ersten unter den Göttern—und verneigte sich damals sogar zu meinen Füßen, zusammen mit seiner Gemahlin.
Verse 53
दक्षं प्रणम्य तान् सर्वान्मानसानभिवाद्य च । यत्रात्मा गतवाञ्शंभुस्तत्स्थानं मन्मथो ययौ
Nachdem er Dakṣa ehrfürchtig gegrüßt und allen anderen im Geiste Verehrung erwiesen hatte, begab sich Manmatha (Kāma) an eben jenen Ort, wohin Śambhu (Herr Śiva) in Sein eigenes Selbst eingegangen war, in sich versunken.
The chapter frames Brahmā’s narration of an episode following the departure of Kāma and others, focusing on what occurred at sandhyā and how Brahmā—previously deluded by Śiva’s māyā—came to confess jealousy toward Śivā and explain the ensuing Śiva-līlā.
It encodes a theological claim that māyā can veil even creator-deities, while Śiva-kathā and bhakti restore correct vision; jealousy and confusion are treated as symptoms of ontological veiling rather than final spiritual states.
The adhyāya is titled for the ‘form/nature of Vasanta,’ indicating a personified/cosmological manifestation used to organize the narrative and disclose Śiva’s līlā through seasonal or cosmic symbolism.