कामशापानुग्रहः (Kāmaśāpānugraha) — “The Curse and Grace Concerning Kāma”

Verse 1

ब्रह्मोवाच । ततस्ते मुनयः सर्वे तदाभिप्रायवेदिनः । चक्रुस्तदुचितं नाम मरीचिप्रमुखास्सुताः

Brahmā sprach: Daraufhin ersannen all jene Weisen, die diese Absicht verstanden, einen passenden Namen — die Söhne des Marīci und der anderen uranfänglichen Ṛṣis.

Verse 2

मुखावलोकनादेव ज्ञात्वा वृत्तांतमन्यतः । दक्षादयश्च स्रष्टारः स्थानं पत्नीं च ते ददुः

Schon beim Anblick seines Antlitzes erkannten sie den wahren Hergang, auch aus anderen Quellen. Daher verliehen Dakṣa und die übrigen Schöpferherren ihm einen ehrwürdigen Rang und zudem eine Gattin.

Verse 3

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे कामशापानुग्रहो नाम तृतीयोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, im zweiten Buch namens Rudra‑Saṃhitā, in dessen zweitem Abschnitt, dem Satī‑Khaṇḍa, das dritte Kapitel mit dem Titel „Kāmaśāpānugraha“ — der Bericht von Kāmas Fluch und der gnädigen Gunst des Herrn.

Verse 4

ऋषय ऊचुः । यस्मात्प्रमथसे तत्त्वं जातोस्माकं यथा विधेः । तस्मान्मन्मथनामा त्वं लोके ख्यातो भविष्यसि

Die Weisen sprachen: „Da du aus unserem Quirlen hervorgegangen bist, gemäß der Anordnung Brahmās, wirst du daher in der Welt unter dem Namen Manmatha — der Erreger des Geistes — berühmt sein.“

Verse 5

जगत्सु कामरूपस्त्वं त्वत्समो न हि विद्यते । अतस्त्वं कामनामापि ख्यातो भव मनोभव

In allen Welten bist du die leibhaftige Verkörperung des Begehrens; dir ist keiner gleich. Darum, o Manobhava, der aus dem Geist Geborene, werde auch unter dem Namen „Kāma“ berühmt.

Verse 6

मदनान्मदनाख्यस्त्वं जातो दर्पात्सदर्पकः । तस्मात्कंदर्पनामापि लोके ख्यातो भविष्यसि

Aus dem Begehren (madana) geboren, wirst du Madana genannt werden; und da du aus Hochmut (darpa) hervorgehst, wirst du stets hochmütig sein. Darum wirst du in dieser Welt auch unter dem Namen „Kandarpa“ berühmt werden.

Verse 7

त्वत्समं सर्वदेवानां यद्वीर्यं न भविष्यति । ततः स्थानानि सर्वाणि सर्वव्यापी भवांस्ततः

Da unter allen Göttern keiner eine Kraft besitzen wird, die der deinen gleicht, werden darum alle Wohnstätten und alle Stätten von dir durchdrungen sein: du wirst allgegenwärtig werden.

Verse 8

दक्षोयं भवते पत्नी स्वयं दास्यति कामिनीम् । आद्यः प्रजापतिर्यो हि यथेष्टं पुरुषोत्तमः

O Puruṣottama, dieser Dakṣa wird dir aus eigenem Antrieb seine Tochter, das geliebte Mädchen, zur Gattin geben. Denn er ist wahrlich der uranfängliche Prajāpati, der nach seinem eigenen Willen handelt.

Verse 9

एषा च कन्यका चारुरूपा ब्रह्ममनोभवा । संध्या नाम्नेति विख्याता सर्वलोके भविष्यति

Dieses Mädchen ist von lieblicher Gestalt, aus Brahmās Geist geboren. In allen Welten wird sie unter dem Namen „Sandhyā“ berühmt werden.

Verse 10

ब्रह्मणो ध्यायतो यस्मात्सम्यग्जाता वरांगना । अतस्संध्येति विख्याता क्रांताभा तुल्यमल्लिका

Da jene vortreffliche Jungfrau in rechter Weise aus Brahmā hervorging, während er in Meditation verweilte, wurde sie darum als „Sandhyā“ bekannt. Ihr Glanz war betörend, und an Schönheit glich sie der Jasminblüte.

Verse 11

ब्रह्मोवाच । कौसुमानि तथास्त्राणि पंचादाय मनोभवः । प्रच्छन्नरूपी तत्रैव चिंतयामास निश्चयम्

Brahmā sprach: Manobhava (Kāma) nahm seine fünf Blumenwaffen an sich, nahm eine verborgene Gestalt an, blieb ebendort und sann über seinen Entschluss nach.

Verse 12

हर्षणं रोचनाख्यं च मोहनं शोषणं तथा । मारणं चेति प्रोक्तानि मुनेर्मोहकराण्यपि

Sie werden genannt als: Erfreuen (harṣaṇa), das Ritual namens „rocana“, Verblenden (mohana), Austrocknen (śoṣaṇa) und Töten (māraṇa). Auch heißt es, dies seien Handlungen, die selbst einen Weisen, einen Muni, zu verwirren vermögen.

Verse 13

ब्रह्मणा मम यत्कर्म समुद्दिष्टं सनातनम् । तदिहैव करिष्यामि मुनीनां सन्निधौ विधे

O Brahmā, die ewige Pflicht, die du mir auferlegt hast — ich werde sie hier selbst, in Gegenwart dieser Weisen, der Vorschrift gemäß vollziehen.

Verse 14

तिष्ठंति मुनयश्चात्र स्वयं चापि प्रजापतिः । एतेषां साक्षिभूतं मे भविष्यंत्यद्य निश्चयम्

Hier sind die Munis zugegen, und auch Prajāpati selbst ist hier. Gewiss werden sie heute meine Zeugen sein.

Verse 15

संध्यापि ब्रह्मणा प्रोक्ता चेदानीं प्रेषयेद्वचः । इह कर्म परीक्ष्यैव प्रयोगान्मोहयाम्यहम्

Selbst wenn Brahmā die Sandhyā-Verehrung (das Gebet in Morgen- und Abenddämmerung) vorgeschrieben hat, sollte er jetzt seinen Befehl aussenden, werde ich zuerst das hier vollzogene Ritual prüfen; und indem ich seine Ausführung störe, werde ich sie in Verblendung stürzen.

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इति संचित्य मनसा निश्चित्य च मनोभवः । पुष्पजं पुष्पजातस्य योजयामास मार्गणैः

Brahmā sprach: Nachdem er so seine Gedanken gesammelt und in seinem Geist einen festen Entschluss gefasst hatte, legte Manobhava (Kāma, der Gott des Begehrens) seine blumengeborenen Pfeile an den blumengeborenen Bogen und machte sie einsatzbereit.

Verse 17

आलीढस्थानमासाद्य धनुराकृष्य यत्नतः । चकार वलयाकारं कामो धन्विवरस्तदा

Dann nahm Kāma, der vortreffliche Bogenschütze, die ālīḍha-Haltung ein und zog den Bogen mit bedachtem Einsatz; dabei formte er seinen Schuss/sein Zielen zu einer kreisrunden, ringgleichen Gestalt.

Verse 18

संहिते तेन कोदंडे मारुताश्च सुगंधयः । ववुस्तत्र मुनिश्रेष्ठ सम्यगाह्लादकारिणः

O Bester der Weisen, in jenem wohlgefügten Bogen begannen duftende Lüfte zu wehen und vollkommene Wonne zu schenken—ein glückverheißendes Zeichen beim heiligen Entfalten von Śivas göttlichem Vorhaben.

Verse 19

ततस्तानपि धात्रादीन् सर्वानेव च मानसान् । पृथक् पुष्पशरैस्तीक्ष्णैर्मोहयामास मोहनः

Dann verwirrte der Verführer (Kāma) mit scharfen Blumenpfeilen einzeln sogar Dhātṛ und die übrigen Götter, ja auch alle geistgeborenen Wesen.

Verse 20

ततस्ते मुनयस्सर्वे मोहिताश्चाप्यहं मुने । सहितो मनसा कंचिद्विकारं प्रापुरादितः

Dann wurden all jene Weisen getäuscht – und auch ich, o Weiser. Zusammen mit ihnen geriet mein Geist von Anfang an in eine gewisse Trübung des Verständnisses.

Verse 21

संध्यां सर्वे निरीक्षंतस्सविकारं मुहुर्मुहुः । आसन् प्रवृद्धमदनाः स्त्री यस्मान्मदनैधिनी

Immer wieder blickten sie alle mit verwirrtem, verändertem Geist auf Sandhyā; denn sie war eine Frau, die Kāma entfachte, und so erwachte in ihnen mächtiges Verlangen.

Verse 22

ततः सर्वान्स मदनो मोहयित्वा पुनःपुनः । यथेन्द्रियविकारं त प्रापुस्तानकरोत्तथा

Danach ließ Madana (Kāma), indem er sie alle wiederholt täuschte, sie in genau jene Veränderungen der Sinne verfallen, die sie zu erfahren begannen.

Verse 23

उदीरितेंद्रियो धाता वीक्ष्याहं स यदा च ताम् । तदैव चोनपंचाशद्भावा जाताश्शरीरतः

Als Dhātā, der Schöpfer, dessen Sinne zur Tätigkeit erregt waren, sie erblickte, sprach er: „Ich schaue sie an.“ In eben diesem Augenblick gingen aus seinem eigenen Leib neunundvierzig gestaltbildende Prinzipien (bhāva) hervor.

Verse 24

सापि तैर्वीक्ष्यमाणाथ कंदर्पशरपातनात् । चक्रे मुहुर्मुहुर्भावान्कटाक्षावरणादिकान्

Und auch sie, von ihnen betrachtet und von den herabfallenden Pfeilen Kāmas getroffen, zeigte immer wieder die zarten Regungen der Liebe—Seitenblicke und dann ihr Verhüllen aus Scham, und dergleichen.

Verse 25

निसर्गसुंदरी संध्या तान्भावान् मानसोद्भवान् । कुर्वंत्यतितरां रेजे स्वर्णदीव तनूर्मिभिः

Jene Dämmerung, von Natur aus schön, ließ jene im Geist geborenen Zustände hervortreten und erstrahlte über alle Maßen, gleich einer goldenen Lampe, mit Wogen von Glanz aus ihrem eigenen Leib.

Verse 26

अथ भावयुतां संध्यां वीक्ष्याकार्षं प्रजापतिः । धर्माभिपूरित तनुरभिलाषमहं मुने

Dann sah Prajāpati (Brahmā), dass Sandhyā von betörender Anmut erfüllt war, und wurde innerlich zu ihr hingezogen. O Weiser, obgleich sein Leib vom Sinn für Dharma erfüllt war, erhob sich dennoch Begehren in ihm.

Verse 27

ततस्ते मुनयस्सर्वे मरीच्यत्रिमुखा अपि । दक्षाद्याश्च द्विजश्रेष्ठ प्रापुर्वेकारिकेन्द्रियम्

Daraufhin erlangten all jene Weisen—Marīci, Atri und die anderen—zusammen mit Dakṣa und den übrigen, o Bester der Zweimalgeborenen, die vaikārika-Sinnesvermögen, die verfeinerten Organe von Wahrnehmung und Handlung.

Verse 28

दृष्ट्वा तथाविधा दक्षमरीचिप्रमुखाश्च माम् । संध्यां च कर्मणि निजे श्रद्दधे मदनस्तदा

Als sie mich in diesem Zustand sahen, wandten sich Dakṣa und die von Marīci angeführten Weisen ihrer eigenen Sandhyā-Verehrung und den vorgeschriebenen Riten zu; zu jener Zeit nahm auch Madana (Kāma) seine ihm bestimmte Aufgabe auf sich.

Verse 29

यदिदं ब्रह्मणा कर्म ममोद्दिष्टं मयापि तत् । कर्तुं शक्यमिति ह्यद्धा भावितं स्वभुवा तदा

„Jene Aufgabe, die Brahmā mir zuwies—da wurde der Selbstgeborene Brahmā wahrlich fest davon überzeugt, dass auch ich sie zu vollbringen vermag.“

Verse 30

इत्थं पापगतिं वीक्ष्य भ्रातॄणां च पितुस्तथा । धर्मस्सस्मार शंभुं वै तदा धर्मावनं प्रभुम्

Als er so das sündige Geschick seiner Brüder und auch seines Vaters sah, gedachte Dharma des Śambhu—des Herrn Śiva, des höchsten Beschützers des Dharma—und suchte Zuflucht bei Ihm.

Verse 31

संस्मरन्मनसा धर्मं शंकरं धर्मपालकम् । तुष्टाव विविधैर्वाक्यैर्दीनो भूत्वाजसंभवः

Im Geist Śaṅkara gedenkend—der Verkörperung und dem Hüter des Dharma—pries Aja-sambhava (Brahmā), demütig und bekümmert geworden, Ihn mit vielerlei flehentlichen Worten.

Verse 32

धर्म उवाच । देवदेव महादेव धर्मपाल नमोस्तु ते । सृष्टिस्थितिविनाशानां कर्ता शंभो त्वमेव हि

Dharma sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, Beschützer des Dharma, Verehrung sei Dir. O Śambhu, Du allein bist wahrlich der Urheber von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.“

Verse 33

सृष्टौ ब्रह्मा स्थितौ विष्णुः प्रलये हररूपधृक् । रजस्सत्त्वतमोभिश्च त्रिगुणैरगुणः प्रभो

In der Schöpfung erscheint Er als Brahmā; in der Erhaltung als Viṣṇu; und in der Auflösung nimmt Er die Gestalt Haras an. Doch obgleich Er durch die drei Guṇas—rajas, sattva und tamas—wirkt, bleibt der Herr wahrhaft guṇalos, der höchste Gebieter.

Verse 34

निस्त्रैगुण्यः शिवः साक्षात्तुर्यश्च प्रकृतेः परः । निर्गुणो निर्विकारी त्वं नानालीलाविशारदः

Du bist wahrhaft Śiva selbst—jenseits der drei Guṇas, das transzendente Vierte (turya) und über Prakṛti erhaben. Du bist nirguṇa, unveränderlich und ohne Wandlung, und doch höchst kundig darin, unzählige göttliche Līlās zu offenbaren.

Verse 35

रक्षरक्ष महादेव पापान्मां दुस्तरादितः । मत्पितायं तथा चेमे भ्रातरः पापबुद्धयः

„Beschütze mich, beschütze mich, o Mahādeva, vor diesen Sünden, die so schwer zu überwinden sind. Mein Vater ist hier, und auch diese meine Brüder sind von sündiger Gesinnung.“

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो महेशानो धर्मेणैव परः प्रभुः । तत्राजगाम शीघ्रं वै रक्षितुं धर्ममात्मभूः

Brahmā sprach: So gepriesen kam Maheśāna, der höchste Herr, fest im Dharma gegründet, eilends dorthin, um das Dharma zu schützen — der Selbstgeborene.

Verse 37

जातो वियद्गतश्शंभुर्विधिं दृष्ट्वा तथाविधम् । मां दक्षाद्यांश्च मनसा जहासोपजहास च

Nachdem Śambhu erschienen war und sich durch den Himmel bewegte, sah er Brahmā (Vidhī) in jenem Zustand und lachte innerlich—sich selbst zulächelnd—über mich und ebenso über Dakṣa und die anderen.

Verse 38

स साधुवादं तान् सर्वान्विहस्य च पुनः पुनः । उवाचेदं मुनिश्रेष्ठ लज्जयन् वृषभध्वजः

O Bester der Weisen: Der Herr mit dem Stierbanner (Śiva) lächelte immer wieder über das Lob von allen und sprach dann diese Worte in Bescheidenheit, als wäre er beschämt.

Verse 39

शिव उवाच । अहो ब्रह्मंस्तव कथं कामभावस्समुद्गतः । दृष्ट्वा च तनयां नैव योग्यं वेदानुसारिणाम्

Śiva sprach: „Weh, o Brahmā—wie konnte in dir diese Woge der Begierde aufsteigen? Selbst beim Anblick deiner eigenen Tochter ziemt sich ein solcher Gedanke keineswegs für jene, die vorgeben, dem Veda zu folgen.“

Verse 40

यथा माता च भगिनी भ्रातृपत्नी तथा सुता । एतः कुदृष्ट्या द्रष्टव्या न कदापि विपश्चिता

Wie man Mutter, Schwester, die Frau des Bruders und die Tochter betrachtet, so soll es auch sein; ein Weiser darf diese Frauen niemals mit einem verdorbenen, begehrlichen Blick ansehen.

Verse 41

एष वै वेदमार्गस्य निश्चयस्त्वन्मुखे स्थितः । कथं तु काममात्रेण स ते विस्मारितो विधे

Diese feste Gewissheit über den Weg der Veden ruht auf deinen eigenen Lippen. Wie also, o Ordner (Brahmā), hast du sie allein um des Begehrens willen vergessen?

Verse 42

धैर्ये जागरितं ब्रह्मन्मनस्ते चतुरानन । कथं क्षुद्रेण कामेन रंतुं विगटितं विधे

O Brahmā, du Viergesichtiger—dein Geist ist erwacht und standhaft in der Tapferkeit. Wie also, o Ordner, ist er locker geworden, um an einem geringen Begehren Gefallen zu finden?

Verse 43

एकांतयोगिनस्तस्मात्सर्वदादित्यदर्शिनः । कथं दक्षमरीच्याद्या लोलुपाः स्त्रीषु मानसाः

Darum können die einsamen Yogins, die stets die innere Sonne des Bewusstseins schauen, keinen Geist haben, der Frauen nachläuft. Wie also könnten Dakṣa, Marīci und die anderen Weisen im Herzen lüstern nach Frauen sein?

Verse 44

कथं कामोपि मंदात्मा प्राबल्यात्सोधुनैव हि । विकृतान्बाणैः कृतवानकालज्ञोल्पचेतनः

Wie konnte Kāma—obwohl von stumpfem Geist—durch Macht und Übermut getrieben, eben jetzt mit seinen verdrehten Pfeilen handeln, ohne das rechte Maß der Zeit zu kennen und mit geringem Verstand?

Verse 45

धिक्तं श्रुतं सदा तस्य यस्य कांता मनोहरत् । धैर्यादाकृष्य लौल्येषु मज्जयत्यपि मानसम्

Verflucht ist wahrlich alles Wissen jenes Mannes, dessen liebliche Gattin ihn durch betörenden Reiz den Geist von der Standhaftigkeit abzieht und ihn in wankelmütige Begierden versenkt.

Verse 46

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा लोके सोहं शिवस्य च । व्रीडया द्विगुणीभूतस्स्वेदार्द्रस्त्वभवं क्षणात्

Brahmā sprach: Als ich jene Worte hörte, wurde ich—vor der Welt und vor Śiva—doppelt von Scham ergriffen; und augenblicklich wurde mein Körper vom Schweiß feucht.

Verse 47

ततो निगृह्यैंद्रियकं विकारं चात्यजं मुने । जिघृक्षुरपि तद्भीत्या तां संध्यां कामरूपिणीम्

Dann, o Weiser, zügelte er die aus den Sinnen geborene Erregung und gab jenen Impuls auf. Und obwohl er sie hatte ergreifen wollen, ließ er aus Furcht vor der Folge Sandhyā ziehen, die nach Belieben jede Gestalt annehmen konnte.

Verse 48

मच्छरीरात्तु घर्मांभो यत्पपात द्विजोत्तम धर्मांभो । अग्निष्वात्ताः पितृगणा जाताः पितृगणास्ततः

O Bester der Zweimalgeborenen, die Schweißtropfen, die von meinem Körper fielen—jene heiligen Wasser des Dharma—wurden zu den Pitṛ-Heerscharen, die Agniṣvāttas genannt werden; so entstanden die Pitṛ-gaṇas.

Verse 49

भिन्नांजननिभास्सर्वे फुल्लराजीवलोचनाः । नितांतयतयः पुण्यास्संसारविमुखाः परे

Alle waren dunkel wie zu Pulver geriebene Anjana-Schminke, mit Augen wie voll erblühte Lotosblüten. Sie waren vollkommen disziplinierte Asketen, rein und verdienstvoll, gänzlich vom Samsara abgewandt und auf Befreiung ausgerichtet auf Śivas Pfad.

Verse 50

सहस्राणां चतुःषष्टिरग्निष्वात्ताः प्रकीर्तिता । षडशीतिसहस्राणि तथा बर्हिषदो मुने

Unter den Tausenden werden vierundsechzig als die Pitṛ Agniṣvātta verkündet; und ebenso, o Weiser, werden sechsundachtzigtausend als die Pitṛ Barhiṣad genannt.

Verse 51

घर्मांभः पतितं भूमौ तदा दक्षशरीरतः । समस्तगुणसंपन्ना तस्माज्जाता वरांगना

Dann, als das Schweißwasser vom Körper Dakṣas auf die Erde fiel, wurde aus jenem Tropfen ein edles Mädchen geboren, erfüllt von allen glückverheißenden Eigenschaften.

Verse 52

तन्वंगी सममध्या च तनुरोमावली श्रुता । मृद्वंगी चारुदशना नवकांचनसुप्रभा

Sie war schlankgliedrig und von ausgewogener Taille, gerühmt wegen der zarten Haarlinie an ihrem Leib. Sanft in ihrer anmutigen Gestalt, mit schönen Zähnen, erstrahlte sie im Glanz frisch geläuterten Goldes.

Verse 53

सर्वावयवरम्या च पूर्णचन्द्राननाम्बुजा । नाम्ना रतिरिति ख्याता मुनीनामपि मोहिनी

Sie war an jedem Glied anmutig; ihr lotosgleiches Antlitz strahlte wie der volle Mond. Unter dem Namen Rati war sie berühmt, und ihre Schönheit konnte selbst Asketen betören; doch nach śaivischem Verständnis bleibt solcher Reiz innerhalb der māyā und vermag die befreiende Gnade des Herrn Śiva nicht zu überragen.

Verse 54

मरीचिप्रमुखा षड् वै निगृहीतेन्द्रियक्रियाः । ऋते क्रतुं वसिष्ठं च पुलस्त्यांगिरसौ तथा

Wahrlich, die sechs Weisen unter Führung von Marīci hatten die Regungen ihrer Sinne gezügelt; ebenso auch Pulastya und Aṅgiras — außer Kratu und Vasiṣṭha.

Verse 55

क्रत्वादीनां चतुर्णां च बीजं भूमौ पपात च । तेभ्यः पितृगणा जाता अपरे मुनिसत्तम

Und der Same der Vier—Kratvā und der anderen—fiel auf die Erde. Daraus, o Bester der Weisen, entstanden weitere Scharen der Pitṛs, der Ahnenwesen.

Verse 56

सोमपा आज्यपा नाम्ना तथैवान्ये सुकालिनः । हविष्मंतस्तु तास्सर्वे कव्यवाहाः प्रकीर्तिताः

Sie heißen Somapā und Ājyapā; und es gibt auch andere, die zu ihren festgesetzten Zeiten rechtzeitig und glückverheißend erscheinen. Sie alle, Träger der Opfergaben (havis), sind als Kavyavāhas gerühmt—als jene, die die Ahnenopfer zu den Pitṛs hinübertragen.

Verse 57

क्रतोस्तु सोमपाः पुत्रा वसिष्ठात्कालिनस्तथा । आज्यपाख्याः पुलस्त्यस्य हविष्मंतोंगिरस्सुताः

Von Kratu wurden die Söhne geboren, die Somapās heißen; von Vasiṣṭha ebenso die Kālinas. Von Pulastya wurden die als Ājyapās bekannten geboren; und von Aṅgiras wurden die Haviṣmants geboren.

Verse 58

जातेषु तेषु विप्रेन्द्र अग्निष्वात्तादिकेष्वथ । लोकानां पितृवर्गेषु कव्यवाह स समंततः

O Bester der Brahmanen, als jene Klassen der Pitṛs wie die Agniṣvāttas und die übrigen entstanden waren, da wurde Kavyavāha—der Träger der Opfergabe—überall unter den Ahnenordnungen der Welten eingesetzt und überbrachte die in gläubiger Hingabe dargebrachten Opfer.

Verse 59

संध्या पितृप्रसूर्भूत्वा तदुद्देशयुताऽभवत् । निर्दोषा शंभुसंदृष्टा धर्मकर्मपरायणा

Als Sandhyā, die von den Pitṛs geborene Tochter, lebte sie ganz diesem Zweck geweiht. Tadellos im Wandel, wurde sie von Śambhu (Śiva) erblickt und blieb vollständig auf rechte Pflichten und dharmisches Handeln ausgerichtet.

Verse 60

एतस्मिन्नंतरे शम्भुरनुगृह्याखिलान्द्विजान् । धर्मं संरक्ष्य विधिवदंतर्धानं गतो द्रुतम्

Unterdessen segnete Herr Śambhu in Gnade alle Dvijas und bewahrte den Dharma ordnungsgemäß nach heiliger Vorschrift; dann entzog er sich rasch ihrem Blick und wurde unmanifest.

Verse 61

अथ शंकरवाक्येन लज्जितोहं पितामहः । कंदर्प्पायाकोपिंत हि भ्रुकुटीकुटिलाननः

Dann, von Śaṅkaras Worten vor Scham getroffen, wurde ich—Pitāmaha (Brahmā)—zornig auf Kāma; mein Gesicht verzog sich, die Brauen zu einem krummen Stirnrunzeln zusammengezogen.

Verse 62

दृष्ट्वा मुखमभिप्रायं विदित्वा सोपि मन्मथः । स्वबाणान्संजहाराशु भीतः पशुपतेर्मुने

Als er (Śivas) Antlitz sah und seinen inneren Willen erkannte, zog Manmatha sogleich seine eigenen Pfeile zurück, von Furcht vor Paśupati ergriffen—o Weiser.

Verse 63

ततः कोपसमायुक्तः पद्मयोनिरहं मुने । अज्वलं चातिबलवान् दिधक्षुरिव पावकः

Da entbrannte ich—Brahmā, der Lotosgeborene—voll Zorn, o Weiser, in gewaltiger Macht, wie ein Feuer, das alles zu verbrennen begehrt.

Verse 64

भवनेत्राग्निनिर्दग्धः कंदर्पो दर्पमोहितः । भविष्यति महादेवे कृत्वा कर्मं सुदुष्करम्

Vom Hochmut betört wird Kandarpa (Kāma) gegen Mahādeva ein überaus schweres Werk unternehmen; doch vom Feuer Deines Auges versengt, wird er zu Asche werden.

Verse 65

इति वेधास्त्वहं काममक्षयं द्विजसत्तम । समक्षं पितृसंघस्य मुनीनां च यतात्मनाम्

„So denn, o bester der Brahmanen: Ich, Vedhā (Brahmā), gewähre diese unfehlbare Gabe, in der Gegenwart der Scharen der Pitṛs und der selbstbeherrschten Weisen.“

Verse 66

इति भीतो रतिपतिस्तत्क्षणात्त्यक्तमार्गणः । प्रादुर्बभूव प्रत्यक्षं शापं श्रुत्वातिदारुणम्

Als er jenen überaus furchtbaren Fluch vernahm, geriet Kāma, der Herr der Liebe, in Angst und ließ augenblicklich seinen Pfeil fallen; daraufhin erschien er leibhaftig, sichtbar vor ihnen.

Verse 67

ब्रह्माणं मामुवाचेदं स दक्षादिसुतं मुने । शृण्वतां पितृसंघानां संध्यायाश्च विगर्वधीः

O Weiser, jener Sohn Dakṣas – dessen Geist vor Hochmut anschwoll – sprach diese Worte zu mir sogar in Brahmās Gegenwart, während die Scharen der Pitṛs und Saṃdhyā zuhörten.

Verse 68

काम उवाच । किमर्थं भवता ब्रह्मञ् शप्तोहमिति दारुणम् । अनागास्तव लोकेश न्याय्यमार्गानुसारिणः

Kāma sprach: „O Brahmā, aus welchem Grund hast du mich so hart verflucht? O Herr der Welten, ich bin ohne Schuld; ich folge dem rechten und dharmagemäßen Pfad.“

Verse 69

त्वया चोक्तं नु मत्कर्म यत्तद्ब्रह्मन् कृतं मया । तत्र योग्यो न शापो मे यतो नान्यत्कृतं मया

O Brahman, du hast tatsächlich gesagt, dass jene Tat von mir begangen wurde. Doch ich bin nicht geeignet, dafür verflucht zu werden, denn ich habe nichts anderes getan—keine weitere Handlung außer jener.

Verse 70

अहं विष्णुस्तथा शंभुः सर्वे त्वच्छ रगोचराः । इति यद्भवता प्रोक्तं तन्मयापि परीक्षितम्

„Ich (Brahmā), Viṣṇu und selbst Śambhu (Śiva) — wir alle bewegen uns nur im Bereich deines reinen, makellosen Glanzes. Was du so verkündet hast, das habe auch ich unmittelbar geprüft und bestätigt.“

Verse 71

नापराधो ममाप्यत्र ब्रह्मन् मयि निरागसि । दारुणः समयश्चैव शापो देव जगत्पते

O Brahmā, hier habe ich keinerlei Vergehen begangen; wahrlich bin ich ohne Schuld. Doch die Zeit ist furchtbar, und der Fluch — o Herr, Gebieter der Welten — ist tatsächlich eingetroffen.

Verse 72

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्माहं जगतां पतिः । प्रत्यवोचं यतात्मानं मदनं दमयन्मुहुः

Brahmā sprach: Als ich so seine Worte vernommen hatte, erwiderte ich — Brahmā, der Herr der Welten — jenem Selbstbeherrschten, wobei ich in mir immer wieder Madana, den Gott der Begierde, zügelte.

Verse 73

ब्रह्मोवाच । आत्मजा मम संध्येयं यस्मादेतत्स कामतः । लक्ष्यीकृतोहं भवता ततश्शापो मया कृतः

Brahmā sprach: „Weil du, vom Begehren getrieben, in der Dämmerung an meine eigene Tochter gedacht und deshalb deinen Blick auf mich gerichtet hast, habe ich diesen Fluch ausgesprochen.“

Verse 74

अधुना शांतरोषोहं त्वां वदामि मनोभव । शृणुष्व गतसंदेहस्सुखी भव भयं त्यज

Nun ist mein Zorn besänftigt. O Manobhava (Kāma), ich will zu dir sprechen — höre ohne jeden Zweifel. Sei unbesorgt; wirf die Furcht von dir.

Verse 75

त्वं भस्म भूत्वा मदन भर्गलोचनवह्निना । तथैवाशु समं पश्चाच्छरीरं प्रापयिष्यसि

O Madana (Kāma), zu Asche geworden durch das Feuer aus dem Auge Bhargas (Śivas), wirst du bald darauf, zur rechten Zeit, wieder einen Leib erlangen.

Verse 76

यदा करिष्यति हरोंजसा दारपरिग्रहम् । तदा स एव भवतश्शरीरं प्रापयिष्यति

Wenn Hara (Śiva) aus eigenem Willen eine Gattin zur Ehe annimmt, dann wird Er selbst bewirken, dass du einen Leib erlangst, der jener Bestimmung entspricht.

Verse 77

ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वाथ मदनमहं लोकपितामहः । अंतर्गतो मुनीन्द्राणां मानसानां प्रपश्यताम्

Brahmā sprach: Nachdem ich so geredet hatte, zog ich—der Ahnvater der Welten—mich nach innen zurück und entschwand, während die erhabensten Weisen es mit dem inneren Blick des Geistes schauten.

Verse 78

इत्येवं मे वचश्श्रुत्वा मदनस्तेपि मानसाः । संबभूवुस्सुतास्सर्वे सुखिनोऽरं गृहं गताः

Als jene geistesgeborenen Söhne meine Worte vernahmen, wurden auch sie von Freude erfüllt; und alle kehrten, zufrieden und in Frieden, in ihre eigenen Wohnstätten zurück.