
Adhyāya 16 beginnt mit Brahmās Bericht: Nachdem Śaṅkara die stuti (Lobpreisung) gehört hat, die Hari (Viṣṇu) und andere darbrachten, ist er überaus erfreut und antwortet mit sanftem Lachen. Als Brahmā und Viṣṇu gemeinsam mit ihren Gemahlinnen eintreffen, empfängt Śiva sie mit gebührenden Ehren und erkundigt sich nach dem Anlass ihres Kommens. Daraufhin wendet sich Rudra an die versammelten Devas und Weisen und fordert sie auf, wahrhaftig den Grund ihres Besuches und die zu vollbringende Aufgabe zu nennen, wobei er betont, dass er durch ihr Lob geneigt ist, ihr Anliegen anzunehmen. Auf Viṣṇus Anstoß erklärt Brahmā die Sendung: In der Zukunft werden Asuras entstehen, die von verschiedenen göttlichen Mächten getötet werden sollen—einige durch Brahmā, einige durch Viṣṇu, einige durch Śiva, und manche insbesondere durch den Sohn, der aus Śivas eigenem vīrya (Potenz, Kraft) hervorgeht. Brahmā fügt hinzu, dass gewisse Asuras „māyā-vadhya“ seien, also durch göttliche māyā bzw. Strategie zu überwinden, nicht allein durch gewöhnliche Gewalt. Die Rede stellt das Wohl der Devas und die Stabilität der Welt (jagat-svāsthya, abhaya) als abhängig von Śivas Mitgefühl dar: Durch seine Gnade werden furchterregende Asuras vernichtet und der Kosmos kehrt in ein furchtloses Gleichgewicht zurück. So wirkt das Kapitel als formelle Bitte: Lobpreisung → göttliches Wohlgefallen → Nachfrage → Offenlegung der kosmischen Gefahr → Ersuchen um Schutz, und begründet Śivas Rolle als Garant der Ordnung.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । इति स्तुतिं च हर्यादिकृतामाकर्ण्य शंकरः । बभूवातिप्रसन्नो हि विजहास च सूतिकृत्
Brahmā sprach: Als Śaṅkara den von Hari (Viṣṇu) und den anderen dargebrachten Lobgesang vernommen hatte, wurde er überaus erfreut; und der glückverheißende Herr, der Wohltäter aller Wesen, lächelte.
Verse 2
ब्रह्मविष्णू तु दृष्ट्वा तौ सस्त्रीकौ संगतौ हरः । यथोचितं समाभाष्य पप्रच्छागमनं तयोः
Als Hara (Herr Śiva) sah, dass Brahmā und Viṣṇu zusammen mit ihren Gemahlinnen dort eingetroffen waren, begrüßte er sie in gebührender Weise und fragte dann nach dem Grund ihres Kommens.
Verse 3
रुद्र उवाच । हहर हावध देवा मुनयश्चाद्य निर्भयाः । निजागमनहेतुं हि कथयस्व सुतत्त्वतः
Rudra sprach: „Ha ha! Genug — fürchtet euch nicht, o Devas und uranfängliche Weisen. Sagt Mir, dem wahren Grundsatz gemäß, den wirklichen Anlass eures Kommens hierher.“
Verse 4
किमर्थमागता यूयं किं कार्यं चेह विद्यते । तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि भवत्स्तुत्या प्रसन्नधीः
Zu welchem Zweck seid ihr alle gekommen, und welche Aufgabe ist hier zu vollbringen? Ich wünsche alles zu hören. Durch euren Lobgesang ist mein Geist ruhig geworden und gütig gestimmt.
Verse 5
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टे हरेणाहं सर्वलोकपितामहः । मुनेऽवोचं महादेवं विष्णुना परिचोदितः
Brahmā sprach: Als Hari (Viṣṇu) mich so befragte, da sprach ich — der Großvater aller Welten — o Weiser, von Viṣṇu dazu angetrieben, zu Mahādeva.
Verse 6
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदर्थमागतावावां तच्छृणु त्वं सुरर्षिभिः
O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr, Ozean des Erbarmens—höre, in Gegenwart der Devas und der seherischen Rishis, den Zweck, weshalb wir hierher gekommen sind.
Verse 7
विशेषतस्तवैवार्थमागता वृपभध्वज । सहार्थिनस्सदायोग्यमन्यथा न जगद्भवेत्
O du mit dem Stierbanner (Vṛṣabhadhvaja), Herr Śiva, ich bin ganz besonders nur um Deinetwillen gekommen. Wer dasselbe heilige Ziel teilt, ist stets geeignet, sich zu vereinen; sonst könnte die Ordnung der Welt nicht bestehen.
Verse 8
केचिद्भविष्यंत्यसुरा मम वध्या महेश्वर । हरेर्वध्यास्तथा केचिद्भवंतश्चापि केचन
O Maheśvara, es werden einige Asuras entstehen, die dazu bestimmt sind, von mir erschlagen zu werden; ebenso werden einige von Hari (Viṣṇu) erschlagen, und einige, wahrlich, auch von Dir.
Verse 9
केचित्त्वद्वीर्यजातस्य तनयस्य महाप्रभो । मायावध्याः प्रभो केचिद्भविष्यंत्यसुरास्सदा
O großer Herr, unter den Söhnen, die aus Deiner göttlichen Kraft geboren sind, werden einige stets Asuras sein, die nur durch List und māyā bezwungen werden können; und, o Herr, auch andere werden immer wieder so hervortreten.
Verse 10
तवैव कृपया शंभोस्सुराणां सुखमुत्तमम् । नाशयित्वाऽसुरान् घोराञ्जगत्स्वास्थ्यं सदाभयम्
O Śambhu, allein durch Deine Gnade erlangen die Götter das höchste Wohlergehen. Nachdem Du die schrecklichen Asuras vernichtet hast, stiftest Du der Welt Gesundheit und Harmonie — immerdar frei von Furcht.
Verse 11
योगयुक्ते त्वयि सदा राग द्वेषविवर्जिते । दयापात्रैकनिरते न वध्या ह्यथवा तव
Da du stets im Yoga gegründet bist, frei von Anhaftung und Abneigung, und einzig darauf ausgerichtet, ein Gefäß des Mitgefühls zu sein, gibt es wahrlich keine Frage, dass du getötet werden könntest; für dich ist ein solches „Töten“ überhaupt nicht anwendbar.
Verse 12
अराधितेषु तेष्वीश कथं सृष्टिस्तथा स्थितिः । अतश्च भविता युक्तं नित्यंनित्यं वृषध्वज
O Herr, wenn jene Gottheiten bereits verehrt werden, wie könnten dann Schöpfung und Erhaltung wahrhaft vor sich gehen? Darum ist es recht, dass Du—o Träger des Stierbanners (Vṛṣadhvaja)—immerdar, zu jeder Zeit, verehrt wirst.
Verse 13
सृष्टिस्थित्यंतकर्माणि न कार्याणि यदा तदा । शरीरभेदश्चास्माकं मायायाश्च न युज्यते
Zu jener Zeit sollen die Werke von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung nicht vollzogen werden. Auch eine Unterscheidung der Körper ist für uns nicht angemessen, ebenso wenig für Māyā—denn in Wahrheit hat eine solche Verschiedenheit keine Geltung.
Verse 14
एकस्वरूपा हि वयं भिन्नाः कार्यस्य भेदतः । कार्यभेदो न सिद्धश्चेद्रूपभेदाऽप्रयोजनः
Wahrlich, wir sind dem Wesen nach eins; jedes Erscheinen von Verschiedenheit rührt nur von Verschiedenheit der Funktionen her. Wenn jedoch kein wirklicher Funktionsunterschied erwiesen werden kann, ist die Annahme verschiedener Formen zwecklos.
Verse 15
एक एव त्रिधा भिन्नः परमात्मा महेश्वरः । मायास्वाकारणादेव स्वतंत्रो लीलया प्रभुः
Das höchste Selbst, Maheshvara, ist wahrhaft einer allein und erscheint doch dreifach. Durch seine eigene Māyā, ohne äußere Ursache, bleibt jener Herr vollkommen unabhängig und offenbart das Universum als seine göttliche Līlā, sein Spiel.
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे विष्णुब्रह्मकृतशिव प्रार्थनावर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः
So endet das sechzehnte Kapitel, genannt „Die Beschreibung des Gebets zu Herrn Śiva, dargebracht von Viṣṇu und Brahmā“, im zweiten Teil (Rudra-saṃhitā) des hochheiligen Śiva Purāṇa, innerhalb der zweiten Unterabteilung, bekannt als Satī-khaṇḍa.
Verse 17
इत्थं वयं त्रिधा भूताः प्रभाभिन्नस्वरूपिणः । शिवाशिवसुतास्तत्त्वं हृदा विद्धि सनातन
So sind wir dreifach geworden, und unsere Gestalten unterscheiden sich nur durch ihren Glanz. Erkenne in deinem Herzen die ewige Wahrheit: Wir sind die Söhne Śivas und Aśivās.
Verse 18
अहं विष्णुश्च सस्त्रीकौ संजातौ कार्यहेतुतः । लोककार्यकरौ प्रीत्या तव शासनतः प्रभो
O Herr, Viṣṇu und ich sind—mitsamt unseren Gemahlinnen—erschienen, um Deinen göttlichen Zweck zu vollenden. Freudig verrichten wir die Werke der Welten im Gehorsam gegenüber Deinem Gebot, o Gebieter.
Verse 19
तस्माद्विश्वहितार्थाय सुराणां सुखहेतवे । परिगृह्णीष्व भार्यार्थे रामामेकां सुशोभनाम्
Darum, zum Heil des ganzen Weltalls und zum Glück der Götter, nimm dieses eine, herrlich schöne Mädchen (Ramā) zur Gemahlin an.
Verse 20
अन्यच्छृणु महेशान पूर्ववृत्तं स्मृतं मया । यन्नौ पुरःपुरा प्रोक्तं त्वयैव शिवरूपिणा
O Maheśāna, höre noch etwas anderes—die frühere Begebenheit, wie ich sie erinnere: das, was du selbst uns einst vor langer Zeit sprachst, in deiner eigenen Gestalt als Śiva.
Verse 21
मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटी भविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः
O Brahmā, meine eigene Gestalt ist das höchste Brahman. Aus deinem Leib wird in der Welt ein Wesen eben dieser Natur hervortreten und unter dem Namen „Rudra“ gerühmt werden.
Verse 22
सृष्टिकर्ताऽभवद्ब्रह्मा हरिः पालनकारकः । लयकारी भविष्यामि रुद्ररूपो गुणाकृतिः
Brahmā wurde zum Schöpfer der Schöpfung; Hari (Viṣṇu) zum Erhalter. Ich aber werde zum Auflöser werden—in der Gestalt Rudras—indem ich die manifesten Guṇas annehme, um die kosmische Aufgabe zu erfüllen.
Verse 23
स्त्रियं विवाह्य लोकस्य करिष्ये कार्यमुत्तमम् । इति संस्मृत्य स्वप्रोक्तं पूर्णं कुरु निजं पणम्
„Nachdem ich eine Frau geheiratet habe, werde ich zum höchsten Wohl der Welt wirken.“ So seiner eigenen Erklärung eingedenk, fasste er den Entschluss, sein persönliches Gelübde vollständig zu erfüllen.
Verse 24
निदेशस्तव च स्वामिन्नहं सृष्टिकरो हरिः । पालको लयहेतुस्त्वमाविर्भूतस्स्वयं शिवः
O Herr und Gebieter, ich handle nach Deinem Befehl. Hari (Viṣṇu) ist der Vollstrecker der Schöpfung und der Erhalter; Du aber bist die Ursache der Auflösung (laya). Wahrlich, Du bist hier als Śiva selbst erschienen.
Verse 25
त्वां विना न समर्थौ हि आवां च स्वस्वकर्मणि । लोककार्यरतो तस्मादेकां गृह्णीष्व कामिनीम्
Ohne Dich sind wir beide wahrlich nicht fähig, unsere jeweiligen Aufgaben zu erfüllen. Darum, dem Wohl der Welten zugewandt, nimm eine geliebte Jungfrau als Deine Gemahlin an.
Verse 26
यथा पद्मालया विष्णोस्सावित्री च यथा मम । तथा सहचरीं शंभो कांतां गृह्णीष्व संप्रति
„Wie Padmālayā (Lakṣmī) zu Viṣṇu gehört und wie Sāvitrī zu mir (Brahmā), so auch—o Śambhu—nimm jetzt eine geliebte Gemahlin an, eine beständige Gefährtin.“
Verse 27
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि ब्रह्मणः पुरतो हरेः । स मां जगाद लोकेशः स्मेराननमुखो हरः
Brahmā sprach: „Als er so meine Worte vernommen hatte, redete Hara, der Herr der Welten, in Gegenwart Haris zu mir, mir zugewandt mit sanft lächelndem Antlitz.“
Verse 28
ईश्वर उवाच । हे ब्रह्मन् हे हरे मे हि युवां प्रियतरौ सदा । दृष्ट्वा त्वां च ममानंदो भवत्यतितरां खलु
Īśvara sprach: „O Brahmā, o Hari — wahrlich, ihr beide seid Mir stets die Liebsten. Ja, wenn Ich euch erblicke, wird Meine Wonne überaus groß.“
Verse 29
युवां सुरविशिष्टौ हि त्रिभव स्वामिनौ किल । कथनं वां गरिष्ठेति भवकार्यरतात्मनोः
„Ihr beide seid wahrlich die Hervorragendsten unter den Göttern und in der Tat die Herren der drei Welten. Darum haben eure Mahnung und Unterweisung — da euer Sinn auf das Werk der Weltordnung gerichtet ist — großes Gewicht und Autorität.“
Verse 30
उचितं न सुरश्रेष्ठौ विवाहकरणं मम । तपोरतविरक्तस्य सदा विदितयोगिनः
„O Beste unter den Göttern, es ziemt sich nicht, dass ihr Meine Vermählung veranstaltet; denn Ich bin stets der Askese hingegeben, von weltlichen Zielen gelöst, ein Yogin, dessen Weg immer als Entsagung und innere Zucht bekannt ist.“
Verse 31
यो निवृत्तिसुमार्गस्थः स्वात्मारामो निरंजनः । अवधूततनुर्ज्ञानी स्वद्रष्टा कामवर्जितः
„Wer auf dem erhabenen Pfad der Entsagung weilt, im Selbst ruht, makellos und unbefleckt; wer, obgleich er den Leib wie ein Avadhūta trägt, ein Wissender ist; wer Zeuge des eigenen Selbst ist und frei von Begierde — der ist der wahre Asket, hier beschrieben, würdig der höchsten Gnade Śivas und der Befreiung.“
Verse 32
अविकारी ह्यभोगी च सदाशुचिरमंगलः । तस्य प्रयोजनं लोके कामिन्या किं वदाधुना
Er ist unveränderlich und von weltlichen Genüssen unberührt—immer rein und glückverheißend. Welchen Zweck könnte ein solcher Herr in dieser Welt haben, dass eine von Begierde getriebene Frau jetzt davon spräche?
Verse 33
केवलं योगलग्नस्य ममानंदस्सदास्ति वै । ज्ञानहीनस्तु पुरुषो मनुते बहु कामकम्
Für den, der allein im Yoga versunken ist, ist Meine Wonne wahrlich stets gegenwärtig. Doch der Mensch ohne wahre Erkenntnis ersinnt und verfolgt viele, aus Begierde geborene Ziele.
Verse 34
विवाहकरणं लोके विज्ञेयं परबंधनम् । तस्मात्तस्य रुचिर्नो मे सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
In dieser Welt ist die Ehe als höchstes Band (eine bindende Fessel) zu erkennen. Darum habe ich keine Neigung dazu—Wahrheit, Wahrheit spreche ich.
Verse 35
न स्वार्थं मे प्रवृत्तिर्हि सम्यक्स्वार्थविचिंतनात् । तथापि तत्करिष्यामि भवदुक्तं जगद्धितम्
Meine Handlungen entspringen nicht persönlichem Gewinn, denn ich habe recht erkannt, worin wahrer Eigennutz besteht. Dennoch werde ich tun, was du gesagt hast, weil es dem Wohl der ganzen Welt dient.
Verse 36
मत्त्वा वचो गरिष्ठं वा नियोक्तिपरिपूर्त्तये । करिष्यामि विवाहं वै भक्तवश्यस्सदा ह्यहम्
Da ich das gegebene Wort für wahrhaft gewichtig halte und um die göttliche Weisung zu erfüllen, werde ich gewiss die Vermählung vollziehen; denn stets bin ich durch Bhakti zu meinem Verehrer gebunden.
Verse 37
परंतु यादृशीं कांतां ग्रहीष्यामि तथापणम् । तच्छृणुष्व हरे ब्रह्मन् युक्तमेव वचो मम
Doch als Geliebte werde ich nur eine Gemahlin annehmen, wie ich sie mir vorgestellt habe. Darum, o Hari, o Brahmā, hört: Meine Worte sind wahrlich angemessen.
Verse 38
या मे तेजस्समर्था हि ग्रहीतुं स्याद्विभागशः । तां निदेशय भार्यार्थे योगिनीं कामरूपिणीम्
„O Vater, weise mir—damit ich sie im rechten Maß nehmen kann—jene Yoginī, das gestaltwandelnde Mädchen, die wahrhaft fähig ist, meine göttliche Kraft aufzunehmen, zur Gemahlin.“
Verse 39
योगयुक्ते मयि तथा योगिन्येव भविष्यति । कामासक्ते मयि तथा कामिन्येव भविष्यति
„Wenn ihr Geist durch Yoga mit Mir verbunden ist, wird sie wahrhaft zur Yoginī. Und wenn sie Mir in Begierde anhängt, wird sie wahrhaft zur leidenschaftlichen Geliebten.“
Verse 40
यमक्षरं वेदविदो निगदंति मनीषिणः । ज्योतीरूपं शिवं ते च चिंतयिष्ये सनातनम्
Jene unvergängliche höchste Silbe, die die Kenner der Veden und die Weisen verkünden—ich will den ewigen Śiva betrachten, dessen Gestalt selbst Licht ist.
Verse 41
तच्चिंतायां यदा सक्तो ब्रह्मन् गच्छामि भाविनीम् । तत्र या विघ्नजननी न भवित्री हतास्तु मे
O Brahmā, sooft ich in jene Betrachtung versinke und zu meiner Geliebten (Satī) gehe—möge diejenige, die dort Hindernisse gebären würde, niemals entstehen; möge sie um meinetwillen vernichtet sein.
Verse 42
त्वं वा विष्णुरहं वापि शिवस्य ब्रह्मरूपिणः । अंशभूता महाभागा योग्यं तदनुचिंतनम्
Ob du Viṣṇu bist oder ich Viṣṇu bin—o Hochbegnadeter, wir beide sind nur Anteile Śivas, dessen Wesen Brahman ist. Darum ziemt es sich, jene Wahrheit immer wieder zu betrachten.
Verse 43
तच्चिंतया विनोद्वाहं स्थास्यामि कमलासन । तस्माज्जायां प्रादिश त्वं मत्कर्मानुगतां सदा
„Indem ich darüber meditiere, werde ich frei von Bedrängnis verweilen, o Lotos-Thronender. Darum gewähre mir eine Gattin – eine Frau, die stets meinen verordneten Pflichten und Handlungen folgt und sie stützt.“
Verse 44
तत्राप्येकं पणं मे त्वं वृणु ब्रह्मंश्च मां प्रति । अविश्वासो मदुक्ते चेन्मया त्यक्ता भविष्यति
„Doch auch dabei, o Brahmā, wähle ein einziges Gelöbnis, das du mit mir eingehst. Wenn du meinen Worten misstraust, so wisse: Ich werde dich verlassen.“
Verse 45
ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचश्श्रुत्वाहं स विष्णुर्हरस्य च । सस्मितं मोदितमनोऽवोचं चेति विनम्रकः
Brahmā sprach: „Als ich so seine Worte vernommen hatte, sprach ich — zusammen mit Viṣṇu, in Gegenwart Haras (Śivas) — mit sanftem Lächeln und erfreutem Herzen demütig.“
Verse 46
शृणु नाथ महेशान मार्गिता यादृशी त्वया । निवेदयामि सुप्रीत्या तां स्त्रियं तादृशीं प्रभो
„Höre, o Herr, o Maheśāna. In tiefer Freude will ich dir von jener Frau berichten, so wie du sie gesucht hast, o Gebieter.“
Verse 47
उमा सा भिन्नरूपेण संजाता कार्यसाधिनी । सरस्वती तथा लक्ष्मीर्द्विधा रूपा पुरा प्रभो
„O Herr, jene Umā erschien in unterschiedlichen Gestalten als Vollenderin göttlicher Vorhaben; und einst nahmen auch Sarasvatī sowie Lakṣmī eine zweifache Form an.“
Verse 48
पाद्मा कांताऽभवद्विष्णोस्तथा मम सरस्वती । तृतीयरूपा सा नाभूल्लोककार्यहितैषिणी
Padmā wurde die geliebte Gemahlin Viṣṇus, und ebenso wurde Sarasvatī die meine. Jene dritte Erscheinungsform blieb nicht untätig; sie war auf das Wohl und das geordnete Werk der Welten bedacht.
Verse 49
दक्षस्य तनया याभूत्सती नाम्ना तु सा विभो । सैवेदृशी भवेद्भार्या भवेद्धि हितकारिणी
O Herr, die Tochter Dakṣas, die unter dem Namen Satī bekannt wurde—sie allein ist würdig, eine solche Gattin zu sein; denn wahrlich ist sie die Wohltäterin, die ihrem Gemahl Heil und Nutzen bringt.
Verse 50
सा तपस्यति देवेश त्वदर्थं हि दृढव्रता । त्वां पतिं प्राप्तुकामा वै महातेजोवती सती
O Herr der Götter, sie übt Askese allein um Deinetwillen, standhaft in ihrem Gelübde. Wahrlich, die strahlende Satī sehnt sich danach, Dich als Gemahl zu erlangen.
Verse 51
दातुं गच्छ वरं तस्यै कृपां कुरु महेश्वर । तां विवाहय सुप्रीत्या वरं दत्त्वा च तादृशम्
„Geh hin und gewähre ihr die Gabe; erweise Erbarmen, o Maheśvara. Vermähle Dich freudig mit ihr und verleihe ihr einen Segen eben solcher Art, wie es ihrem Wunsch entspricht.“
Verse 52
हरेर्मम च देवानामियं वाञ्छास्ति शंकर । परिपूरय सद्दृष्ट्या पश्यामोत्सवमादरात्
O Śaṅkara, dies ist der Herzenswunsch Haris, der meine und der Devas: erfülle ihn mit Deinem gnädigen, glückverheißenden Blick, damit wir das heilige Fest in ehrfürchtiger Freude schauen.
Verse 53
मङ्गलं परमं भूयात्त्रिलोकेषु सुखावहम् । सर्वज्वरो विनश्येद्वै सर्वेषां नात्र संशयः
Möge das höchste Heil und Glück walten und den drei Welten Wohlergehen bringen. Wahrlich, jede Art von Fieber und Pein wird für alle vernichtet — daran besteht kein Zweifel.
Verse 54
अथवास्मद्वचश्शेषे वदंत मधुसूदनः । लीलाजाकृतिमीशानं भक्तवत्सलमच्युतः
Oder als unsere Worte zu Ende waren, begann Madhusūdana (Viṣṇu), der unfehlbare Acyuta, zu sprechen—Īśāna (Śiva) preisend, dessen Erscheinung göttliches Līlā-Spiel ist und der stets voller zärtlicher Huld zu Seinen Bhaktas steht.
Verse 55
विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । यदुक्तं ब्रह्मणा सर्वं मदुक्तं तन्न संशयः
Viṣṇu sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Śaṅkara, Quell des Erbarmens! Alles, was Brahmā vollständig gesprochen hat, ist eben das, was auch ich gesprochen habe; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 56
तत्कुरुष्व महेशान कृपां कृत्वा ममोपरि । सनाथं कुरु सद्दृष्ट्या त्रिलोकं सुविवाह्यताम्
O Maheśāna, vollbringe dies in Erbarmen über mich. Mit Deinem gnädigen, glückverheißenden Blick mache die drei Welten geborgen und recht geführt, und lass meine Vermählung ordnungsgemäß und segensreich vollzogen werden.
Verse 57
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीमास मुने सुधीः । तथा स्तुतिं विहस्याह स प्रभुर्भक्तवत्सलः
Brahmā sprach: „Nachdem der erhabene Herr Viṣṇu, der Weise, so gesprochen hatte, schwieg er, o Muni. Dann lächelte jener mächtige Herr, stets den Bhaktas zugetan, und sprach erneut, indem er den Lobgesang fortsetzte.“
Verse 58
ततस्त्वावां च संप्राप्य चाज्ञां स मुनिभिस्सुरैः । अगच्छावस्वेष्टदेशं सस्त्रीकौ परहर्षितौ
Dann traten sie zu euch beiden heran und erhielten die Erlaubnis der Weisen ṛṣis und der Götter; darauf brachen die beiden, zusammen mit ihren Gattinnen, voll höchster Freude zu dem Ort auf, den sie begehrten.
Brahmā and Viṣṇu (with their consorts) approach Śiva after offering stuti; Śiva, pleased, asks their purpose, and Brahmā discloses the impending rise of asuras and the need for divine action to restore cosmic safety.
It signals that not all adharma is removed by direct force; some threats require divine strategy or māyā as an upāya, integrating metaphysical power with pragmatic cosmic governance.
Śiva is highlighted as Vṛṣabhadhvaja, Devadeva, and Karuṇāsāgara—supreme lord whose grace secures devas’ welfare and whose agency (including through a son born of his potency) ensures the destruction of specific asuric forces.