Adhyaya 15
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 1567 Verses

सतीचरिते पितृगृहे आशीर्वाद-वचनम् तथा यौवनारम्भः — Satī at her father’s house: blessings and the onset of youth

Adhyāya 15 setzt die Satī-Erzählung im Haus Dakṣas durch Brahmās Zeugnis fort. Brahmā erinnert sich, Satī nahe bei ihrem Vater stehen gesehen zu haben, und preist sie als die Essenz der drei Welten. Als Dakṣa Brahmā (und Nārada) ehrt und sich in namaskāra verneigt, bringt Satī—äußerlich dem weltlichen Anstand (lokalīlā) folgend—ebenfalls ehrfürchtige Grüße in Hingabe dar. Nach ihrer Niederwerfung wird Satī auf einem glückverheißenden Sitz gesehen, den Dakṣa bereitet hat, während Brahmā und Nārada anwesend bleiben. Brahmā spricht sodann einen Segen: Der, den Satī begehrt—und der sie begehrt—soll ihr Gemahl werden, der allwissende Herr und Lenker des Universums (sarvajña, jagadīśvara), stillschweigend Śiva; er wird als einer beschrieben, der keine andere Gattin genommen hat, nicht nimmt und nicht nehmen wird, und daher einzig passend für sie ist. Nach einiger Zeit ziehen Brahmā und Nārada mit Dakṣas Erlaubnis fort. Dakṣa ist erfreut und erleichtert und nimmt seine Tochter in Absicht und Verständnis als höchste Göttin an. Danach wendet sich das Kapitel Satīs verkörpertem Lebenslauf zu: Durch anmutige Jugendspiele verlässt sie die Kindheit, tritt in die frühe Jugend ein und wird immer schöner; ihr körperlicher Glanz wird mit tapas (Askese) und innerer geistiger Vorzüglichkeit verbunden. So verbindet die Adhyāya gesellschaftliche Szenen mit der theologischen Bestimmung der Vereinigung mit Śiva und der Darstellung von Satīs Reifung.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथैकदा पितुः पार्श्वे तिष्ठंतीं तां सतीमहम् । त्वया सह मुनेद्राक्षं सारभूतां त्रिलोकके

Brahmā sagte: „O bester der Weisen, einst sah ich Satī an der Seite ihres Vaters stehen – sie, die das innerste Wesen der drei Welten ist – zusammen mit dir.“

Verse 2

पित्रा नमस्कृतं वीक्ष्य सत्कृतं त्वां च मां सती । प्रणनाम मुदा भक्त्या लोकलीलानुसारिणी

Als sie sah, dass ihr Vater sich ehrfurchtsvoll verneigt hatte und dass du und ich gebührend geehrt worden waren, verneigte sich Satī – den weltlichen Anstand als Teil des göttlichen Spiels des Herrn wahrend – mit Freude und Hingabe.

Verse 3

प्रणामांते सतीं वीक्ष्य दक्षदत्तशुभासने । स्थितोहं नारद त्वं च विनतामहमागदम्

Am Ende der Ehrerbietungen, als ich Satī auf dem glückverheißenden Sitz sah, den Dakṣa ihr gegeben hatte, stand ich dort – o Nārada – und du ebenso; dann näherte ich mich ihr mit Ehrfurcht.

Verse 4

त्वामेव यः कामयते यन्तु कामयसे सति । तमाप्नुहि पतिं देवं सर्वज्ञं जगदीश्वरम्

O Satī, derjenige, der nach dir verlangt — und den auch du begehrst —, erlange Ihn allein als deinen Gemahl: den göttlichen Herrn, den allwissenden Pati, den Herrscher der ganzen Welt.

Verse 5

यो नान्यां जगृहे नापि गृह्णाति न ग्रहीष्यति । जायां स ते पतिर्भूयादनन्यसदृशश्शुभे

O Glückverheißende, möge der, der keine andere Frau genommen hat, keine nimmt und niemals nehmen wird—möge eben dieser dein Gemahl sein, und du seine rechtmäßige Gattin.

Verse 6

इत्युक्त्वा सुचिरं तां वै स्थित्वा दक्षालये पुनः । विसृष्टौ तेन संयातौ स्वस्थानं तौ च नारद

Nachdem er so gesprochen hatte, verweilte er lange in Dakṣas Wohnstatt. Dann, von ihm ehrerbietig entlassen, brachen die beiden auf und kehrten an ihren eigenen Ort zurück—o Nārada.

Verse 7

दक्षोभवच्च सुप्रीतः तदाकर्ण्य गतज्वरः । आददे तनयां स्वां तां मत्वा हि परमेश्वरीम्

Als Dakṣa dies hörte, wurde er überaus erfreut, und seine Erregung verging. Da er seine eigene Tochter als die höchste Göttin, Parameśvarī, erkannte, nahm er sie gemäß der ihr bestimmten heiligen Verbindung an.

Verse 8

इत्थं विहारै रुचिरैः कौमारैर्भक्तवत्सला । जहाववस्थां कौमारीं स्वेच्छाधृतनराकृतिः

So legte die Göttin, die die Bhaktas liebt—die aus eigenem Willen menschliche Gestalt angenommen hatte—durch anmutige, kindlich-jugendliche Spiele nach und nach ihren Mädchenstand ab.

Verse 9

अतीव तपसांगेन सर्वांगेषु मनोहरा

Durch den Glanz, der aus strenger Askese hervorging, wurde sie an jedem Glied betörend—strahlend und schön in ihrer ganzen Gestalt.

Verse 10

दक्षस्तां वीक्ष्य लोकेशः प्रोद्भिन्नांतर्वयस्थिताम् । चिंतयामास भर्गाय कथं दास्य इमां सुताम्

Als Dakṣa, der Herr unter den Menschen, sie sah—nun herangereift und im Aufblühen der Jugend—begann er zu sinnen: „Wie soll ich diese meine Tochter dem Bharga (Śiva) zur Ehe geben?“

Verse 11

अथ सापि स्वयं भर्गं प्राप्तुमैच्छत्तदान्वहम् । पितुर्मनोगतिं ज्ञात्वा मातुर्निकटमागमत्

Da begehrte auch sie aus eigenem Antrieb, Bharga (den Herrn Śiva) eben zu jener Zeit zu erlangen. Als sie die Absicht im Herzen ihres Vaters erkannte, trat sie zu ihrer Mutter.

Verse 12

पप्रच्छाज्ञां तपोहेतोश्शंकरस्य विनीतधीः । मातुश्शिवाथ वैरिण्यास्सा सखी परमेश्वरी

Mit demütigem Sinn erbat sie von Śaṅkara die Erlaubnis, um Askesen zu vollziehen. Jene höchste Göttin—obwohl ihre Mutter Śivā sie als Feindin ansah—blieb dennoch ihre enge Gefährtin.

Verse 13

ततस्सती महेशानं पतिं प्राप्तुं दृढव्रता । सा तमाराधयामास गृहे मातुरनुज्ञया

Dann verehrte Satī, fest in ihrem Gelübde, Maheśāna als Gatten zu erlangen, Ihn voller Hingabe im Haus ihrer Mutter, nachdem sie deren Erlaubnis erhalten hatte.

Verse 14

आश्विने मासि नन्दायां तिथावानर्च भक्तितः । गुडौदनैस्सलवणैर्हरं नत्वा निनाय तम्

Im Monat Āśvina, am glückverheißenden Nandā‑Tithi, verehrte sie in hingebungsvoller Bhakti. Dann verneigte sie sich vor Hara (Herrn Śiva) und brachte süßen Reis mit Jaggery sowie salzige Speisen dar und vollzog so jenes Ritual.

Verse 15

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे नंदाव्रतविधानशिवस्तुति वर्णनं नाम पंचदशोऽध्यायः

So endet das fünfzehnte Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Ausübung des Nandā‑Vrata und des Lobgesangs auf Herrn Śiva“ in der zweiten Saṃhitā (Rudra‑Saṃhitā) des Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, im zweiten Abschnitt, dem Satī‑Khaṇḍa.

Verse 16

मार्गशीर्षेऽसिताष्टम्यां सतिलैस्सयवौदनैः । पूजयित्वा हरं कीलैर्निनाय दिवसान् सती

Am dunklen achten Mondtag (Kṛṣṇāṣṭamī) des Monats Mārgaśīrṣa verehrte Satī Hara mit Gaben aus Sesam und mit Gerste gekochtem Reis; und mit festen Gelübden (vrata) sowie strenger Selbstzucht verbrachte sie ihre Tage in hingebungsvoller Observanz.

Verse 17

पौषे तु शुक्लसप्तम्यां कृत्वा जागरणं निशि । अपूजयच्छिवं प्रातः कृशरान्नेन सा सती

Am siebten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Pauṣa hielt Satī die ganze Nacht hindurch eine Vigil; und im Morgengrauen verehrte sie Herrn Śiva und brachte ihm kṛśara dar, eine schlichte heilige Speise.

Verse 18

माघे तु पौर्णमास्यां स कृत्वा जागरणं निशि । आर्द्रवस्त्रा नदीतीरेऽकरोच्छंकरपूजनम्

Am Vollmondtag des Monats Māgha hielt er die ganze Nacht hindurch Wache; in feuchten Gewändern am Flussufer vollzog er die Verehrung Śaṅkaras (Herrn Śivas).

Verse 19

तपस्यसितभूतायां कृत्वा जागरणं निशि । विशेषतस्समानर्च शैलूषैस्सर्वयामसु

In jener Nacht strenger Askese—wenn Geister und dämonische Wesen besonders rege sind—soll man die ganze Nacht wachen; und in jeder Nachtwache soll man Herrn Śiva mit besonderer Sorgfalt verehren, zusammen mit Musikern und Darstellern, indem man ehrfürchtige Lobpreisungen darbringt.

Verse 20

चैत्रे शुक्लचतुर्दश्यां पलाशैर्दमनैश्शिवम् । अपूजयद्दिवारात्रौ संस्मरन् सा निनाय तम्

Am vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Caitra verehrte sie Herrn Śiva mit Palāśa-Blüten und Damana-Blättern. Unablässig an Ihn denkend, verbrachte sie jene Zeit in Hingabe – bei Tag und bei Nacht.

Verse 21

राधशुक्लतृतीयायां तिलाहारयवौदनैः । पूजयित्वा सती रुद्रं नव्यैर्मासं निनाय तम्

Am dritten Mondtag (tṛtīyā) der hellen Monatshälfte im Monat Rādha verehrte Satī Rudra mit Gaben aus sesamhaltiger Speise und einem Gersten-Reis-Gericht; so verbrachte sie jenen Monat in erneuerten, reinen Gelübden.

Verse 22

ज्येष्ठस्य पूर्णिमायां वै रात्रै संपूज्य शंकरम् । वसनैर्बृहतीपुष्पैर्निराहारा निनाय तम्

Wahrlich, in der Vollmondnacht des Monats Jyeṣṭha verehrte Satī Śaṅkara die ganze Nacht; sie brachte Gewänder und große Blüten dar und blieb ohne Speise, und so verbrachte sie jene Nacht in hingebungsvoller Observanz für Ihn.

Verse 23

आषाढस्य चतुर्दश्यां शुक्लायां कृष्णवाससा । बृहतीकुसुमैः पूजा रुद्रस्याकारि वै तया

Am vierzehnten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Āṣāḍha, in dunkle Gewänder gekleidet, vollzog sie wahrlich die Verehrung des Herrn Rudra und brachte große bṛhatī-Blüten dar.

Verse 24

श्रावणस्य सिताष्टम्यां चतुर्दश्यां च सा शिवम् । यज्ञोपवीतैर्वासोभिः पवित्रैरप्यपूजयत्

Am achten hellen Tag und ebenso am vierzehnten hellen Tag des Monats Śrāvaṇa verehrte sie Herrn Śiva und brachte heilige Schnüre (yajñopavīta) sowie reine Gewänder als geweihte Gaben dar.

Verse 25

भाद्रे कृष्णत्रयोदश्यां पुष्पैर्नानाविधैः फलैः । संपूज्य च चतुर्दश्यां चकार जलभो जनम्

Am dreizehnten Mondtag der dunklen Monatshälfte im Monat Bhādrapada verehrte er (Śiva) mit vielerlei Blumen und Früchten; und am vierzehnten Tag vollzog Jalabha das Ritual janabhojana, die „Schenkung des Lebens“, um Nachkommenschaft zu erlangen.

Verse 26

नानाविधैः फलैः पुष्पैस्सस्यैस्तत्कालसंभवैः । चक्रे सुनियताहारा जपन्मासे शिवार्चनम्

Mit vielerlei Früchten, Blumen und Getreide, die in jener Jahreszeit hervorgebracht wurden, vollzog sie — bei streng geregelter Nahrung — einen Monat lang die Verehrung des Herrn Śiva und war unablässig im Japa versunken.

Verse 27

सर्वमासे सर्वदिने शिवार्चनरता सती । दृढव्रताभवद्देवी स्वेच्छाधृतनराकृतिः

In jedem Monat und an jedem Tag blieb Satī der Verehrung des Herrn Śiva hingegeben. Die Göttin wurde standhaft in ihrem Gelübde und nahm aus eigenem Willen menschliche Gestalt an.

Verse 28

इत्थं नंदाव्रतं कृत्स्नं समाप्य सुसमाहिता । दध्यौ शिवं सती प्रेम्णा निश्चलाभूदनन्यधीः

So vollendete Satī das Nandā-vrata ganz und gar; ruhig und tief gesammelt meditierte sie in Liebe über den Herrn Śiva. Ihr Geist wurde unbeweglich, allein auf Ihn gerichtet.

Verse 29

एतस्मिन्नंतरे देवा मुनयश्चाखिला मुने । विष्णुं मां च पुरस्कृत्य ययुर्द्रष्टुं सतीतपः

O Weiser, in der Zwischenzeit gingen alle Götter und alle Munis — Viṣṇu und mich an die Spitze stellend — hin, um Satis Tapas (Askese) zu schauen.

Verse 30

दृष्टागत्य सती देवैर्मूर्ता सिद्धिरिवापरा । शिवध्यानमहामग्ना सिद्धावस्थां गता तदा

Als die Götter Satī kommen sahen, erschien sie wie die leibhaftige Verkörperung einer anderen Siddhi. Tief versunken in der großen Meditation über Śiva, trat sie da in den Zustand vollendeter geistiger Vollkommenheit (siddhāvasthā) ein.

Verse 31

चक्रुः सर्वे सुरास्सत्ये मुदा सांजलयो नतिम् । मुनयश्च नतस्कंधा विष्ण्वाद्याः प्रीतमानसाः

Dann verneigten sich alle Devas voller Freude vor Satī, die Hände gefaltet. Auch die Weisen, in Demut, brachten ehrerbietige Verehrung dar; und Viṣṇu sowie die übrigen Götter, mit erfreutem Herzen, erwiesen ebenfalls ihre Huldigung.

Verse 32

अथ सर्वे सुप्रसन्ना विष्ण्वाद्याश्च सुरर्षयः । प्रशशंसुस्तपस्तस्यास्सत्यास्तस्मात्सविस्मयाः

Dann priesen alle — Viṣṇu und die übrigen Götter und göttlichen Seher —, hoch erfreut und voller Staunen, Satīs Askese (tapas), denn sie war wahrhaftig und unerschütterlich.

Verse 33

ततः प्रणम्य तां देवीं पुनस्ते मुनयस्सुराः । जग्मुर्गिरिवरं सद्यः कैलासं शिववल्लभम्

Daraufhin verneigten sich jene Weisen und Götter erneut vor der Göttin und brachen sogleich auf zum erhabensten aller Berge—zum Kailāsa, der geliebten Stätte des Herrn Śiva.

Verse 34

सावित्रीसहितश्चाहं सह लक्ष्म्या मुदान्वितः । वासुदेवोपि भगवाञ्जगामाथ हरांतिकम्

Auch ich ging, von Sāvitrī begleitet, zusammen mit Lakṣmī und von Freude erfüllt, in die Gegenwart des Herrn Hara; und ebenso begab sich der erhabene Vāsudeva zur Wohnstatt Śivas.

Verse 35

गत्वा तत्र प्रभुं दृष्ट्वा सुप्रणम्य सुसंभ्रमाः । तुष्टुवुर्विविधैः स्तोत्रैः करौ बद्ध्वा विनम्रकाः

Dorthin gelangt und den Herrn erblickend, verneigten sie sich tief in ehrfürchtigem Staunen. Mit gefalteten Händen und demütigem Herzen priesen sie Ihn mit mancherlei Hymnen.

Verse 36

देवा ऊचुः । नमो भगवते तुभ्यं यत एतच्चराचरम् । पुरुषाय महेशाय परेशाय महात्मने

Die Götter sprachen: „Ehrerbietung Dir, o seliger Herr; aus Dir geht diese ganze Welt hervor, das Bewegte und das Unbewegte. Ehrerbietung dem höchsten Purusha, Maheśa, dem Herrn jenseits von allem, dem Großen Selbst (Mahātman).“

Verse 37

आदिबीजाय सर्वेषां चिद्रूपाय पराय च । ब्रह्मणे निर्विकाराय प्रकृतेः पुरुषस्य च

Ehrerbietung Ihm, dem Ur-Samen aller Wesen, dessen Wesen reine Bewusstheit ist, dem Höchsten. Ehrerbietung jenem Brahman, unveränderlich und ohne Wandlung, der sowohl Prakṛti (Natur) als auch Puruṣa (individuelles Bewusstseinsprinzip) überragt.

Verse 38

य इदं प्रतिपंच्येदं येनेदं विचकास्ति हि । यस्मादिदं यतश्चेदं यस्येदं त्वं च यत्नतः

Er ist es, der dieses Universum in mannigfacher Weise entfaltet; durch Ihn leuchtet diese Welt wahrhaft auf. Aus Ihm entsteht sie und aus Ihm geht sie hervor; Ihm gehört dies alles — auch du. Erkenne jene Wirklichkeit mit ernsthaftem Bemühen.

Verse 39

योस्मात्परस्माच्च परो निर्विकारी महाप्रभुः । ईक्षते यस्स्वात्मनीदं तं नताः स्म स्वयंभुवम्

Wir verneigen uns vor dem Selbstgeborenen Herrn (Svayambhū) — erhaben über das Erhabenste, unwandelbar und großer Souverän — der dieses ganze Universum in Seinem eigenen Selbst schaut.

Verse 40

अविद्धदृक् परः साक्षी सर्वात्मा ऽनेकरूपधृक् । आत्मभूतः परब्रह्म तपंतं शरणं गताः

Er ist der ungetrübte Seher, der höchste Zeuge — das innere Selbst aller, der unzählige Gestalten trägt. Er ist das Wesen der Seele, das höchste Brahman (Parabrahman). Darum suchten sie Zuflucht bei Ihm, dem Herrn, der stets in strenger Tapas versunken ist.

Verse 41

न यस्य देवा ऋषयः सिद्धाश्च न विदुः पदम् । कः पुनर्जंतुरपरो ज्ञातुमर्हति वेदितुम्

Dessen wahre Wesensstätte weder die Götter noch die Rishis noch selbst die Siddhas kennen — wie sollte dann irgendein anderes gewöhnliches Wesen würdig sein, Ihn zu erkennen oder ganz zu begreifen?

Verse 42

दिदृक्षवो यस्य पदं मुक्तसंगास्सुसाधवः । चरितं सुगतिर्नस्त्वं सलोकव्रतमव्रणम्

Die glückverheißenden, völlig von weltlichen Bindungen gelösten Heiligen sehnen sich danach, Seine höchste Wohnstatt zu schauen. Für uns ist Sein heiliges Wirken selbst der Weg zur seligen Vollendung; es ist ein makelloses Gelübde, das zum Sālokya führt — zum Teilhaben an Seiner Welt.

Verse 43

त्वज्जन्मादिविकारा नो विद्यंते केपि दुःखदा । तथापि मायया त्वं हि गृह्णासि कृपया च तान्

In Dir gibt es keine Wandlungen wie Geburt und dergleichen — nichts, was Leid verursachen könnte. Und doch nimmst Du durch Deine eigene Māyā wahrhaft solche Zustände an und akzeptierst sie aus Mitgefühl.

Verse 44

तस्मै नमः परेशाय तुभ्यमाश्चर्यकर्मणे । नमो गिरां विदूराय ब्रह्मणे परमात्मने

Ehrerbietung jenem höchsten Herrn — Dir, dessen Taten wundersam sind. Ehrerbietung dem Brahman, dem höchsten Selbst, das jenseits der Reichweite von Rede und Worten ist.

Verse 45

अरूपायोरुरूपाय परायानंतशक्तये । त्रिलोकपतये सर्वसाक्षिणे सर्वगाय च

Verehrung Ihm, der formlos ist und doch von weiten, mannigfaltigen Gestalten; dem Höchsten von unendlicher Macht; dem Herrn der drei Welten; dem allbezeugenden Bewusstsein und Ihm, der alles durchdringt.

Verse 46

नम आत्मप्रदीपाय निर्वाणसुखसंपदे । ज्ञानात्मने नमस्तेऽस्तु व्यापकायेश्वराय च

Verehrung Dir, der Leuchte des Selbst, dem Schatz der Seligkeit des Nirvāṇa. Verehrung Dir, dessen Wesen reines Wissen ist; und auch Dir—Īśvara, dem allgegenwärtigen Herrn.

Verse 47

नैष्कर्म्येण सुलभ्याय कैवल्यपतये नमः । पुरुषाय परेशाय नमस्ते सर्वदाय च

Verehrung Dir, der durch Naiṣkarmya—tätigkeitslose Reinheit—leicht zu erlangen ist, dem Herrn des Kaivalya, der absoluten Befreiung. Verehrung Dir, dem höchsten Puruṣa, dem erhabensten Herrn, der stets alle Gaben spendet.

Verse 48

क्षेत्रज्ञायात्मरूपाय सर्वप्रत्ययहेतवे

Verehrung Ihm—dem Kenner des Feldes (dem inneren Zeugen), dessen Wesen das Selbst ist und der Ursache aller Erkenntnis und Gewissheit.

Verse 49

सर्वाध्यक्षाय महते मूलप्रकृतये नमः । पुरुषाय परेशाय नमस्ते सर्वदाय च

Verehrung dem Großen—dem Lenker über alles—und der Wurzel-Prakṛti. Verehrung Dir, höchster Puruṣa, erhabenster Herr, immerwährender Spender aller Gaben und Stütze.

Verse 50

त्रिनेत्रायेषुवक्त्राय सदाभासाय ते नमः । सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे निष्कारण नमोस्तु ते

Verehrung Dir—dem Dreiaugigen Herrn, dessen Antlitz wie ein Pfeil ist, ewig strahlend. Verehrung Dir, dem Zeugen der Eigenschaften und Wirkungen aller Sinne, dem Ursachlosen (Selbstseienden).

Verse 51

त्रिलोककारणायाथापवर्गाय नमोनमः । अपवर्गप्रदायाशु शरणागततारिणे

Immer wieder Ehrerbietung vor Śiva—der Ursache der drei Welten und der Verkörperung der Befreiung. Schnell gewährt Er Mokṣa und setzt alle, die bei Ihm Zuflucht suchen, ans jenseitige Ufer über.

Verse 52

सर्वाम्नायागमानां चोदधये परमेष्ठिने । परायणाय भक्तानां गुणानां च नमोस्तु ते

Ehrerbietung Dir—dem Höchsten Herrn, dem Ozean aller offenbarten Überlieferungen und Āgamas; dem höchsten Zufluchtsort der Bhaktas und dem Ursprung wie auch der Fülle aller göttlichen Vorzüge.

Verse 53

नमो गुणारणिच्छन्न चिदूष्माय महेश्वर । मूढदुष्प्राप्तरूपाय ज्ञानिहृद्वासिने सदा

Ehrerbietung Mahādeva, Maheśvara: dessen flammendes Bewusstsein von den Zündhölzern der Guṇas verhüllt ist; dessen wahre Gestalt die Verblendeten schwer erlangen; und der stets im Herzen der Weisen wohnt.

Verse 54

पशुपाशविमोक्षाय भक्तसन्मुक्तिदाय च । स्वप्रकाशाय नित्यायाऽव्ययायाजस्रसंविदे

Ehrerbietung dem Herrn, der den paśu (die gebundene Seele) von den Fesseln (pāśa) befreit, der Seinen Bhaktas wahre Befreiung schenkt; selbstleuchtend, ewig, unvergänglich und das unaufhörliche Bewusstsein selbst.

Verse 55

प्रत्यग्द्रष्ट्रैऽविकाराय परमैश्वर्य धारिणे । यं भजन्ति चतुर्वर्गे कामयंतीष्टसद्गतिम् । सोऽभूदकरुणस्त्वं नः प्रसन्नो भव ते नमः

Ehrerbietung Dir — dem inneren Zeugen, dem Unwandelbaren, dem Träger der höchsten Herrschaft. Wer die vier menschlichen Ziele sucht, verehrt Dich und begehrt die erwählte edle Bestimmung. Uns aber erschienest Du ohne Erbarmen; sei gnädig, sei uns wohlgesinnt — Verehrung Dir.

Verse 56

एकांतिनः कंचनार्थं भक्ता वांछंति यस्य न । केवलं चरितं ते ते गायंति परमंगलम्

Jene einspitzigen Bhaktas, in denen kein Verlangen nach Gold oder weltlichem Gewinn ist, besingen allein Seine Taten—Taten von höchster Heilsamkeit.

Verse 57

अक्षरं परमं ब्रह्मतमव्यक्ताकृतिं विभुम् । अध्यात्मयोगगम्यं त्वां परिपूर्णं स्तुमो वयम्

Wir preisen Dich—den Unvergänglichen, das höchste Brahman: den allgegenwärtigen Herrn, dessen Gestalt unmanifest ist, erreichbar durch den Yoga innerer Erkenntnis, und ewig vollkommen in Fülle.

Verse 58

अतींद्रियमनाधारं सर्वाधारमहेतुकम् । अनंतमाद्यं सूक्ष्मं त्वां प्रणमामोऽखिलेश्वरम्

O Akhileśvara, Herr über alles, jenseits der Sinne, ohne Stütze und doch Stütze von allem, ursachlos und aus sich selbst seiend; unendlich, uranfänglich und höchst subtil—vor Dir verneigen wir uns in Ehrfurcht.

Verse 59

हर्यादयोऽखिला देवास्तथा लोकाश्चराचराः । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृताः

Hari (Viṣṇu) und alle übrigen Götter, ebenso alle Welten—bewegte und unbewegte—entstanden nur als Unterscheidungen von Name und Gestalt, geformt durch einen winzigen Anteil Seiner Macht.

Verse 60

यथार्चिषोग्नेस्सवितुर्यांति निर्यांति वासकृत् । गभस्तयस्तथायं वै प्रवाहो गौण उच्यते

Wie Flammen des Feuers und Strahlen der Sonne scheinbar hervorgehen und wieder zurückkehren, als würden sie von der Bewegung des Windes getrieben, so wird auch dieser „Strom“ (pravāha) nur in einem sekundären, bildhaften Sinn genannt. In Wahrheit bleibt der höchste Herr Śiva unbewegt, während Erscheinungen innerhalb Seiner Macht aufsteigen.

Verse 61

न त्वं देवो ऽसुरो मर्त्यो न तिर्यङ् न द्विजः प्रभो । न स्त्री न षंढो न पुमान्सदसन्न च किंचन

O Herr, du bist weder Gott noch Asura, weder Sterblicher noch Tier, ja nicht einmal ein Zweimalgeborener. Du bist weder Frau noch Eunuch noch Mann; weder Sein noch Nichtsein—wahrlich, du bist kein „Ding“ überhaupt.

Verse 62

निषेधशेषस्सर्वं त्वं विश्वकृद्विश्व पालकः । विश्वलयकृद्विश्वात्मा प्रणतास्स्मस्तमीश्वरम्

Du allein bist das All, das bleibt, wenn alles verneint wird—jenseits jeder begrenzenden Beschreibung. Du bist der Schöpfer des Universums, sein Beschützer, sein Auflöser und das Selbst im Universum. O Herr, wir verneigen uns vor dir, dem höchsten Īśvara.

Verse 63

योगरंधितकर्माणो यं प्रपश्यन्ति योगिनः । योगसंभाविते चित्ते योगेशं त्वां नता वयम्

Wir verneigen uns vor dir, dem Herrn des Yoga—dir, den die Yogins, nachdem sie durch Yoga das Wirken des Karma gezügelt haben, unmittelbar schauen in einem Geist, der durch yogische Betrachtung gereinigt und gefestigt ist.

Verse 64

नमोस्तु तेऽसह्यवेग शक्तित्रय त्रयीमय । नमः प्रसन्नपालाय नमस्ते भूरिशक्तये

Ehrerbietung dir, o Unwiderstehliche Kraft—dir, der die drei Śaktis verkörpert und das Wesen der vedischen Dreiheit ist. Ehrerbietung dir, dem gnädigen Beschützer; Ehrerbietung dir, o Herr von überreicher, grenzenloser Macht.

Verse 65

कदिंद्रियाणां दुर्गेशानवाप्य परवर्त्मने । भक्तोद्धाररतायाथ नमस्ते गूढवर्चसे

Ehrerbietung dir—dir, den die Sinne kaum erreichen, dem Herrn aller Festungen, auf keinem anderen Pfad zu erlangen; und doch stets darauf bedacht, deine Bhaktas zu erheben und zu retten. Verehrung dir, dessen Glanz verborgen und unergründlich ist.

Verse 66

यच्छक्त्याहं धियात्मानं हंत वेद न मूढधी । तं दुरत्ययमाहात्म्यं त्वां नतः स्मो महाप्रभुम्

Mit welcher Kraft ich auch vermag, mit meinem Verstehen erkenne ich den Ātman; wahrlich, ich bin nicht von verwirrtem Geist. Doch Deine Größe ist unergründlich und nicht zu überschreiten. Darum verneigen wir uns vor Dir, o Mahāprabhu.

Verse 67

ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महादेवं सर्वे विष्ण्वादिकास्सुराः । तूष्णीमासन्प्रभोरग्रे सद्भक्तिनतकंधराः

Brahmā sprach: Nachdem sie so Mahādeva gepriesen hatten, wurden alle Götter — angeführt von Viṣṇu — vor dem Herrn still, den Nacken in wahrer Bhakti geneigt.

Frequently Asked Questions

Brahmā’s encounter with Satī in Dakṣa’s house and his benediction that her destined husband is the omniscient Jagadīśvara (Śiva implied), framed alongside Dakṣa’s honoring of the sages.

It signals that Satī’s outward conformity to social etiquette is a mode of divine play: she participates in worldly forms while directing the narrative toward a higher metaphysical truth (Śiva as supreme spouse and lord).

Her embodied beauty is linked to tapas (austerity) and inner spiritual potency, indicating that her physical form expresses ascetic radiance and divine intentionality rather than mere worldly attractiveness.