
Adhyāya 27 beginnt damit, dass Pārvatī zu einem dvija/jaṭila (einem asketischen Brāhmaṇa) spricht und bekräftigt, sie werde ihren ganzen Bericht wahrhaftig und ohne Abweichung darlegen. Sie hebt satya in den drei Bereichen von Geist, Rede und Handlung hervor und erklärt ihre feste Entschlossenheit in Bezug auf Śaṅkara, obwohl sie die Schwierigkeit des Ziels erkennt. Im erzählerischen Rahmen Brahmās zeigt der Brāhmaṇa nach dem Anhören Neugier, was die Devī durch strenges tapas erstrebt, und deutet zunächst seinen Aufbruch an; Pārvatī bittet ihn daraufhin zu bleiben und das Heilsame zu sprechen. Der dvija stimmt zu, tattva (die grundsätzliche Wahrheit) zu offenbaren, sofern sie bereit ist, mit bhakti, also in hingebungsvoller Haltung, zuzuhören. So wirkt das Kapitel als Scharnier: Es begründet Pārvatīs ethisch-spirituelle Würde—Wahrhaftigkeit, Entschlusskraft und disziplinierte Übung—und leitet zur Unterweisung über, die ihr Streben klärt und zeigt, wie Verständnis (vayuna) durch geführte Lehre entsteht.
Verse 1
पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा
Pārvatī sprach: „Höre, o Bester unter den Zweimalgeborenen, o du mit verfilzten Haarflechten—vernimm vollständig den ganzen Bericht meines Lebens. Was ich dir heute im Geist der Freundschaft sage, ist wahr; so ist es, und nicht anders.“
Verse 2
मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या
Mit meinem Geist, mit meinen Worten und unmittelbar durch meine Taten—erfüllt von der Gesinnung einer hingebungsvollen Gattin—spreche ich Wahrheit, nicht Unwahrheit: Wahrlich, Śaṅkara ist es, den ich erwählt habe.
Verse 3
जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया
Ich weiß, dass das Ziel, das ich suche, überaus schwer zu erlangen ist—wie könnte ich es je erreichen? Und doch brennt mein Geist vor Sehnsucht; darum übe ich noch heute Tapas, die heilige Askese.
Verse 4
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः
Brahmā sprach: Nachdem Girijā (Pārvatī) ihm diese Worte gesagt hatte, blieb sie dort stehen. Da sprach der Brahmane, nachdem er Pārvatīs Aussage vernommen hatte, an ebenjenem Ort zur Erwiderung.
Verse 5
ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः
Der Brāhmane sprach: „Bis zu dieser Zeit ist in mir wahrlich ein großes Verlangen entstanden. Wonach begehrt die Göttin, dass sie eine so überaus große Tapas-Askese vollbringt?“
Verse 6
तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु
O Göttin, da ich alles erkannt und es aus dem Lotus deines Mundes vernommen habe, werde ich nun diesen Ort verlassen. Handle, wie es dir beliebt.
Verse 7
न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च
Wenn du es mir nicht sagst, würde unsere Freundschaft fruchtlos werden. Darum sprich klar und unbeschwert aus, was jetzt zu tun ist und was geschehen wird.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्
Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, als jener Brāhmaṇa im Begriff war fortzugehen, da wandte sich in eben diesem Augenblick die Göttin Pārvatī, ehrfürchtig sich verneigend, an den Zweimalgeborenen.
Verse 9
पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्
Pārvatī sprach: „O Bester unter den Brāhmaṇas, warum willst du gehen? Bleibe hier und sprich, was heilsam ist.“ So von ihr angesprochen, blieb der asketische Stabträger dort und sprach dann.
Verse 10
द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्
Der Brāhmaṇa sprach: „O Göttin, wenn du mich, mit hörbegierigem Sinn, aus Hingabe in deiner Gegenwart verweilen lässt, dann werde ich dir die ganze Wahrheit verkünden, durch die in dir rechte Erkenntnis und Unterscheidung erwachen.“
Verse 11
जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु
Ich kenne Mahādeva in jeder Hinsicht, gemäß dem Dharma, den der Guru lehrt. Darum werde ich die Wahrheit aussprechen—höre mit voller Aufmerksamkeit.
Verse 12
वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना
Mahādeva, dessen Banner den Stier trägt, war mit heiliger Asche bestrichen und trug verfilzte Jaṭā-Locken. In Tigerfell gekleidet und zudem in Elefantenhaut gehüllt, erschien er in seiner ehrfurchtgebietenden, glückverheißenden Gestalt.
Verse 13
कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः
Er trägt die Kapāla, die Schädelschale, und sein ganzer Leib ist von Scharen von Schlangen umwunden. Mit Gift bestrichen verzehrt er selbst das Verbotene; seine Augen sind wundersam und unvergleichlich, und sein Anblick ist erschütternd—schrecklich für Unwissenheit, doch heilig für den Bhakta.
Verse 14
अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा
Seine Geburt ist unmanifest, jenseits gewöhnlichen Erkennens; stets frei von häuslichen Genüssen. Die Himmelsrichtungen sind sein Gewand (Digambara), zehnarmig, und immer ist er von Bhūtas und Pretas begleitet—Wesen unter seiner souveränen Macht.
Verse 15
केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः
Aus welchem Grund, o Göttin, begehrst du jenen Gemahl? Wohin ist deine Unterscheidungskraft entschwunden? Sprich es jetzt—nach reiflicher Erwägung.
Verse 16
पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः
Auch ich habe zuvor von der furchterregenden Folge gehört, die am Ende eines heiligen Gelübdes (Vrata) eintritt. Wenn du Freude am Hören hast, so höre—heute will ich es dir berichten.
Verse 17
दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः
In früheren Zeiten wählte Satī—die tugendhafte Tochter Dakṣas—kraft des Beschlusses des Schicksals den Herrn mit dem Stierbanner (Śiva) zum Gemahl. Ihre göttliche Vereinigung wurde weithin gerühmt.
Verse 18
कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः
Dakṣa verstieß Satī und verspottete sie als „die Gattin des Kapālin“ (des Schädeltägers). Und beim yajña, bei der Zuteilung der Opferanteile, wurde auch Śambhu (Śiva) ausgeschlossen.
Verse 19
सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः
So wurde Satī durch jene Kränkung zutiefst aufgewühlt und von heftigem Zorn überwältigt. Dort gab sie ihren geliebten Lebenshauch auf; und auch Śaṅkara (Śiva) ließ sie zurück.
Verse 20
त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे
Du bist ein Juwel unter den Frauen, und dein Vater ist König unter allen Herrschern der Erde. Warum also suchst du einen solchen Gemahl durch strenge Askese (tapas)?
Verse 21
दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि
Selbst nachdem du eine Goldmünze gegeben hast, willst du doch nur gewöhnliches Glas nehmen. Reines, weißes Sandelholz verlassend, begehrst du, dich mit Schlamm zu beschmieren.
Verse 22
सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि
Du gibst den Glanz der Sonne auf und begehrst das matte Leuchten eines Glühwürmchens; feine Gewänder verlassend, willst du hier ein Fell tragen. So wendest du dich vom höheren Glanz ab und wählst das Geringere.
Verse 23
गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्
Du gibst das Leben im Haus auf und begehrst das Leben im Wald. O Herr der Götter, es ist, als würdest du einen erlesenen Schatz wegwerfen und nun bloßes Eisen suchen.
Verse 24
इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना
Sogar Indra und die anderen Hüter der Welten verlassend, bleiben die Gelübdebewahrer, Śiva ergeben, allein auf Śiva ausgerichtet. Wahrlich, diese Lehre wird auch heute in keiner Welt als widersprüchlich gesehen.
Verse 25
क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः
„Wo bist du, o Lotosäugige? Und wo ist wahrlich jener dreiaugige Herr? Du bist mondangesichtig, und Er wird als Śiva mit fünf Antlitzen in Erinnerung gehalten.“
Verse 26
वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते
Auf deinem Haupt leuchtet dein göttlicher Zopf wie eine Schlange; man rühmt ihn als berühmt, gleich den verfilzten Locken (jaṭā) des Herrn Śiva selbst.
Verse 27
इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः
So endet das siebenundzwanzigste Kapitel, genannt „Beschreibung der prüfenden (täuschenden) Worte des Brahmacārī“, im dritten Teil — Pārvatīkhaṇḍa — der zweiten Kompilation, der Rudra-Saṃhitā, des glorreichen Śiva-Mahāpurāṇa.
Verse 28
भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः
„Wo sind die göttlichen Schmuckstücke — und wo Śaṅkaras Schlangen? Wo sind all die wandelnden Götter — und wo ist Er, der sich an den Opfergaben (balī) für die Bhūtas erfreut? (Solche Gegensätze passen nicht zusammen.)“
Verse 29
क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः
„Wo ist denn das Spiel der Mṛdaṅga, und wo die Ḍamaru? Wo ist das Dröhnen der Bherī-Trommeln, und wo das unheilvolle Tönen der Hörner?“
Verse 30
क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्
Wie kann es sein, dass es einerseits den Klang der ḍhakkā-Trommel gibt und andererseits ein raues, unheilvolles Klirren? Ein solcher ominöser Ton ziemt sich nicht deiner höchst glückverheißenden und vortrefflichen Gestalt, o Śiva.
Verse 31
यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न
Wenn er Reichtum besäße, wie könnte er dann der „himmelsbekleidete“ Asket (Digambara) sein? Und wenn sein Reittier der Stier ist, dann hat er überhaupt keine weitere Ausrüstung oder weltliche Habe.
Verse 32
वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः
Unter den Freiern gelten gewisse Tugenden als solche, die Frauen Glück schenken; doch bei Virūpākṣa erinnert man sich an keine einzige dieser Tugenden.
Verse 33
तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः
Sogar Kāma, dein Geliebter, wurde von jenem Herrn Hara verbrannt. Da zeigte sich deutlich seine Geringschätzung: Er verließ dich und ging anderswohin.
Verse 34
जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते
An ihm ist keine weltliche Kaste zu erkennen, ebenso wenig gewöhnliche Bildung und Gelehrsamkeit. Seine Gefährten sind wahrlich Piśācas, und das Gift ist deutlich an seiner Kehle zu sehen.
Verse 35
एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि
Er ist stets allein, ewig in sich selbst gegründet und—vor allem—vollkommen leidenschaftslos. Darum, o Hari, versuche keineswegs, deinen Geist mit gewöhnlichen Erwartungen an Ihn zu binden.
Verse 36
क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ
Wo ist deine eigene Halskette, und wo jene Girlande aus Schädeln? Wo ist dein göttlicher Duft, und wo die Leichenbrandasche auf Seinem Leib? (So völlig ungleich—wie soll das zusammengehen?)
Verse 37
सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु
O Göttin, alles—beginnend mit der äußeren Gestalt—scheint zwischen dir und Hara (Śiva) unvereinbar. Das gefällt mir nicht. Doch wenn dies dein Wunsch ist, so handle nach deinem Willen.
Verse 38
असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु
Was immer du an Unwirklichem oder Vergänglichem erstrebst—wahrlich, all das verfolgst du aus eigenem Willen. Darum festige und entscheide deinen Geist; andernfalls, wenn du es so willst, handle danach und nimm die Folge auf dich.
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्
Brahmā sprach: Als Pārvatī so die Worte jenes Brāhmaṇa vernommen hatte, redete sie—vom gerechten Zorn entflammt—zu jenem Zweimalgeborenen, der darauf aus war, Śiva zu schmähen.
The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.
It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).
Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.