न्यासवर्णनम् (Nyāsa-varṇanam) — Description of Nyāsa in the Saṃnyāsa Procedure

Verse 1

ईश्वर उवाच । दक्षिणे मंडलस्याथ वैयाघ्रं चर्मशोभनम् । आस्तीर्य्य शुद्धतोयेन प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Īśvara (Herr Śiva) sprach: „Dann soll man an der Südseite des rituellen Maṇḍala ein prächtiges Tigerfell ausbreiten und es mit reinem Wasser besprengen, während man das Astra-Mantra rezitiert.“

Verse 2

प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य पश्चादाधार मुद्धरेत् । तत्पश्चाच्छक्तिकमलं चतुर्थ्यंतं नमोन्तकम्

Zuerst soll der Praṇava (Oṁ) gesprochen werden; danach der Ādhāra, die tragende Bīja-Silbe. Anschließend spreche man den „Śakti-Lotos“, mit der Endung des vierten Falls (Dativ), und schließe mit dem Wort „namaḥ“ (Ehrerbietung).

Verse 3

मनुमेवं समुच्चार्य स्थित्वा तस्मिन्नुदङ्मुखः । प्राणानायम्य विधिवत्प्र णवोच्चारपूर्वकम्

Nachdem er das Mantra so gesprochen hatte, blieb er dort stehen, nach Norden gewandt; dann regelte er vorschriftsgemäß den Atem (prāṇāyāma), beginnend mit der Rezitation des Praṇava (Oṁ).

Verse 4

अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैर्भस्म संधारयेत्ततः । शिरसि श्रीगुरुं नत्वा मण्डलं रचयेत्पुनः

Dann soll man, indem man die mit „Agni“ beginnenden Mantras rezitiert, die heilige Asche (Bhasma) auftragen und bewahren. Nachdem man mit dem Haupt dem verehrungswürdigen Guru die Ehre erwiesen hat, soll man erneut das rituelle Maṇḍala (heilige Zeichnung) zur Verehrung bereiten.

Verse 5

त्रिकोणवृत्तं बाह्ये तु चतुरस्रात्मकं क्रमात् । अभ्यर्च्योमिति साधारं स्थाप्य शंखं समर्चयेत्

Außen soll man die rituelle Zeichnung der Reihe nach als Dreieck und Kreis und далее als Quadrat anordnen. Nachdem man sie mit dem Mantra „Om“ verehrt hat, soll man die Śaṅkha (heilige Muschel) auf ihre Unterlage setzen und sie gebührend anbeten.

Verse 6

आपूर्य शुद्धतोयेन प्रणवेन सुगंधिना । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा

Nachdem man (Gefäß oder Darbringung) mit reinem, wohlriechendem Wasser gefüllt und dabei die Praṇava „Oṁ“ gesprochen hat, soll man Śiva—insbesondere den Liṅga—mit Sandelpaste, Blumen und weiteren Gaben verehren und die Praṇava siebenmal wiederholen.

Verse 7

अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत । शंखमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Dann soll man, nachdem man es durch Mantra geheiligt hat, darüber die Dhenu-Mudrā (Kuh-Mudrā) zeigen. Mit derselben Hand zeige man auch die Śaṅkha-Mudrā (Muschel-Mudrā) und besprenge gemäß dem Astra-Mantra, um das Ritual für Śivas Verehrung zu schützen und zu reinigen.

Verse 8

आत्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणानि च । प्राणायामत्रयं कृत्वा ऋष्यादिकमथाचरेत्

Nachdem man sich selbst und die Verehrungsgeräte wie Sandel, Blumen und das Übrige gereinigt hat, vollziehe man das dreifache Prāṇāyāma; danach schreite man zu den vorbereitenden Observanzen fort, beginnend mit dem ṛṣi (Anrufung/nyāsa) und den zugehörigen Riten.

Verse 9

अस्य श्रीसौरमंत्रस्य देवभाग ऋषिस्ततः । छन्दो गायत्रमित्युक्तं देवस्सूर्यो महेश्वरः

Für dieses glückverheißende Saura-Mantra wird Devabhāga als ṛṣi (Seher) verkündet; das Metrum heißt Gāyatrī; und die präsidierende Gottheit ist Sūrya — niemand anders als Maheśvara (Śiva) selbst.

Verse 10

देवता स्यात्षडंगानि ह्रामित्यादीनि विन्यसेत् । ततस्संप्रोक्षयेत्पद्ममस्त्रेणाग्नेरगोचरम्

Man soll (im Geist) die Gottheit einsetzen und den ṣaḍaṅga-nyāsa mit den Mantra-Silben vollziehen, die mit „hrām“ beginnen. Danach besprenge und weihe man den Lotossitz mit dem Astra-Mantra, sodass er geschützt ist — jenseits der Reichweite des Feuers.

Verse 11

तस्मिन्समर्चयेद्विद्वान् प्रभूतां विमलामपि । सारां चाथ समाराध्य पूर्वादिपरतः क्रमात्

Dort soll der weise Verehrer ordnungsgemäß anbeten und auch reichliche, reine Gaben darbringen. Sodann, nachdem er (diesen heiligen Sitz/diese Einsetzung) ehrfürchtig mit der Essenz der Verehrung besänftigt hat, schreite er der Reihe nach fort, beginnend im Osten und in den übrigen Richtungen.

Verse 12

अथ कालाग्निरुद्रं च शक्तिमाधारसंज्ञिताम् । अनन्तं पृथिवीं चैव रत्नद्वीपं तथैव च

Dann (wurde dargelegt) Kālāgnirudra und die Śakti namens Ādhāra, die tragende Kraft; ferner Ananta, die Erde selbst und ebenso Ratnadvīpa, die Insel der Juwelen.

Verse 13

संकल्पवृक्षोद्यानं च गृहं मणिमयं ततः । रक्तपीठं च संपूज्य पादेषु प्रागुपक्रमात्

Dann stellte er sich den Hain der Wunsch erfüllenden Bäume und ein aus Edelsteinen erbautes Haus vor. Nachdem er den roten Sockel gebührend verehrt hatte, begann er das Ritual bei den Füßen (des Herrn) und schritt in der vorgeschriebenen Ordnung fort.

Verse 14

धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च चतुष्टयम् । अधर्माद्यग्निकोणादिकोणेषु च समर्चयेत्

Man soll die vierfache Vollkommenheit verehren—dharma (rechte Lebensführung), jñāna (wahres Wissen), vairāgya (Loslösung) und aiśvarya (herrscherliche geistige Macht)—und sie nach Vorschrift in den Ecken anordnen, beginnend mit der Feuerecke, zusammen mit ihren Gegensätzen wie adharma, gemäß der rituellen Aufstellung. So stimmt der Sādhaka äußere Pūjā mit der inneren Überwindung der Fesseln ab und ehrt Śiva als Pati, den Spender der Befreiung.

Verse 15

मायाधश्छदनं पश्चाद्विद्योर्ध्वच्छदनं ततः । सत्त्वं रजस्तमश्चैव समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Dann soll man der Reihe nach das untere Verhüllende der Māyā verehren; danach das obere Verhüllende der Vidyā; und sodann die drei Guṇas—sattva, rajas und tamas—indem man jeder nacheinander Ehrfurcht darbringt.

Verse 16

पूर्वादिदिक्षु मध्ये च दीप्तां सूक्ष्मां जयामपि । भद्रां विभूति विमलाममोघां वैद्युतामपि

In den mittleren Räumen der Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten, soll man die göttlichen Kräfte schauen als: Strahlend, Fein und Sieghaft; als Glückverheißend; als allgegenwärtige Vibhūti, durchdringende Herrlichkeit; als makellose Reinheit; als unfehlbare Wirksamkeit; und als Glanz gleich dem Blitz.

Verse 17

सर्वतोमुखसंज्ञां च कन्दनालं तथैव च । सुषिरं च ततस्तं तु कंटकांस्तदनंतरम्

(Diese Gestalten) heißen „Sarvatomukha“ (in alle Richtungen gewandt) und auch „Kandanāla“; danach die Form „Suṣira“; und sodann, der Reihenfolge nach, der „Kaṇṭaka“-Typ (dornig).

Verse 18

मूलच्छदनकिंजल्कप्रकाशसकलात्मनः । पंचग्रंथिकर्णिकां च दलानि तदनंतरम्

Dann (beschrieb er) die Wurzel, die Hülle, die Fäden und das strahlende innere Wesen, das alles durchdringt; und danach den mittleren Fruchtknoten mit seinen fünf Knoten, samt den ihn umgebenden Blättern.

Verse 19

केशरान्ब्रह्मविष्णू च रुद्रमात्मानमेव च । अन्तरात्मानमपि च ज्ञानात्मपरमात्मनि

Er erkennt, dass alles im Höchsten Selbst enthalten ist — im Selbst reinen Wissens: Brahmā und Viṣṇu, Rudra, sein eigenes individuelles Selbst und sogar das Innere Selbst, das in allen weilt.

Verse 20

सम्पूज्य पश्चात्सौराख्यं योगपीठं समर्चयेत् । पीठोपरि समाकल्प्य मूर्त्तिं मूलेन मूलवित्

Nachdem die Verehrung vollendet ist, soll man den yogischen Sitz namens „Saurā“ ordnungsgemäß ehren. Hat man die Gestalt der Gottheit auf diesem Pīṭha bereitet, so verehre der Kenner der Wurzel sie mit dem Wurzel-Mantra und errichte so Saguna-Śiva zur kontemplativen Vereinigung.

Verse 21

निरुद्धप्राण आसीनो मूलेनैव स्वमूलतः । शक्तिमुत्थाप्य तत्तेजः प्रभावात्पिंगलाध्वना

Sitzend, den Lebenshauch gezügelt, und fest in der eigenen Wurzel (Mūlādhāra) durch das Wurzel-Mantra gegründet, erhob er die innere Śakti; durch die Kraft jener strahlenden Energie stieg sie auf dem Weg der Piṅgalā-Nāḍī empor.

Verse 22

पुष्पांजलौ निर्गमय्य मण्डलस्थस्य भास्वतः । सिन्दूरारुणदेहस्य वामार्द्धदयितस्य च

Dann, nachdem man eine Handvoll Blumen dargebracht hat, soll man den strahlenden Herrn betrachten, der im heiligen Kreis weilt—dessen Leib wie Zinnober rot erglänzt—und ebenso seine Geliebte, die seine linke Hälfte einnimmt: die göttliche Śakti.

Verse 23

अक्षस्रक्पाशखट्वांगकपालांकुशपंकजम् । शंखं चक्रं दधानस्य चतुर्वक्त्रस्य लोचनैः

Mit ihren Augen erblickten sie den viergesichtigen Herrn, der mālā (Gebetskette), pāśa (Schlinge), khaṭvāṅga (Stab), kapāla (Schädel-Schale), aṅkuśa (Treibstachel), Lotus sowie auch Muschel und Diskus trug—und so eine saguṇa-Gestalt offenbarte, die Schutz und Befreiung gewährt.

Verse 24

राजितस्य द्वादशभिस्तस्य हृत्पंकजोदरे । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य ह्रांह्रींसस्तदनन्तरम्

Im Herzlotus jenes strahlenden Herrn, geschmückt mit zwölf (Kräften/Manifestationen), soll man zuerst die Praṇava „Oṁ“ hervorheben; danach die bīja-Silben „hrāṃ“ und „hrīṃ“ der Reihe nach einsetzen.

Verse 25

प्रकाशशक्तिसहितं मार्तण्डं च ततः परम् । आवाहयामि नम इत्यावाह्या वाहनाख्यया

Dann, zusammen mit seiner strahlenden Śakti, rufe ich Mārtaṇḍa (die Sonne) herbei; indem man spricht: „Ich rufe dich—namah (Ehrerbietung)“, soll er gemäß dem Ritus namens Vāhana (Heranführen/Invokation) ordnungsgemäß eingeladen werden.

Verse 26

मुद्रया स्थापनाद्याश्च मुद्रास्संदर्शयेत्ततः । विन्यस्यांगानि ह्रां ह्रीं ह्रूमंतेन मनुना ततः

Dann soll man mittels Mudrā (Handgesten) die Mudrās zeigen, beginnend mit der Sthāpanā (Einsetzung) und den übrigen. Danach vollziehe man das Aṅga-Nyāsa an den Gliedern mit dem Mantra „hrāṃ, hrīṃ, hrūṃ“ und fahre fort.

Verse 27

पंचोपचारान्संकल्प्य मूलेनाभ्यर्चयेत्त्रिधा । केशरेषु च पद्मस्य षडंगानि महेश्वरि

Nachdem man die fünf Darbringungen (pañcopacāra) im Geist gefasst hat, soll man Śiva dreimal mit dem Wurzel-Mantra (mūla-mantra) verehren. Und auf den Fäden des Lotos, o Mahēśvarī, soll man die Nyāsa der sechs Glieder (ṣaḍaṅga) niederlegen.

Verse 28

वह्नीशरक्षोवायूनां परितः क्रमतः सुधीः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

Der weise Verehrer soll im zweiten Umkreis (āvaraṇa) ringsum und der Reihe nach die vier manifestierten Gestalten verehren: Agni, Īśa, Rakṣa und Vāyu, nacheinander.

Verse 29

पूर्वाद्युत्तरपर्यंतं दलमूलेषु पार्वति । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

O Pārvatī, von der Ostseite bis zur Nordseite soll man an den Basen der Blütenblätter die Sonne der Reihe nach setzen (oder betrachten), unter ihren Namen: Āditya, Bhāskara, Bhānu und Ravi.

Verse 30

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चेति पुनः प्रिये । ईशानादिषु संपूज्यास्तृतीयावरणे पुनः

„Wiederum, o Geliebte, (verehrе) Arka (die Sonne), Brahmā, Rudra und Viṣṇu. Sie sind in den Stationen, beginnend mit Īśāna, im dritten Umkreis (āvaraṇa) abermals gebührend zu ehren.“

Verse 31

सोमं कुजं बुधं जीवं कविं मंदं तम स्तमः । समंततो यजेदेतान्पूर्वादिदलमध्यतः

Man soll Soma (den Mond), Kuja (Mars), Budha (Merkur), Jīva (Jupiter), Kavi (Venus), Manda (Saturn) sowie Tamaḥ und Stamaḥ verehren; ihre Verehrung ringsum anordnend und sie in die Mitte der Blütenblätter setzend, beginnend mit dem östlichen Blatt.

Verse 32

अथवा द्वादशादित्यान्द्वितीयावरणे यजेत । तृतीयावरणे चैव राशीर्द्वादश पूजयेत्

Oder aber soll man im zweiten Āvaraṇa (Umschließungsring) der Verehrung die Zwölf Ādityas anbeten; und im dritten Āvaraṇa ebenso die zwölf Rāśis, die Tierkreiszeichen, ehren.

Verse 33

सप्तसागरगंगाश्च बहिरस्य समंततः । ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान्

Außerhalb davon, ringsum nach allen Seiten, flossen die Gaṅgās zu den sieben Ozeanen; und dort waren auch Scharen von Ṛṣis und Devas, Gandharvas, Nāgas und Gruppen von Apsarās.

Verse 34

ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान् । सप्तच्छन्दोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत्

Er soll auch den göttlichen Scharen Verehrung darbringen — den Grāmaṇyas (Hütern der Gemeinschaften), den Yakṣas, den Yātudhānas und den himmlischen Rossen; ebenso denen, die die sieben vedischen Metren verkörpern, sowie den Vālakhilya-Weisen — und sie alle als Gefolgsleute innerhalb der heiligen Ordnung des Herrn Śiva ehren.

Verse 35

एवं त्र्यावरणं देवं समभ्यर्च्य दिवाकरम् । विरच्य मंडलं पश्चाच्चतुरस्रं समाहितः

So, nachdem er den Sonnengott (Divākara) als Gottheit der drei Umfriedungen gebührend verehrt hatte, errichtete er, im Geist gesammelt, ein heiliges Maṇḍala und legte danach das vierseitige (quadratische) Diagramm an.

Verse 36

स्थाप्य साधारकं ताम्रपात्रं प्रस्थोदविस्तृतम् । पूरयित्वा जलैः शुद्धैर्वासितैः कुसुमादिभिः

Nachdem man ein kupfernes Gefäß mit Stützbasis, von etwa einem Prastha Maß, an seinen Platz gestellt hat, soll man es mit reinem Wasser füllen, das mit Blumen und dergleichen wohlbeduftet wurde.

Verse 37

अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैर्जानुभ्यामवनीं गतः । अर्घ्यपात्रं समादाय भूमध्यान्तं समुद्धरेत्

Nachdem er (Śiva) mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehrt hat, soll er niederknien und die Erde berühren; dann nehme er das Arghya-Gefäß zur Hand und hebe es nach Vorschrift aus dem Bereich nahe der Mitte des Verehrungsplatzes empor.

Verse 38

ततो ब्रूयादिमं मंत्रं सावित्रं सर्वसिद्धिदम् । शृणु तच्च महादेवि भक्तिमुक्तिप्रदं सदा

Dann soll man dieses Sāvitra‑Mantra sprechen, das alle Siddhis verleiht. Höre es, o Mahādevī — denn es schenkt stets sowohl Bhakti (Hingabe) als auch Mukti (Befreiung).

Verse 39

सिन्दूरवर्णाय सुमण्डलाय नमोऽस्तु वज्राभरणाय तुभ्यम् । पद्माभनेत्राय सुपंकजाय ब्रह्मेन्द्रनारायणकारणाय

Ehrerbietung Dir—von zinnoberroter Strahlkraft, umgeben von einem herrlichen Lichtkreis; Dir, geschmückt mit vajra-harten Zierden. Ehrerbietung Dir, dessen Augen wie Lotos sind, höchst rein wie der Lotos, der Urgrund selbst von Brahmā, Indra und Nārāyaṇa.

Verse 40

सरक्तचूर्णं ससुवर्णतोयं स्रक्कुंकुमाढ्यं सकुशं सपुष्पम् । प्रदत्तमादाय सहेमपात्रं प्रशस्तमर्घ्यं भगवन्प्रसीद

Nimm an, o erhabener Bhagavan, dieses vortreffliche Arghya-Opfer: vermischt mit heiligem rotem Pulver und mit Gold durchtränktem Wasser, bereichert mit Girlanden und duftendem Kumkuma, samt Kuśa-Gras und Blumen, dargebracht in einem goldenen Gefäß. Sei mir gnädig.

Verse 41

एवमुक्त्वा ततो दत्त्वा तदर्थं सूर्यमूर्त्तये । नमस्कुर्यादिमं मंत्रं पठित्वा सुसमाहितः

Nachdem man so gesprochen hat und dann jene Gabe zu eben diesem Zweck der verkörperten Gestalt der Sonne (Sūrya) darbringt, soll man—nachdem man dieses Mantra mit gesammeltem Geist rezitiert hat—in Ehrfurcht niederfallen.

Verse 42

नमश्शिवाय साम्बाय सगणायादिहेतवे । रुद्राय विष्णवे तुभ्यं ब्रह्मणे च त्रिमूर्तये

Ehrerbietung Dir—Śiva, dem Heilvollen—zusammen mit Ambā, der Göttlichen Mutter, umgeben von Deinen Gaṇas, dem Urgrund von allem. Ehrerbietung Dir als Rudra, als Viṣṇu und als Brahmā—Du, die eine Wirklichkeit, die als Trimūrti erscheint.

Verse 43

एवमुक्त्वा नमस्कृत्य स्वासने समवस्थितः । ऋष्यादिकं पुनः कृत्वा करं संशोध्य वारिणा

Nachdem er so gesprochen hatte, verneigte er sich ehrfürchtig und setzte sich fest auf seinen eigenen Sitz. Dann vollzog er erneut die vorbereitenden Riten, beginnend mit der Anrufung der ṛṣi, und reinigte seine Hände mit Wasser.

Verse 44

पुनश्च भस्म संधार्य पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना । न्यासजातम्प्रकुर्वीत शिवभावविवृद्ध्धये

Wiederum, nachdem man die heilige Asche (bhasma) nach eben dem zuvor beschriebenen Verfahren aufgetragen hat, soll man den vorgeschriebenen Nyāsa vollziehen, um das Śivabhāva—das Śiva-Bewusstsein—zu mehren und zu vertiefen.

Verse 45

पंचोपचारैस्संपूज्य शिरसा श्रीगुरुम्बुधः । प्रणवं श्रीचतुर्थ्यंतं नमोंतं प्रणमेत्ततः

Nachdem der Weise den ehrwürdigen Guru mit den fünf Darbringungen gebührend verehrt hat, soll er das Haupt neigen. Danach soll er sich niederwerfen, die Praṇava „Oṁ“ sprechen, darauf das glückverheißende Mantra, das im vierten Kasus (—ya) endet, und es mit „namo“ (Ehrerbietung) beschließen.

Verse 46

पंचात्मकं बिन्दुयुतं पंचमस्वरसंयुतम् । तदेव बिन्दुसहितं पंचमस्वरवर्जितम्

Das, was seinem Wesen nach fünffach ist, mit dem Bindu verbunden und mit dem fünften Vokal vereint — eben dieses (Mantra) ist, bei beibehaltenem Bindu, wiederum als ohne den fünften Vokal zu verstehen.

Verse 47

पंचमस्वरसंयुक्तं मंत्रीशं च सबिन्दुकम् । उद्धृत्य बिन्दुसहितं संवर्तकमथोद्धरेत्

Verbindet man den „Herrn der Mantras“ mit dem fünften Vokal und dem Bindu, so soll man ihn zuerst aussprechen. Danach soll man, ebenfalls mit dem Bindu, die Silbe namens Saṃvartaka als Nächstes hervorbringen.

Verse 48

एतैरेव क्रमाद्बीजैरुद्धृतैः प्रणमेद्बुधः । भुजयोरूरुयुग्मे च गुरुं गणपतिन्तथा

Mit eben diesen Bīja-Mantras, in der rechten Reihenfolge entnommen, soll der weise Verehrer ehrfürchtig sich verneigen—die Arme und das Paar der Schenkel berührend—und dem Guru sowie ebenso dem Herrn Gaṇapati Pranām darbringen.

Verse 49

दुर्गां च क्षेत्रपालं च बद्धांजलिपुटः स्थितः । ओमस्त्राय फडित्युक्त्वा करौ संशोध्य षट् क्रमात्

Stehend mit gefalteten Händen erweist er Durgā und dem Kṣetrapāla (Hüter des heiligen Bezirks) ehrfürchtige Verehrung. Nachdem er das Mantra «Oṃ astrāya phaṭ» gesprochen hat, reinigt er sodann rituell seine Hände nach dem sechsfachen Verfahren, Schritt um Schritt.

Verse 50

अपसर्प्पन्त्विति प्रोच्य प्रणवं तदनंतरम् । अस्त्राय फडिति प्रोच्य पार्ष्णिघातत्रयेण तु

Indem man spricht: „Weichet, weichet!“, soll man danach den Praṇava (Oṃ) aussprechen. Sodann, mit den Worten: „Für das Astra—phaṭ!“, schlage man dreimal mit der Ferse, vertreibe die hindernden Kräfte und sichere das Ritual durch Śivas mantrischen Schutz.

Verse 51

उद्धृत्य विघ्नान्भूयिष्ठान्कर तालत्रयेण तु । अन्तरिक्षगता न्दृष्ट्वा विलोक्य दिवि संस्थितान्

Dann vertrieb er mit drei Händeklatschen die zahlreichen Hindernisse. Als er die störenden Mächte im Zwischenraum des Himmels sich bewegen sah, blickte er empor und erblickte jene, die in den Himmeln standen.

Verse 52

निरुद्धप्राण आसीनो हंसमंत्रमनुस्मरन् । हृदिस्थं जीवचैतन्यं ब्रह्मनाड्या समान येत्

Sitzend, den Lebensatem angehalten und das Haṃsa‑Mantra immer wieder vergegenwärtigend, soll man das im Herzen wohnende lebendige Bewusstsein in Übereinstimmung mit der Brahma‑nāḍī (dem zentralen feinstofflichen Kanal) führen.

Verse 53

द्वादशांतस्स्थविशदे सहस्रारमहाम्बुजे । चिच्चन्द्रमण्डलान्तस्थं चिद्रूपं परमेश्वरम्

Im reinen Bereich des dvādaśānta, im großen Lotus des Sahasrāra, soll man Parameśvara, den Höchsten Herrn, schauen: im Mondkreis des Bewusstseins verweilend, dessen Wesen reines Gewahrsein (Cit) ist.

Verse 54

शोषदाहप्लवान्कुर्याद्रेचकादि क्रमेण तु । सषोडशचतुष्षष्टिद्वात्रिंशद्गणनायुतैः

Dann soll man, der rechten Abfolge folgend und mit recaka (Ausatmung) beginnend, die drei inneren Vorgänge vollziehen—śoṣa (Austrocknen), dāha (Erhitzen/Verbrennen) und plāva (Überfluten/Eintauchen)—in bemessenen Zählungen von 16, 64 und 32 Wiederholungen.

Verse 55

वाय्वग्निसलिलाद्यैस्तैस्स्तवेदाद्यैरनुक्रमात् । प्राणानायम्य मूलस्थां कुण्डलीं ब्रह्मरंध्रगाम्

Dann soll man, der rechten Reihenfolge gemäß, mit jenen Hymnen und vedischen Anrufungen, die mit den Gottheiten von Wind, Feuer, Wasser und den übrigen beginnen, den prāṇa zügeln und verlängern, die an der Wurzel ruhende Kuṇḍalinī erwecken und sie zum Brahma-randhra (der Öffnung am Scheitel) führen.

Verse 56

आनीय द्वादशांतस्थसहस्राराम्बुजोदरे । चिच्चन्द्रमण्डलोद्भूतपरमामृतधारया

Indem man es in die innere Höhlung des tausendblättrigen Lotus am Ende des dvādaśānta hineinzieht, bade man das Bewusstsein im höchsten Strom des Nektars, der aus der Mondscheibe reinen Gewahrseins hervorquillt.

Verse 57

संसिक्तायां तनौ भूयश्शुद्धदेहस्सुभावनः । सोहमित्यवतीर्याथ स्वात्मानं हृदयाम्बुजे

Als sein Leib erneut besprengt (und geweiht) wurde, war er in Gestalt gereinigt und im Wesen veredelt. Dann stieg er nach innen hinab mit der Betrachtung „So’ham“ („Ich bin Er“) und gründete sein eigenes Selbst im Lotus des Herzens.

Verse 58

आत्मन्यावेश्य चात्मानममृतं सृतिधारया । प्राणप्रतिष्ठां विधिवत्कुर्यादत्र समाहितः

Indem man das Selbst in das Selbst versenkt und es durch den stetigen Strom des Amṛta—Nektar des Bewusstseins—unsterblich macht, soll der Übende, ganz gesammelt im Geist, hier sodann das Ritual der prāṇa-pratiṣṭhā nach der vorgeschriebenen Ordnung vollziehen.

Verse 59

एकाग्रमानसो योगी विमृश्यात्तां च मातृकाम् । पुटितां प्रणवेनाथ न्यसेद्बाह्ये च मातृकाम्

Mit einspitzigem Geist soll der Yogi jene Mātṛkā, die Matrix der heiligen Laute, betrachten. Dann, von der Pranava (Oṁ) umschlossen, soll er dieselbe Mātṛkā auch nach außen hin durch die entsprechende Nyāsa-Setzung niederlegen.

Verse 60

पुनश्च संयतप्राणः कुर्याद्दृष्ट्यादिकं बुधः । शंकरं संस्मरंश्चित्ते संन्यसेच्च विमत्सरः

Wiederum, nachdem er den Lebenshauch gezügelt hat, soll der Weise die Übungen vollziehen, die mit der Festigung des Blickes beginnen; indem er Śaṅkara im Herzen vergegenwärtigt und frei von Neid ist, soll er alle anderen Stützen aufgeben und sich Ihm ganz hingeben.

Verse 61

प्रणवस्य ऋषिर्ब्रह्मा देवि गायत्रमीरितम् । छन्दोत्र देवताहं वै परमात्मा सदाशिवः

O Göttin, für den Pranava (Oṃ) ist der ṛṣi Brahmā; sein Versmaß wird als Gāyatrī verkündet. Und hier ist die waltende Gottheit wahrlich Ich—Sadāśiva, das höchste Selbst.

Verse 62

अकारो बीजमाख्यातमुकारः शक्तिरुच्यते । मकारः कीलकं प्रोक्तं मोक्षार्थे विनियुज्यते

Die Silbe „A“ wird als Same (bīja) verkündet; die Silbe „U“ heißt die Kraft (śakti). Die Silbe „M“ wird als Siegel, als Riegel (kīlaka) gelehrt. Dies alles ist zum Zwecke der Befreiung (mokṣa) anzuwenden.

Verse 63

अंगुष्ठद्वयमारभ्य तलांतं परिमार्जयेत् । ओमित्युक्त्वाथ देवेशि करन्यासं समारभेत्

Beginnend mit beiden Daumen reibe und reinige man die Hände bis zu den Enden der Handflächen. Dann, nachdem man „Om“ gesprochen hat, o Devī, beginne man mit dem Kara-Nyāsa, der rituellen Mantra-Setzung auf den Händen.

Verse 64

दक्षहस्तस्थितांगुष्ठं समारभ्य यथाक्रमम् । वामहस्तकनिष्ठांतं विन्यसेत्पूर्ववत्क्रमात्

Beginnend mit dem Daumen der rechten Hand und der Reihenfolge gemäß, setze man (Nyāsa/Mantra) bis zum kleinen Finger der linken Hand, in derselben Abfolge wie zuvor gelehrt.

Verse 65

अकारमप्युकारं च मकारं बिन्दुसंयुतम् । नमोन्तं प्रोच्य सर्वत्र हृदयादौ न्यसेदथ

Sprich die Silbe „a“, dann „u“, dann „ma“ verbunden mit dem Bindu — so entsteht „Oṁ“; und füge am Ende „namaḥ“ hinzu. Danach vollziehe die Nyāsa überall, beginnend beim Herzen und den übrigen Gliedern.

Verse 66

अकारं पूर्वमुद्धृत्य ब्रह्मात्मानमथाचरेत् । ङेंतं नमोंतं हृदये विनियुज्यात्तथा पुनः

Zuerst ziehe man die Silbe „A“ hervor und übe die Betrachtung Brahmans als des eigenen Selbst (Ātman). Dann setze man im Herzen erneut, durch Nyāsa, die feinen Laute „ṅeṃ“ und „namoṃ“ in der rechten Reihenfolge ein.

Verse 67

उकारं विष्णुसहितं शिरोदेशे प्रविन्यसेत् । मकारं रुद्रसहितं शिखायान्तु प्रविन्यसेत्

Man setze die Silbe „u“ zusammen mit Viṣṇu auf die Kopfregion. Und man setze die Silbe „ma“ zusammen mit Rudra auf die Śikhā, den Scheitelzopf.

Verse 68

एवमुक्त्वा मुनिर्मंत्री कवचं नेत्रमस्तके । विन्यसेद्देवदेवेशि सावधानेन चेतसा

Nachdem er so gesprochen hat, soll der mantrakundige Weise mit wachsamen Geist das schützende Kavaca und das „Netra“-Mantra („Auge“) auf dem Haupt anbringen — o Herr der Götter, höchster Lenker unter den Göttlichen.

Verse 69

अंगवक्त्रकलाभेदात्पंच ब्रह्माणि विन्यसेत् । शिरोवदनहृदगुह्यपादेष्वेतानि विन्यसेत्

Indem man Glieder und die fünf göttlichen Aspekte unterscheidet, vollziehe man die Nyāsa der Fünf Brahmas. Diese sind (durch geweihte Berührung und Mantra) auf Haupt, Antlitz, Herz, geheime Region und Füße zu setzen.

Verse 70

ईशान्यस्य कलाः पंच पंचस्वेतेषु च क्रमात् । ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि

Fünf göttliche Kräfte (kalā) gehören Īśāna, und der rechten Ordnung gemäß werden sie hier, je fünf, unter diesen Prinzipien verteilt. Danach sind auch in den vier Gesichtern die Kräfte des Puruṣa, der höchsten Person, gegenwärtig.

Verse 71

चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि

In der rechten Reihenfolge, beginnend im Osten, sollen vier heilige Setzungen vorgenommen werden: am Herzen, an der Kehle und an den Schultern; ebenso am Nabel, an den Bauchseiten, am Rücken und an der Brust.

Verse 72

अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पूजनीया यथाक्रमम् । पश्चात्त्रयोदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु

Als Nächstes sind die acht göttlichen kalās (Kräfte) des Aghora der Reihe nach zu verehren. Danach werden die dreizehn kalās am After, am Geschlechtsorgan, an den Oberschenkeln und an den Knien verehrt, gemäß der vorgeschriebenen Setzung in diesem inneren Śiva-Ritus.

Verse 73

जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । सद्यस्यापि कला चाष्टौ नेत्रेषु च यथाक्रमम्

Man soll Vāmadeva in den Unterschenkeln, im Gesäß, in der Taille und in den Seiten vergegenwärtigen. Ebenso soll man die acht Kalās des Sadyojāta meditieren und sie der rechten Reihenfolge gemäß in den Augen einsetzen.

Verse 74

कीर्तितास्ताः कलाश्चैव पादयोरपि हस्तयोः । प्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः

So soll der weise Übende, der die vorgeschriebenen Vergegenwärtigungen kundig beherrscht, eben diese göttlichen Kalās auch in Füßen und Händen geistig einsetzen und sie ebenso im Prāṇa, im Haupt und in den Armen anordnen.

Verse 76

अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वा तु सर्वशः । पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वतोदरजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा

Nachdem er so die Nyāsa der achtunddreißig Kalās in jeder Hinsicht vollzogen hat, soll der Kundige der rechten Vorschrift danach die Nyāsa des Praṇava (Oṃ) ausführen. Er setze es auf beide Arme, auf die Ellenbogen und auch auf die Handgelenke; auf die Seiten, den Bauch, die Schenkel, die Füße und ebenso auf den Rücken.

Verse 77

इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः । हंसन्यासं प्रकुर्वीत परमात्मविबोधिनि

So soll der in Nyāsa kundige Übende, nachdem er die Nyāsa-Setzung des Praṇava (Oṃ) vollzogen hat, anschließend die Haṃsa-Nyāsa ausführen—eine Übung, die die unmittelbare Verwirklichung des Paramātman, des höchsten Selbst, erweckt.