
Pitṛ-tīrtha Context: Marks of Sin, Śrāddha Discipline, and Karmic Ripening (in Yayāti’s Narrative)
Kapitel 67 (PP.2.67) steht innerhalb der Erzählung von König Yayāti und der Pitṛ-tīrtha-Episode und wendet sich vom königlichen Zusammentreffen zu einer belehrenden Aufzählung von pāpa und der karmischen Reifung seiner Folgen. Mātali nennt Kennzeichen sündhaften Handelns: die Schmähung von Veda und brahmacarya, das Verletzen von sādhus, das Aufgeben des kula-ācāra sowie Respektlosigkeit gegenüber Eltern und Verwandten. Ein Hauptteil ordnet śrāddha und dāna: wen man einladen soll, wie brāhmaṇas nach Abstammung und Lebenswandel zu prüfen sind, und welches Verdienst verloren geht, wenn man geeignete Empfänger übergeht oder dakṣiṇā vorenthält. Danach erweitert das Kapitel den Katalog auf mahāpātakas und brahma-hatyā-gleichgestellte Vergehen, Diebstahl, sexuelle Übertretungen, Grausamkeit gegenüber Kühen und den Machtmissbrauch von Königen. Zugleich werden die Mechanismen der jenseitigen Strafe unter Yama geschildert, während Sühne (prāyaścitta) als das korrigierende Werkzeug des dharma bekräftigt wird.
Verse 1
। ययातिरुवाच । अस्मद्भाग्यप्रसंगेन भवतो दर्शनं मम । संजातं शक्रसंवाह एतच्छ्रेयो ममातुलम्
Yayāti sprach: Durch eine glückliche Fügung meines Geschicks habe ich dein Darśana, die heilige Schau, erlangt. O Versammlung, die mit Śakra verbunden ist, dies ist mir zu einem unvergleichlichen Segen geworden.
Verse 2
मानवा मर्त्यलोके च पापं कुर्वंति दारुणम् । तेषां कर्मविपाकं च मातले वद सांप्रतम्
In der Welt der Sterblichen begehen die Menschen schreckliche Sünden. So sage mir jetzt, o Mātali, unverzüglich vom Reifen der Früchte ihrer Taten.
Verse 3
मातलिरुवाच । श्रूयतामभिधास्यामि पापाचारस्य लक्षणम् । श्रुते सति महज्ज्ञानमत्रलोके प्रजायते
Mātali sprach: „Hört; ich werde die Kennzeichen sündhaften Handelns schildern. Wenn dies vernommen wird, entsteht in dieser Welt großes Verständnis.“
Verse 4
वेदनिंदां प्रकुर्वंति ब्रह्माचारस्य कुत्सनम् । महापातकमेवापि ज्ञातव्यं ज्ञानपंडितैः
Wer die Veden schmäht und das Gelübde des Brahmacarya verunglimpft, ist nach dem Urteil der Gelehrten als Täter einer großen Sünde (mahāpātaka) zu erkennen.
Verse 5
साधूनामपि सर्वेषां यः पीडां हि समाचरेत् । महापातकमेवापि प्रायश्चित्ते न हि व्रजेत्
Wer irgendeinem der Rechtschaffenen—allen Sādhus—Schaden zufügt, lädt eine große Sünde auf sich; und selbst durch Sühnehandlungen erlangt er keine wahre Läuterung.
Verse 6
कुलाचारं परित्यज्य अन्याचारं व्रजंति च । एतच्च पातकं घोरं कथितं कृत्यवेदिभिः
Indem man die überlieferte Lebensführung der eigenen Linie aufgibt und andere (unrechte) Bräuche annimmt, begeht man—so haben die Kenner rechten Handelns erklärt—eine schreckliche Sünde.
Verse 7
मातापित्रोश्च यो निंदां ताडनं भगिनीषु च । पितृस्वसृनिंदनं च तदेव पातकं ध्रुवम्
Wer Mutter und Vater schmäht, oder seine Schwestern schlägt, oder die Schwestern des Vaters verunglimpft, der begeht gewiss eine Sünde.
Verse 8
संप्राप्ते श्राद्धकालेपि पंचक्रोशांतरेस्थितम् । जामातरं परित्यज्य तथा च दुहितुः सुतम्
Selbst als die Zeit für das Śrāddha gekommen war, verließ er seinen Schwiegersohn—der sich innerhalb einer Entfernung von fünf Krośas aufhielt—und ebenso den Sohn seiner Tochter.
Verse 9
स्वसारं चैव स्वस्रीयं परित्यज्य प्रवर्तते । कामात्क्रोधाद्भयाद्वापि अन्यं भोजयते यदा
Wenn jemand die eigene Schwester und das Kind der Schwester vernachlässigt und stattdessen einen anderen speist—aus Begierde, Zorn oder Furcht—so wird ein solches Verhalten getadelt.
Verse 10
पितरो नैव भुंजंति देवाश्चैव न भुंजते । एतच्च पातकं तस्य पितृघातसमं कृतम्
Weder die Ahnen nehmen an der Opfergabe teil, noch nehmen die Götter sie an. Diese Sünde gilt als dem Vatermord gleich.
Verse 11
दानकालेपि संप्राप्ते आगते ब्राह्मणे किल । भूरिदानं परित्यज्य कतिभ्यो हि प्रदीयते
Selbst wenn die rechte Zeit zum Geben gekommen ist und tatsächlich ein Brāhmaṇa eintrifft: Warum lässt man die reichliche Gabe beiseite und gibt nur wenigen oder nur in geringem Maß?
Verse 12
एकस्मै दीयते दानमन्येभ्योपि न दीयते । एतच्च पातकं घोरं दानभ्रंशकरं स्मृतम्
Wird die Gabe einem einzigen gegeben und den anderen verweigert, so gilt dies als eine schreckliche Sünde, die das durch Spenden erworbene Verdienst zu Fall bringt.
Verse 13
यजमानगृहे सेवा संस्थितान्ब्राह्मणान्निजान् । परित्यज्य हि यद्दानं न दानस्य च लक्षणम्
Eine Gabe, die man gibt, während man die eigenen Brāhmaṇas, die im Haus des Opferherrn anwesend und im Dienst sind, vernachlässigt—eine solche Gabe ist wahrlich kein Kennzeichen echter Wohltätigkeit.
Verse 14
समाश्रितं हि यं विप्रं धर्माचारसमन्वितम् । सर्वोपायैः सुपुष्येत्तं सुदानैर्बहुभिर्नृप
O König, den Brahmanen, bei dem man Zuflucht genommen hat und der von rechtschaffenem Dharma-Wandel erfüllt ist, soll man mit allen Mitteln sorgfältig unterstützen, besonders durch viele edle Gaben.
Verse 15
न गणयेन्मूर्खं विद्वांसं पोष्यो विप्रः सदा भवेत् । सर्वैः पुण्यैः समायुक्तं सुदानैर्बहुभिर्नृप
Man soll einen Toren nicht für einen Gelehrten halten. Ein Brahmane soll stets versorgt und unterstützt werden; durch viele vortreffliche Gaben, o König, wird man mit allen Verdiensten erfüllt.
Verse 16
तं समभ्यर्च्य विद्वांसं प्राप्तं विप्रं सदार्हयेत् । तं हि त्यक्त्वा ददेद्दानमन्यस्मै ब्राह्मणाय वै
Hat man den gelehrten Brahmanen, der gekommen ist, gebührend verehrt, so soll man ihn stets mit dem ihm zustehenden Respekt behandeln; denn ihn zu übergehen und stattdessen einem anderen Brahmanen Almosen zu geben, ist unziemlich.
Verse 17
दत्तं हुतं भवेत्तस्य निष्फलं नात्र संशयः । ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रश्चापि चतुर्थकः
Was ein solcher Mensch an Almosen gibt oder im Opfer darbringt, wird ohne Frucht — daran besteht kein Zweifel — sei er Brahmane, Kshatriya, Vaishya oder sogar Shudra als der Vierte.
Verse 18
पुण्यकालेषु सर्वेषु संश्रितं पूजयेद्द्विजम् । मूर्खं वापि हि विद्वांसं तस्य पुण्यफलं शृणु
Zu allen glückverheißenden Zeiten soll man den Zweimalgeborenen, den Brahmanen, der bei einem Zuflucht gesucht hat, ehren — sei er unwissend oder gelehrt. Höre nun die verdienstvolle Frucht davon.
Verse 19
अश्वमेधस्य यज्ञस्य फलं तस्य प्रजायते । कस्माद्धिकारणाद्राजञ्छक्यं प्राप्य न कारयेत्
Aus jener Handlung erwächst die Frucht des heiligen Aśvamedha-Opfers. Darum, o König: aus welchem Grund sollte einer, der Fähigkeit und Mittel erlangt hat, es nicht vollziehen lassen?
Verse 20
अन्यो विप्रः समायातस्तत्कालं श्राद्धकर्मणि । उभौ तौ पूजयेत्तत्र भोजनाच्छादनैस्ततः
Wenn während des Śrāddha-Ritus genau zu jener Zeit ein weiterer Brahmane eintrifft, soll man dort beide ehren, indem man Speise und Kleidung darbringt.
Verse 21
तांबूलदक्षिणाभिश्च पितरस्तस्य हर्षिताः । श्राद्धभुक्ताय दातव्यं सदा दानं च दक्षिणा
Durch Gaben wie Tāmbūla und Dakṣiṇā werden seine Ahnen erfreut. Dem, der die Śrāddha-Speise zu sich genommen hat, soll man stets eine Gabe und die gebührende Dakṣiṇā geben.
Verse 22
न ददेच्छ्राद्धकर्ता यो गोहत्यादि समं भवेत् । द्वावेतौ पूजयेत्तस्माच्छ्रद्धया नृपसत्तम
O Bester der Könige: Wer ein Śrāddha vollzieht und die gebührende Gabe nicht darreicht, wird an Schuld dem Kuhschlächter und ähnlichen gleich. Darum soll man in Glauben diese beiden ehren.
Verse 23
निर्द्धनत्व प्रभावाद्वै तमेकं हि प्रपूजयेत् । व्यतीपातेपि संप्राप्ते वैधृतौ च नृपोत्तम
Selbst unter dem Einfluss der Armut soll man allein Den Einen verehren. Selbst wenn das unheilvolle Vyatīpāta eintritt, ebenso auch bei Vaidhṛti, o Bester der Könige.
Verse 24
अमावास्यां तथा राजन्क्षयाहे परपक्षके । श्राद्धमेवं प्रकर्तव्यं ब्राह्मणादि त्रिवर्णकैः
O König, am Tage der Amāvāsyā (Neumond) und ebenso, o Herrscher, am Todestag im dunklen Halbmonat soll das Śrāddha auf diese Weise von den drei zweimal Geborenen, beginnend mit den Brāhmaṇas, vollzogen werden.
Verse 25
यज्ञे तथा महाराज ऋत्विजश्च प्रकारयेत् । तथा विप्राः प्रकर्तव्याः श्राद्धदानाय सर्वदा
Ebenso, o großer König, soll man bei einem Yajña die ṛtvij, die amtierenden Priester, in rechter Weise einsetzen; und ebenso sollen gelehrte Brāhmaṇas stets ordnungsgemäß für die Opfergaben und Gaben des Śrāddha bestellt werden.
Verse 26
अविज्ञातः प्रकर्तव्यो ब्राह्मणो नैव जानता । यस्यापि ज्ञायते वंशः कुलं त्रिपुरुषं तथा
Ein Brāhmaṇa unbekannter Herkunft soll von einem, der es nicht wirklich weiß, keinesfalls bestellt werden; und selbst wenn seine Abstammung bekannt ist, soll seine Familie über drei Generationen hinweg festgestellt werden.
Verse 27
आचारश्च तथा राजंस्तं विप्रं सन्निमंत्रयेत् । कुलं न ज्ञायते यस्य आचारेण विचारयेत्
Und auch der Wandel, o König: einen solchen Brāhmaṇa soll man in rechter Weise einladen. Ist die Abstammung eines Mannes nicht bekannt, so prüfe man ihn anhand seines Wandels.
Verse 28
श्राद्धदाने प्रकर्तव्ये विशुद्धो मूर्ख एव हि । अविज्ञातो भवेद्विप्रो वेदवेदांगपारगः
Wenn die Śrāddha-Darbringung zu vollziehen ist, soll sogar ein Unwissender—sofern er rituell rein ist—angenommen werden; ein Brāhmaṇa jedoch, mag er auch in Veden und Vedāṅgas bewandert sein, wird unzulässig, wenn sein Stand unbekannt (nicht verifiziert) ist.
Verse 29
श्राद्धदानं प्रकर्तव्यं तस्माद्विप्रं निमंत्रयेत् । आतिथ्यं तु प्रकर्तव्यमपूर्वं नृपसत्तम
Darum soll man die Opfergabe des Śrāddha-Ritus vollziehen und deshalb einen Brāhmaṇa einladen. Auch Gastfreundschaft ist zu erweisen, beispiellos an Großmut, o Bester der Könige.
Verse 30
अन्यथा कुरुते पापी स याति नरकं ध्रुवम् । तस्माद्विप्रः प्रकर्तव्यो दाने श्राद्धे च पर्वसु
Handelt ein Sünder anders als vorgeschrieben, so geht er gewiss zur Hölle. Darum soll der Brāhmaṇa rechtmäßig eingesetzt und geehrt werden: bei Gaben, bei Śrāddha-Riten und an Fest- und heiligen Tagen.
Verse 31
आदौ परीक्षयेद्विप्रं श्राद्धे दाने प्रकारयेत् । नाश्नंति तस्य वै गेहे पितरो विप्रवर्जिताः
Zuerst soll man den einzuladenden Brāhmaṇa prüfen und dann Śrāddha und Gabe in rechter Weise ausrichten. Die Ahnen nehmen die Opfergabe nicht an im Hause dessen, der diese Riten ohne Brāhmaṇa vollzieht.
Verse 32
शापं दत्त्वा ततो यांति श्राद्धाद्विप्रविवर्जितात् । महापापी भवेत्सोपि ब्रह्मणः सदृशो यदि
Nachdem sie einen Fluch ausgesprochen haben, gehen sie fort von einem Śrāddha, dem Brāhmaṇas fehlen; und selbst wenn einer Brahmā gleich wäre, wird auch er zu einem großen Sünder.
Verse 33
पैत्राचारं परित्यज्य यो वर्तेत नरोत्तम । महापापी स विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः
O Bester der Menschen: Wer die überlieferte Ahnenordnung aufgibt und anders lebt, ist als großer Sünder zu erkennen, von allen Wegen des Dharma ausgeschlossen.
Verse 34
ये त्यजंति शिवाचारं वैष्णवं भोगदायकम् । निंदंति ब्राह्मणं धर्मं विज्ञेयाः पापवर्द्धनाः
Wer die Disziplin Śivas und den vaiṣṇavischen Pfad, der rechtmäßige Genüsse gewährt, verlässt und Brahmanen sowie das Dharma schmäht—den erkennt als Mehrer der Sünde.
Verse 35
ये त्यजंति शिवाचारं शिवभक्तान्द्विषंति च । हरिं निंदंति ये पापा ब्रह्मद्वेषकराः सदा
Wer die Disziplin Śivas verlässt, die Verehrer Śivas hasst und als Sünder Hari schmäht—solche Menschen sind stets in Feindschaft gegen Brahman, das Höchste, verstrickt.
Verse 36
आचारनिंदका ये ते महापातककृत्तमाः । आद्यं पूज्यं परं ज्ञानं पुण्यं भागवतं तथा
Wer rechtes Verhalten schmäht, ist der schlimmste Täter großer Sünden. Doch das erste Verehrungswürdige ist das höchste Wissen; ebenso ist die heilige Bhāgavata-Lehre verdienstvoll.
Verse 37
वैष्णवं हरिवंशं वा मत्स्यं वा कूर्ममेव च । पाद्मं वा ये पूजयंति तेषां श्रेयो वदाम्यहम्
Ob man das Vaiṣṇava-Purāṇa, die Harivaṃśa, das Matsya-, das Kūrma- oder das Padma-Purāṇa verehrt—denen, die diese ehren, werde ich das heilsamste Gute verkünden.
Verse 38
प्रत्यक्षं तेन वै देवः पूजितो मधुसूदनः । तस्मात्प्रपूजयेज्ज्ञानं वैष्णवं विष्णुवल्लभम्
Durch dieses vaiṣṇavische Wissen wird der Herr Madhusūdana wahrlich unmittelbar verehrt. Darum soll man dieses vaiṣṇavische Wissen, das Viṣṇu lieb ist, in höchstem Maße ehren und verehren.
Verse 39
देवस्थाने च नित्यं वै वैष्णवं पुस्तकं नृप । तस्मिन्प्रपूजिते विप्र पूजितः कमलापतिः
O König, im Tempel soll stets eine vaiṣṇavische Schrift aufbewahrt werden. Wird dieses Buch rechtmäßig verehrt, o Brahmane, so ist damit Kamalāpati verehrt — Herr Viṣṇu, der Gemahl Lakṣmīs.
Verse 40
असंपूज्य हरेर्ज्ञानं ये गायंति लिखंति च । अज्ञाय तत्प्रयच्छंति शृण्वंत्युच्चारयंति च
Wer, ohne zuvor dem Herrn Ehre zu erweisen, das heilige Wissen Haris singt oder niederschreibt; wer es in Unwissenheit anderen weitergibt; und wer es anhört oder laut rezitiert — handelt unziemlich.
Verse 41
विक्रीडंति च लोभेन कुज्ञान नियमेन च । असंस्कृतप्रदेशेषु यथेष्टं स्थापयंति च
Von Gier getrieben und von verirrten Regeln eines unwissenden Verständnisses, treiben sie ihr Spiel und setzen nach Belieben in ungebildeten Gegenden willkürlich Festlegungen.
Verse 42
हरिज्ञानं यथाक्षेमं प्रत्यक्षाच्च प्रकाशयेत् । अधीते च समर्थश्च यः प्रमादं करोति च
Das Wissen um Hari soll in sicherer und heilsamer Weise dargelegt werden, durch unmittelbare Verwirklichung klar gemacht. Wer jedoch gelehrt und befähigt ist und dennoch nachlässig handelt, verfehlt diese Pflicht.
Verse 43
अशुचिश्चाशुचौ स्थाने यः प्रवक्ति शृणोति च । इति सर्वं समासेन ज्ञाननिंदा समं स्मृतम्
Wer, selbst unrein, an einem unreinen Ort vorträgt, und wer dort zuhört — all dies gilt kurz gesagt als dem Herabsetzen des heiligen Wissens gleich.
Verse 44
गुरुपूजामकृत्वैव यः शास्त्रं श्रोतुमिच्छति । न करोति च शुश्रूषामाज्ञाभंगं च भावतः
Wer die heilige Lehre hören will, ohne zuvor den Guru zu verehren und zu ehren, und ihm keinen aufmerksamen Dienst erweist—während er innerlich geneigt ist, das Gebot des Guru zu brechen—ist nicht würdig, diese Unterweisung zu empfangen.
Verse 45
नाभिनंदति तद्वाक्यमुत्तरं संप्रयच्छति । गुरुकर्मणि साध्ये च तदुपेक्षां करोति च
Er billigt die Worte des Guru nicht und gibt keine angemessene Antwort; und selbst wenn eine wichtige Pflicht des Guru zu erfüllen ist, vernachlässigt er sie und lässt sie unbeachtet.
Verse 46
गुरुमार्तमशक्तं च विदेशं प्रस्थितं तथा । अरिभिः परिभूतं वा यः संत्यजति पापकृत्
Wer seinen Lehrer verlässt, wenn er bedrängt oder kraftlos ist, wenn er in ein fremdes Land aufbricht, oder wenn er von Feinden gedemütigt wird—ein solcher Mensch begeht Sünde.
Verse 47
पठमानं पुराणं तु तस्य पापं वदाम्यहम् । कुंभीपाके वसेत्तावद्यावदिंद्राश्चतुर्दश
Ich will die Sünde dessen verkünden, der das Purāṇa auf diese ungehörige Weise liest: Er wird in der Hölle Kumbhīpāka wohnen, solange vierzehn Indras währen—also durch ein ungeheures Zeitalter.
Verse 48
पठमानं गुरुं यो हि उपेक्षयति पापधीः । तस्यापि पातकं घोरं चिरं नरकदायकम्
Wer in sündigem Sinn den Guru missachtet, während er die heilige Lehre vorträgt, lädt auch auf sich eine furchtbare Schuld, die einen langen Aufenthalt in der Hölle bewirkt.
Verse 49
भार्यापुत्रेषु मित्रेषु यश्चावज्ञां करोति च । इत्येतत्पातकं ज्ञेयं गुरुनिन्दासमं महत्
Wer seine Ehefrau, Kinder und Freunde verachtet—dieses Vergehen soll als große Sünde erkannt werden, dem Schmähen des geistlichen Lehrers gleich.
Verse 50
ब्रह्महा स्वर्णस्तेयी च सुरापी गुरुतल्पगः । महापातकिनश्चैते तत्संयोगी च पंचमः
Der Töter eines Brāhmaṇa, der Golddieb, der Trinker von Rauschtrank und der, welcher das Lager des Lehrers entweiht—diese sind die großen Sünder; als fünfter gilt, wer sich mit ihnen einlässt.
Verse 51
क्रोधाद्द्वेषाद्भयाल्लोभाद्ब्राह्मणस्य विशेषतः । मर्मातिकृन्तको यश्च ब्रह्मघ्नः स प्रकीर्तितः
Aus Zorn, Hass, Furcht oder Gier—besonders gegen einen Brāhmaṇa—wer eine lebenswichtige Stelle verletzt, wird als Brāhmaṇa-Töter (brahma-ghna) bezeichnet.
Verse 52
ब्राह्मणं यः समाहूय याचमानमकिंचनम् । पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्स च वै ब्रह्महा नृप
O König, wer einen bettelnden und mittellosen Brāhmaṇa herbeiruft und dann sagt: „Es ist nichts (zu geben)“, der ist wahrlich ein Brāhmaṇa-Töter.
Verse 53
यस्तु विद्याभिमानेन निस्तेजयति वै द्विजम् । उदासीनं सभामध्ये ब्रह्महा स प्रकीर्तितः
Wer jedoch aus Stolz auf sein Wissen einen Brāhmaṇa demütigt—besonders einen Gleichmütigen, der mitten in der Versammlung sitzt—wird als Brāhmaṇa-Töter (brahmahā) verkündet.
Verse 54
मिथ्यागुणैरथात्मानं नयत्युत्कर्षतां पुनः । गुरुं विरोधयेद्यस्तु स च वै ब्रह्महा स्मृतः
Wer sich durch falsche Tugenden erneut zu einem Rang der Überlegenheit erhebt und sich dem Guru widersetzt, der gilt wahrlich als ein Brāhmaṇa-Mörder.
Verse 55
क्षुत्तृषातप्तदेहानामन्नभोजनमिच्छताम् । यः समाचरते विघ्नं तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
Wer denen, deren Körper von Hunger und Durst gequält sind und die nach Speise verlangen, ein Hindernis bereitet, den nennt man einen Brāhmaṇa-Töter.
Verse 56
पिशुनः सर्वलोकानां रंध्रान्वेषणतत्परः । उद्वेजनकरः क्रूरः स च वै ब्रह्महा स्मृतः
Ein Verleumder, der eifrig die Fehler aller Menschen sucht, Unruhe stiftet und grausam ist, gilt wahrlich als „Brāhmaṇa-Mörder“ (brahmahā).
Verse 57
देवद्विज गवां भूमिं पूर्वदत्तां हरेत्तु यः । प्रनष्टामपि कालेन तमाहुर्ब्रह्मघातकम्
Wer Land wegnimmt, das einst den Göttern, den Brāhmaṇas oder den Kühen geschenkt wurde, selbst wenn diese Schenkung im Lauf der Zeit verloren oder verdunkelt wurde, der wird als Brāhmaṇa-Mörder erklärt, schuldig an brahma-hatyā.
Verse 58
द्विजवित्तापहरणं न्यासेन समुपार्जितम् । ब्रह्महत्यासमं ज्ञेयं तस्य पातकमुत्तमम्
Das Stehlen des Vermögens eines Zweimalgeborenen (Brāhmaṇa, Kṣatriya oder Vaiśya), besonders wenn es als Hinterlegung anvertraut wurde, ist als dem Brāhmaṇa-Mord gleich zu erkennen; es gilt als höchstes Vergehen.
Verse 59
अग्निहोत्रं परित्यज्य पंचयज्ञीयकर्मणि । मातापित्रोर्गुरूणां च कूटसाक्ष्यं च यश्चरेत्
Wer das Agnihotra und die Pflichten der fünf großen Yajñas aufgibt und gegen Mutter, Vater und Lehrer falsches Zeugnis ablegt, begeht schweres Unrecht.
Verse 60
अप्रियं शिवभक्तानामभक्ष्याणां च भक्षणम् । वने निरपराधानां प्राणिनां च प्रमारणम्
Die Śiva-Bhaktas zu kränken, Verbotenes zu essen und im Wald schuldlose Lebewesen zu töten—dies alles sind schwere Vergehen.
Verse 61
गवां गोष्ठे वने चाग्नेः पुरे ग्रामे च दीपनम् । इति पापानि घोराणि सुरापानसमानि तु
Feuer zu legen—im Kuhstall, im Wald, in der Stadt oder im Dorf—das sind schreckliche Sünden, die dem Trunk von berauschendem Getränk gleichgestellt werden.
Verse 62
दीनसर्वस्वहरणं परस्त्रीगजवाजिनाम् । गोभूरजतवस्त्राणामोषधीनां रसस्य च
Den Hilflosen all ihren Besitz rauben, die Frau eines anderen schänden und Elefanten und Pferde stehlen; ebenso Kühe, Land, Silber, Gewänder, Heilkräuter und deren Säfte rauben.
Verse 63
चंदनागुरुकर्पूर कस्तूरी पट्ट वाससाम् । परन्यासापहरणं रुक्मस्तेयसमं स्मृतम्
Die Unterschlagung anvertrauter Güter eines anderen—wie Sandelholz, Agaru, Kampfer, Moschus, Seide und Gewänder—gilt der Überlieferung nach als dem Diebstahl von Gold gleich.
Verse 64
कन्याया वरयोग्याया अदानं सदृशे वरे । पुत्रमित्रकलत्रेषु गमनं भगिनीषु च
Eine heiratsfähige Tochter einem passenden und ebenbürtigen Bräutigam zu geben und die Söhne, Freunde und den Ehegatten sowie die Schwestern zu besuchen—dies sind lobenswerte Pflichten.
Verse 65
कुमारीसाहसं घोरमंत्यजस्त्रीनिषेवणम् । सवर्णायाश्च गमनं गुरुतल्पसमं स्मृतम्
Die gewaltsame Schändung einer Jungfrau, der schreckliche Umgang mit einer Frau aus einer verstoßenen Gruppe und der Beischlaf mit einer Frau des eigenen Clans (savarṇā) gelten als dem Frevel gleich, das Lager des Guru zu entweihen.
Verse 66
महापातकतुल्यानि पापान्युक्तानि यानि तु । तानि पातकसंज्ञानि तन्न्यूनमुपपातकम्
Welche Sünden auch immer als den großen Sünden (mahāpātaka) an Schwere gleich beschrieben wurden, werden selbst «pātaka» genannt; was jedoch geringer ist, heißt «upapātaka», eine mindere Verfehlung.
Verse 67
द्विजायार्थं प्रतिज्ञाय न प्रयच्छति यः पुनः । तत्र विस्मरते विप्रस्तुल्यं तदुपपातकम्
Wer, nachdem er zum Nutzen eines Brāhmaṇa etwas versprochen hat, es dennoch nicht wieder gewährt; und wenn der Brāhmaṇa die Sache dort vergisst oder vernachlässigt, so gilt diese Verfehlung als ein upapātaka gleicher Art.
Verse 68
द्विजद्रव्यापहरणं मर्यादाया व्यतिक्रमम् । अतिमानातिकोपश्च दांभिकत्वं कृतघ्नता
Das Eigentum eines Brāhmaṇa zu stehlen, die festgesetzten Grenzen rechten Verhaltens zu überschreiten, übermäßiger Stolz und übermäßiger Zorn, Heuchelei und Undankbarkeit—dies sind verwerfliche Fehler.
Verse 69
अन्यत्र विषयासक्तिः कार्पर्ण्यं शाठ्यमत्सरम् । परदाराभिगमनं साध्वीकन्याभिदूषणम्
Anhaftung an Sinnesobjekte anderswo, Geiz, Trug und Neid; sich der Frau eines anderen zu nähern und eine tugendhafte Jungfrau zu verderben — all dies ist zu meiden.
Verse 70
परिवित्तिः परिवेत्ता यया च परिविद्यते । तयोर्दानं च कन्यायास्तयोरेव च याजनम्
Die Bezeichnungen sind: «parivitti» (der ältere Bruder, der unverheiratet bleibt), «parivettā» (der jüngere Bruder, der vor ihm heiratet) und «die, durch die der Jüngere zuerst verheiratet wird» (die so angetraute Frau). Für diese beiden ist die Hingabe einer Jungfrau zur Ehe vorgeschrieben; und nur für diese beiden ist das Amt des Priesters bei einem Opfer vorgeschrieben.
Verse 71
पुत्रमित्रकलत्राणामभावे स्वामिनस्तथा । भार्याणां च परित्यागः साधूनां च तपस्विनाम्
Wenn Söhne, Freunde und Gattin fehlen, erfolgt ebenso das Verlassenwerden durch den eigenen Herrn; und es gibt auch das Verlassen der Ehefrauen — so ist das Los selbst der Tugendhaften und Asketen.
Verse 72
गवां क्षत्रियवैश्यानां स्त्रीशूद्राणां च घातनम् । शिवायतनवृक्षाणां पुण्याराम विनाशनम्
Das Schlachten von Kühen, von Kshatriyas und Vaishyas, von Frauen und Shudras, sowie die Zerstörung von Bäumen in Shivas Heiligtümern und in heiligen Lusthainen — all dies sind schwere Sünden.
Verse 73
यः पीडामाश्रमस्थानामाचरेदल्पिकामपि । तद्भृत्यपरिवर्गस्य पशुधान्यवनस्य च
Wer auch nur geringes Leid über die Bewohner der Āśramas bringt, zieht dadurch auch Unheil über seine eigenen Diener und Abhängigen sowie über sein Vieh, sein Getreide und seine Wälder.
Verse 74
कर्ष धान्य पशुस्तेयमयाज्यानां च याजनम् । यज्ञारामतडागानां दारापत्यस्य विक्रयः
Stehlen durch Pflügen, das Aneignen von Getreide oder der Diebstahl von Rindern; das Vollziehen von Yajñas für solche, die dafür ungeeignet sind; und der Verkauf oder Handel mit Opferstätten, Lusthainen, Teichen sowie mit der eigenen Frau und den eigenen Kindern — dies sind verwerfliche Taten.
Verse 75
तीर्थयात्रोपवासानां व्रतानां च सुकर्मणाम् । स्त्रीधनान्युपजीवंति स्त्रीभगात्यंतजीविता
Sie leben vom Vermögen einer Frau, während sie Pilgerfahrten zu Tīrthas, Fasten, Gelübde und andere verdienstvolle Werke zur Schau stellen; wahrlich, ihr Lebensunterhalt hängt gänzlich von den intimsten Teilen der Frau ab.
Verse 76
स्वधर्मं विक्रयेद्यस्तु अधर्मं वर्णते नरः । परदोषप्रवादी च परच्छिद्रावलोककः
Jener Mensch, der seine eigene vorgeschriebene Dharma-Pflicht verkauft, der Adharma fördert, der die Fehler anderer ausbreitet und nach den Schlupflöchern und Schwächen der Mitmenschen späht—
Verse 77
परद्रव्याभिलाषी च परदारावलोककः । एते गोघ्नसमानाश्च ज्ञातव्या नृपनंदन
Wer nach fremdem Besitz giert und wer die Frau eines anderen begehrlich anblickt — solche Menschen, o Prinz, sind als dem Kuhschlächter gleich zu erkennen.
Verse 78
यः कर्ता सर्वशास्त्राणां गोहर्ता गोश्च विक्रयी । निर्दयोऽतीव भृत्येषु पशूनां दमकश्च यः
Wer allerlei Śāstras verfasst, doch Kühe stiehlt und sie verkauft; wer überaus erbarmungslos gegen seine Diener ist und Tiere schlägt und niederzwingt — ein solcher Mensch ist verwerflich.
Verse 79
मिथ्या प्रवदते वाचमाकर्णयति यः परैः । स्वामिद्रोही गुरुद्रोही मायावी चपलः शठः
Wer falsche Worte spricht und andere sie anhören lässt—wer seinen Herrn und seinen Lehrer verrät—ist trügerisch, wankelmütig, listig und ein niederträchtiger Schurke.
Verse 80
यो भार्यापुत्रमित्राणि बालवृद्धकृशातुरान् । भृत्यानतिथिबंधूंश्च त्यक्त्वाश्नाति बुभुक्षितान्
Wer isst, nachdem er Frau, Kinder und Freunde, die Jungen, die Alten, die Ausgezehrten und Kranken—sowie Diener, Gäste und Verwandte—verlassen hat, während sie hungern, begeht Sünde.
Verse 81
ये तु मृष्टं समश्नंति नो वांच्छंतं ददंति च । पृथक्पाकी स विज्ञेयो ब्रह्मवादिषु गर्हितः
Wer jedoch selbst reichlich und wohlbereitet speist und dem Bittenden nichts gibt, der sei als „Alleinkocher“ zu erkennen und wird unter den Brahman-Kennern getadelt.
Verse 82
नियमान्स्वयमादाय ये त्यजंत्यजितेंद्रियाः । प्रव्रज्यागमिता यैश्च संयुक्ता ये च मद्यपैः
Diejenigen, die aus eigenem Antrieb religiöse Gelübde auf sich nehmen, sie aber, weil sie die Sinne nicht bezwingen, wieder aufgeben; die, die unter fremdem Einfluss in die Entsagung gehen; und die, die sich mit Trinkern berauschender Mittel einlassen—sie werden hier getadelt.
Verse 83
ये चापि क्षयरोगार्तां गां पिपासा क्षुधातुराम् । न पालयंति यत्नेन ते गोघ्ना नारकाः स्मृताः
Und wer eine Kuh, selbst wenn sie von zehrender Krankheit befallen ist und von Durst und Hunger gequält wird, nicht mit Eifer schützt—der gilt als Kuhmörder und als der Hölle verfallen.
Verse 84
सर्वपापरता ये च चतुष्पात्क्षेत्रभेदकाः । साधून्विप्रान्गुरूंश्चैव यश्च गां हि प्रताडयेत्
Wer sich jeder Art von Sünde hingibt; wer Weide und Feld der Vierfüßigen entweiht oder zerstört; und wer Heilige, Brāhmaṇas und Gurus schlägt—ja, wer immer eine Kuh schlägt—gilt als Täter schwerster Verfehlung.
Verse 85
ये ताडयंत्यदोषां च नारीं साधुपदेस्थिताम् । आलस्यबद्धसर्वांगो यः स्वपिति मुहुर्मुहुः
Wer eine schuldlose Frau schlägt, die in rechter Lebensführung steht; und wer am ganzen Leib von Trägheit gefesselt ist und immer wieder einschläft—solche Menschen werden verurteilt.
Verse 86
दुर्बलांश्च न पुष्णंति नष्टान्नान्वेषयंति च । पीडयंत्यतिभारेण सक्षतान्वाहयंति च
Sie nähren die Schwachen nicht und sorgen nicht für sie; sie suchen nicht einmal die Verlorenen. Mit übermäßigen Lasten quälen sie andere und lassen selbst Verwundete tragen.
Verse 87
सर्वपापरता ये च संयुक्ता ये च भुंजते । भग्नांगीं क्षतरोगार्तां गोरूपां च क्षुधातुराम्
Wer sich jeder Art von Sünde hingibt, und wer sich mit solchen verbindet und daran teilhat, wird in Kuhgestalt geboren: mit gebrochenen Gliedern, von Wunden und Krankheit gequält und vom Hunger bedrängt.
Verse 88
न पालयंति यत्नेन ते जना नारकाः स्मृताः । वृषाणां वृषणौ ये च पापिष्ठा घातयंति च
Die Menschen, die sie nicht mit Sorgfalt schützen, gelten als dem Höllenreich verfallen; und die schlimmsten Sünder sind jene, die sogar die Hoden der Stiere abschneiden.
Verse 89
बाधयंति च गोवत्सान्महानारकिणो नराः । आशया समनुप्राप्तं क्षुत्तृषाश्रमपीडितम्
Und jene Männer—zu schrecklichen Höllen bestimmt—quälen Kälber, selbst wenn sie in Hoffnung nahekommen, bedrängt von Hunger, Durst und Erschöpfung.
Verse 90
ये चातिथिं न मन्यंते ते वै निरयगामिनः । अनाथं विकलं दीनं बालं वृद्धं भृशातुरम्
Wer den Gast nicht ehrt, geht wahrlich zur Hölle; ebenso, wer den Schutzlosen missachtet: den Waisen, den Behinderten, den Armen, das Kind, den Greis und den schwer Leidenden.
Verse 91
नानुकंपंति ये मूढास्ते यांति नरकार्णवम् । अजाविको माहिषिको यः शूद्रा वृषलीपतिः
Die Toren, die kein Erbarmen zeigen, gelangen in den Ozean der Hölle; ebenso der Ziegenhirt, der Büffelhirt und der Śūdra, der Gatte einer Vṛṣalī (einer niedriggeborenen Frau).
Verse 92
शूद्रो विप्रस्य क्षत्रस्य य आचारेण वर्तते । शिल्पिनः कारवो वैद्यास्तथा देवलका नराः
Ein Śūdra, der sich nach der festgelegten Lebensführung eines Brahmanen oder eines Kṣatriya richtet; ebenso Handwerker, Kunstgewerbler, Ärzte und Männer, die in Tempeln dienen (Devalakas).
Verse 93
भृतकामात्यकर्माणः सर्वे निरयगामिनः । यश्चोदितमतिक्रम्य स्वेच्छया आहरेत्करम्
Alle, die als bezahlte Beauftragte und Amtsträger aus selbstsüchtigem Verlangen handeln, sind der Hölle bestimmt; ebenso, wer das Vorgeschriebene überschreitet und nach eigenem Gutdünken willkürlich Steuern eintreibt.
Verse 94
नरकेषु स पच्येत यश्च दंडं वृथा नयेत् । उत्कोचकैरधिकृतैस्तस्करैश्च प्रपीड्यते
Wer Strafe ohne gerechten Grund verhängt, wird in den Höllen gekocht; und er wird zudem von bestechlichen Amtsträgern und auch von Dieben bedrängt.
Verse 95
यस्य राज्ञः प्रजा राज्ये पच्यते नरकेषु सः । ये द्विजाः प्रतिगृह्णंति नृपस्य पापवर्तिनः
Der König, unter dessen Herrschaft die Untertanen gleichsam gekocht—gequält—werden, ist selbst so verurteilt. Und die Zweimalgeborenen, die Gaben von einem sündigen König annehmen, werden Teilhaber an seiner Sünde.
Verse 96
प्रयांति तेपि घोरेषु नरकेषु न संशयः । पारदारिकचौराणां यत्पापं पार्थिवस्य च
Auch sie gehen gewiss in die schrecklichen Höllen—daran besteht kein Zweifel—und tragen dieselbe Sünde wie Ehebrecher und Diebe, ebenso wie ein König, der seine Macht missbraucht.
Verse 97
भवत्यरक्षतो घोरो राज्ञस्तस्य परिग्रहः । अचौरं चौरवद्यश्च चौरं चाचौरवत्पुनः
Bei einem König, der nicht schützt, wird die Abgabenerhebung zu einer schrecklichen Tat: Den Nichtdieb behandelt er wie einen Dieb, und den Dieb wiederum wie einen, der kein Dieb ist.
Verse 98
अविचार्य नृपः कुर्यात्सोऽपि वै नरकं व्रजेत् । घृततैलान्नपानादि मधुमांस सुरासवम्
Handelt ein König ohne rechte Prüfung, so geht auch er gewiss zur Hölle—besonders in Angelegenheiten von Ghee, Öl, Speise und Trank und dergleichen: Honig, Fleisch und berauschende Getränke.
Verse 99
गुडेक्षुक्षीरशाकादि दधिमूलफलानि च । तृणकाष्ठं पुष्पपत्रं कांस्यभाजनमेव च
Ferner soll man darbringen: Jaggery, Zuckerrohr, Milch, Gemüse und dergleichen; Quark, Wurzeln und Früchte; Gras und Brennholz; Blumen und Blätter; sowie auch ein bronzenes Gefäß.
Verse 100
उपानच्छत्रकटक शिबिकामासनं मृदु । ताम्रं सीसं त्रपुकांस्यं शंखाद्यं च जलोद्भवम्
Weiches Schuhwerk, Schirme, Armreifen, Sänften und Sitze; Kupfer, Blei, Zinn, Bronze; und die Muschel (Śaṅkha) und Ähnliches, aus dem Wasser hervorgegangen—so ist es hier zu verstehen.
Verse 101
वादित्रं वेणुवंशाद्यं गृहोपस्करणानि च । ऊर्णाकार्पासकौशेय रंगपद्मोद्भवानि च
Musikinstrumente—wie solche aus Bambus und dergleichen—samt Hausgerät; ferner Waren aus Wolle, Baumwolle und Seide, ebenso gefärbte Erzeugnisse und Produkte, die aus Lotosblüten gewonnen sind.
Verse 102
तूलं सूक्ष्माणिवस्त्राणि ये लोभेन हरंति च । एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणि विविधानि च
Wer aus Gier Baumwolle und feine Gewänder stiehlt, ebenso auch andere mannigfaltige Güter dieser Art—
Verse 103
नरकेषु द्रुतं गच्छेदपहृत्याल्पकान्यपि । यद्वा तद्वा परद्रव्यमपि सर्षपमात्रकम्
Wer stiehlt—selbst Kleinigkeiten—gelangt schnell in die Höllen, auch wenn das fremde Gut, das er nahm, nur gering ist, kaum so groß wie ein Senfkorn.
Verse 104
अपहृत्य नरो याति नरके नात्र संशयः । बह्वल्पकाद्यपि तथा परस्य ममताकृतम्
Wer stiehlt, geht in die Hölle — daran besteht kein Zweifel. So ist es auch, ob er Großes oder Kleines nimmt, wenn es einem anderen gehört und er es als „mein“ beansprucht.
Verse 105
अपहृत्य नरो याति नरके नात्र संशयः । एवमाद्यैर्नरः पापैरुत्क्रांतिसमनंतरम्
Nachdem er gestohlen hat, geht der Mensch in die Hölle — daran besteht kein Zweifel. Durch solche Sünden und dergleichen erfährt er unmittelbar nach dem Tod ihre Folgen.
Verse 106
शरीरघातनार्थाय पूर्वाकारमवाप्नुयात् । यमलोकं व्रजंत्येते शरीरस्था यमाज्ञया
Um den Körper niederzuschlagen, nimmt es wieder seine frühere Gestalt an. Auf Yamās Befehl ziehen diese, im Körper wohnend, in Yamās Reich.
Verse 107
यमदूतैर्महाघोरैर्नीयमानाः सुदुःखिताः । देवतिर्यङ्मनुष्याणामधर्मनियतात्मनाम्
Von den überaus schrecklichen Boten Yamās getrieben, geraten sie in großes Leid — jene unter Göttern, Tieren und Menschen, deren Geist vom Adharma beherrscht wird.
Verse 108
धर्मराजः स्मृतः शास्ता सुघोरैर्विविधैर्वधैः । विनयाचारयुक्तानां प्रमादान्मलिनात्मनाम्
Dharmarāja wird als der Züchtiger erinnert, der durch vielerlei überaus schreckliche Strafen die aus Nachlässigkeit entspringenden Verfehlungen der Unreinen im Geist berichtigt — selbst wenn sie äußerlich Zucht und rechtes Verhalten zeigen.
Verse 109
प्रायश्चित्तैर्गुरुः शास्ता न च तैरीक्ष्यते यमः । पारदारिकचौराणामन्यायव्यवहारिणाम्
Für solche Menschen wird der Guru durch die Handlungen der Sühne (prāyaścitta) zum Züchtiger, und durch diese Sühnen blickt Yama nicht auf sie, um sie zu bestrafen – nämlich auf Ehebrecher, Diebe und jene, die ungerechte Geschäfte treiben.
Verse 110
नृपतिः शासकः प्रोक्तः प्रच्छन्नानां च धर्मराट् । तस्मात्कृतस्य पापस्य प्रायश्चित्तं समाचरेत्
Der König wird als Herrscher bezeichnet und ist für jene, die im Verborgenen handeln, der eigentliche Souverän der Dharma. Darum soll man für jede begangene Sünde ordnungsgemäß Sühne (prāyaścitta) vollziehen.
Verse 111
नाभुक्तस्यान्यथा नाशः कल्पकोटिशतैरपि । यः करोति स्वयं कर्म कारयेद्वानुमोदयेत्
Für den, der die Frucht seiner Taten noch nicht erfahren hat, gibt es keinen anderen Weg, sie zu vernichten – selbst nicht in Hunderten von Krores an Kalpas. Ob jemand die Tat selbst vollbringt, sie durch einen anderen ausführen lässt oder ihr zustimmt: Die Folge muss getragen werden.
Verse 112
कायेन मनसा वाचा तस्य चाधोगतिः फलम् । इति संक्षेपतः प्रोक्ताः पापभेदास्त्रिधाधुना
Durch Körper, Geist und Wort – seine Frucht ist ein Abstieg in niedere Daseinsbereiche. So sind nun kurz die Arten der Sünde als dreifach dargelegt worden.
Verse 113
कथ्यंते गतयश्चित्रा नराणां पापकर्मणाम् । एतत्ते नृपते धर्म फलं प्रोक्तं सुविस्तरात्
Die mannigfaltigen Bestimmungen der Menschen, die sündige Taten begehen, werden geschildert. So, o König, ist dir die Frucht der Dharma ausführlich dargelegt worden.
Verse 114
अन्यत्किंते प्रवक्ष्यामि तन्मे ब्रूहि नरोत्तम । अधर्मस्य फलं प्रोक्तं धर्मस्यापि वदाम्यहम्
Was soll ich dir noch darlegen? Sprich zu mir, o Bester der Menschen. Die Frucht des Adharma habe ich verkündet; nun werde ich auch die Frucht des Dharma nennen.
Verse 115
इत्युक्त्वा मातलिस्तत्र राजानं सर्ववत्सलम् । तस्मिन्धर्मप्रसंगेन इत्याख्यातं महात्मना
Nachdem er dies gesagt hatte, wandte sich Mātali dort an den König, der von allen geliebt war. Dann wurde im Verlauf des Gesprächs über Dharma dies so vom Großherzigen berichtet.