The Description of the Greatness of the Gaṅgā

Verse 1

वसुरुवाच । श्रृणु मोहिनी वक्ष्यामि तीर्थानां लक्षणं पृथक् । येन विज्ञातमात्रेण पापिनां गतिरुत्तमा ॥ २ ॥

Vasu sprach: „Höre, o Mohinī. Ich werde dir die Kennzeichen der Tīrthas, der heiligen Pilgerstätten, einzeln darlegen; schon durch bloßes Erkennen dessen erlangen selbst Sünder das höchste Ziel.“

Verse 2

सर्वेषामपि तीर्थानां श्रेष्ठा गंगा धरातले । न तस्या सदृशं किंचिद्विद्यते पापनाशनम् ॥ ३ ॥

Unter allen Tīrthas auf Erden ist die Gaṅgā die erhabenste; nichts ist ihr gleich an Kraft, Sünden zu vernichten.

Verse 3

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य वसोः स्वस्य पुरोधसः । प्रणता मोहिनी प्राह गंगास्नानकृतादरा ॥ ४ ॥

Als Mohinī diese Worte aus dem Mund des eigenen Hauspriesters Vasus vernahm, verneigte sie sich ehrfürchtig und erwiderte; ihre Andacht war durch Verdienst und Heiligkeit des Bades in der Gaṅgā noch gesteigert.

Verse 4

मोहिन्युवाच । भगवन्वाडवश्रेष्ठ गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । सर्वेषां च पुराणानां संमतं वद सांप्रतम् ॥ ५ ॥

Mohinī sprach: „O Erhabener, o Bester unter den Vāḍavas, verkünde mir jetzt die höchste Größe der Gaṅgā — eine Darstellung, die von allen Purāṇas gebilligt und bekräftigt wird.“

Verse 5

श्रुत्वा माहात्म्यमतुलं गंगायाः पापनाशनम् । पश्चात्पापविनाशिन्यां स्नातुं यास्ये त्वया सह ॥ ६ ॥

Nachdem ich die unvergleichliche Größe der Gaṅgā, der Vernichterin der Sünden, vernommen habe, werde ich danach mit dir gehen, um in diesem sündenvertreibenden Strom zu baden.

Verse 6

तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं वसुः सर्वपुराणवित् । माहात्म्यं कथयामास गंगायाः पापनाशनम् ॥ ७ ॥

Als er jene betörenden Worte hörte, begann Vasu — Kenner aller Purāṇas — die Größe der Gaṅgā, der Vernichterin der Sünden, zu schildern.

Verse 7

वसुरुवाच । ते देशास्ते जनपदास्ते शैला स्तेऽपि चाश्रमाः । येषां भागीरथी पुण्या समीपे वर्तते सदा ॥ ८ ॥

Vasu sprach: Jene Länder, jene Landschaften, jene Berge und jene Āśramas sind wahrhaft gesegnet, in deren Nähe die heilige Bhāgīrathī (Gaṅgā) stets dahinströmt.

Verse 8

तपसा ब्रह्मचर्येण यज्ञैस्त्यागेन वा पुनः । तां गतिं न लभेज्जंतुर्गंगां संसेव्य यां लभेत् ॥ ९ ॥

Weder durch Askese, noch durch Brahmacarya, noch durch Opfer, noch durch Entsagung erlangt ein Wesen jenen höchsten Zustand, den man durch hingebungsvolles Zufluchtnehmen zur Gaṅgā erlangt.

Verse 9

पूर्वे वयसि पापानि कृत्वा कर्माणि ये नराः । शेषे गंगां निषेवंते तेऽपि यांति परां गतिम् ॥ १० ॥

Selbst jene Männer, die in jungen Jahren sündhafte Taten begingen—wenn sie im späteren Lebensabschnitt der Gaṅgā in Hingabe dienen und zu ihr Zuflucht nehmen—gelangen auch sie zum höchsten Ziel.

Verse 10

तिष्ठेद्युगसहस्रं तु पादेनैकेन यः पुमान् । मासमेकं तु गंगायां स्नातस्तुल्यफलावुभौ ॥ ११ ॥

Ein Mensch, der tausend Yugas lang auf einem Fuß steht, und einer, der einen Monat in der Gaṅgā badet—beide erlangen die gleiche Frucht des Verdienstes.

Verse 11

तिष्ठेतार्वाक्छिरा यस्तु युगानामयुतं पुमान् । तिष्ठेद्यथेष्टं यश्चापि गंगायां स विशिष्यते ॥ १२ ॥

Selbst wenn ein Mensch zehntausend Yugas lang steht, den Kopf nach unten geneigt, und selbst wenn ein anderer nach Belieben in der Gaṅgā verweilt—der in der Gaṅgā Verweilende gilt als der Vorzüglichere.

Verse 12

भूतानामिह सर्वेषां दुःखोपहतचेतसाम् । गतिमन्वेषमाणानां न गंगासदृशी गतिः ॥ १३ ॥

Für alle Wesen hier, deren Geist vom Leid niedergedrückt ist und die nach wahrer Zuflucht suchen, gibt es keinen Zufluchtsort, der der Gaṅgā gleicht.

Verse 13

प्रकृष्टैः पातकै र्घोरैः पापिनः पुरुषाधमान् । प्रसह्य तारयेद्गुंगा गच्छतो निरयेऽशुचौ ॥ १४ ॥

Selbst die sündigsten Menschen—die Niedrigsten unter den Menschen—beladen mit schrecklichen Vergehen und auf dem Weg zur unreinen Hölle, werden von der Gaṅgā mit Macht hinübergetragen, zur Erlösung.

Verse 14

ते समानास्तु मुनिभिर्नूनं देवैः सवासवैः । येऽभिगच्छंति सततं गंगामभिमतां सुरैः ॥ १५ ॥

Gewiss: Wer beständig zur Gaṅgā geht—die den Göttern so lieb ist—ist wahrlich den Munis und den Gottheiten gleich, selbst Indra samt seinem Gefolge.

Verse 15

अंधाञ्जडान्द्रव्यहीनांश्च गंगा संपावयेद्बृहती विश्वरूपा । देवैः सेंद्रैर्मुनिभिर्मानवैश्च निषेविता सर्वकालं समृद्ध्ये ॥ १६ ॥

Die mächtige Gaṅgā—weit und von universaler Gestalt—reinigt vollkommen selbst Blinde, Geistesträge und Arme ohne Mittel. Von den Göttern mit Indra, von Weisen und von Menschen zu allen Zeiten verehrt, bleibt sie ewig eine Quelle des Wohlstands.

Verse 16

पक्षादौ कृष्णपक्षे तु भूमौ संनिहिता भवेत् । यावत्पुण्या ह्यमावास्या दिनानि दश मोहिनि ॥ १७ ॥

Zu Beginn der dunklen Monatshälfte (Kṛṣṇa-pakṣa) ist sie auf der Erde gegenwärtig. O Betörende, sie bleibt, solange der heilige Tag der Amāvāsyā währt—insgesamt zehn Tage.

Verse 17

शुक्लप्रतिपदादेश्च दिनानि दश संख्यया । पाताले सन्निधानं तु कुरुते स्वयमेव हि ॥ १८ ॥

Beginnend mit dem ersten Tag der hellen Monatshälfte (Śukla Pratipadā) richtet sie für zehn gezählte Tage aus eigenem Antrieb ihre Gegenwart in Pātāla, den Unterwelten, ein.

Verse 18

आरभ्य शुक्लैकादश्या दिनानि दश यानि तु । पंचम्यं तानि सा स्वर्गे भवेत्सन्निहिता सदा ॥ १९ ॥

Beginnend mit der Ekādaśī der hellen Monatshälfte bleibt sie für die folgenden zehn Tage—bis zur Pañcamī—im Himmel (Svarga), dort stets gegenwärtig.

Verse 19

कृते तु सर्वतीर्थानि त्रेतायां पुष्करं परम् । द्वापरे तु कुरुक्षेत्रं कलौ गंगा विशिष्यते ॥ २० ॥

Im Kṛta-Yuga sind alle Tīrthas vorzüglich; im Tretā-Yuga ist Puṣkara das Höchste; im Dvāpara-Yuga ist Kurukṣetra das Höchste; doch im Kali-Yuga ist die Gaṅgā in besonderer Weise ausgezeichnet.

Verse 20

कलौ तु सर्वतीर्थानि स्वं स्वं वीर्यं स्वभावतः । गंगायां प्रतिमुंचंति सा तु देवी न कुत्रचित् ॥ २१ ॥

Im Kali-Zeitalter legen alle heiligen Tīrthas ihrer Natur gemäß ihre eigene geistige Kraft in die Gaṅgā nieder; doch die Göttin Gaṅgā überträgt ihre Macht niemals an irgendeinen anderen Ort.

Verse 21

गंगांभः कणदिग्धस्य वायोः संस्पर्शनादपि । पापशीला अपि नराः परां गतिमवाप्नुयुः ॥ २२ ॥

Schon durch bloßen Kontakt mit dem Wind, der von Tropfen des Gaṅgā-Wassers befeuchtet ist, können selbst Menschen sündhaften Wandels das höchste Ziel erlangen.

Verse 22

योऽसौ सर्वगतो विष्णुश्चित्स्वरूपी जनार्दनः । स एव द्रवरूपेण गंगांभो नात्र संशयः ॥ २३ ॥

Jener allgegenwärtige Viṣṇu—Janārdana, dessen Wesen reines Bewusstsein ist—ist selbst in flüssiger Gestalt als das Wasser der Gaṅgā gegenwärtig; daran besteht kein Zweifel.

Verse 23

ब्रह्महा गुरुडा गोघ्नः स्तेयी च गुरुतल्पगः । गंगांभसा च पूयंते नात्र कार्या विचारणा ॥ २४ ॥

Selbst der Mörder eines Brāhmaṇa, der Mörder des Lehrers, der Kuhschlächter, der Dieb und der, der das Lager des Guru entweiht—auch sie werden durch das Wasser der Gaṅgā gereinigt; hier ist weder Zweifel noch Erwägung nötig.

Verse 24

क्षेत्रस्थमृद्धृतं वापि शीतमुष्णमथापि वा । गांगेयं तु हरेत्तोयं पापमामरणांतिकम् ॥ २५ ॥

Ob das Wasser am heiligen Ort geschöpft oder von dort getragen wird, ob es kalt oder auch warm ist—Gaṅgā-Wasser nimmt wahrlich die Sünde hinweg bis zum Ende des Lebens (bis zum Tod).

Verse 25

वर्ज्यं पर्युषितं तोयं वर्ज्यं पुर्युषितं दलम् । न वर्ज्यं जाह्नवीतोयं न वर्ज्यं तुलसीदलम् ॥ २६ ॥

Abgestandenes Wasser soll man meiden, und abgestandene Blätter soll man meiden. Doch das Wasser der Jāhnavī (Gaṅgā) ist nicht zu verwerfen, und auch Tulasī-Blätter sind nicht zu verwerfen, selbst wenn sie über Nacht aufbewahrt wurden.

Verse 26

मेरोः सुवर्णस्य च सर्वरत्नैः संख्योपलानामुदकस्य वापि । गंगाजलानां न तु शक्तिरस्ति वक्तुं गुणाख्यापरिमाणमत्र ॥ २७ ॥

Selbst wenn man das Gold des Berges Meru, alle Edelsteine, unzählige Kiesel und sogar das Wasser selbst heranzöge, gibt es doch keine Kraft, die hier das Maß und die Weite der Vorzüge der Wasser der Gaṅgā vollständig auszusprechen vermöchte.

Verse 27

तीर्थयात्राविधिं कृत्स्नमकुर्वाणोऽपि यो नरः । गंगातोयस्य माहात्म्यात्सोऽप्यत्र फलभाग्भवेत् ॥ २८ ॥

Selbst wer die Pilgerbräuche nicht in ihrer ganzen Fülle vollzieht, wird hier doch Teilhaber der geistlichen Früchte — aufgrund der Größe der Wasser der Gaṅgā.

Verse 28

चिंतामणिगुणाच्चापि गंगायास्तोयबिंदवः । विशिष्टा यत्प्रयच्छंति भक्तेभ्यो वांछितं फलम् ॥ २९ ॥

Sogar über die Kraft des cintāmaṇi, des wunscherfüllenden Juwels, hinaus sind die Tropfen des Wassers der Gaṅgā erhabener, denn sie gewähren den Bhaktas die ersehnte Frucht.

Verse 29

गंडूषमात्रतो भक्त्या सकूद्गंगांभसा नरः । कामधेनु स्तनोद्भूतान्भुंक्ते दिव्यरसान्दिवि ॥ ३० ॥

Wer auch nur ein einziges Mal in Hingabe lediglich einen Mundvoll Gaṅgā-Wasser zum Spülen nimmt, genießt im Himmel göttliche, nektargleiche Geschmäcke, die aus den Eutern der Kāmadhenū hervorgehen.

Verse 30

शालग्रामशिलायां यस्तु गंगाजलं क्षिपेत् । अपहत्य तमस्तीव्रं भाति सूर्यो यथोदये ॥ ३१ ॥

Wer Ganga-Wasser über den Śālagrāma-Stein gießt—vertreibt die dichte Finsternis und erstrahlt wie die Sonne beim Aufgang.

Verse 31

मनोवाक्कायजैर्ग्रस्तः पापैर्बहुविधैरपि । वीक्ष्य गंगां भवेत्पूतः पुरुषो नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Selbst wer von vielerlei Sünden aus Geist, Wort und Körper bedrängt ist, wird schon durch das Schauen der Gaṅgā gereinigt—daran besteht kein Zweifel.

Verse 32

गंगातोयाभिषिक्तां तु भिक्षामश्नाति यः सदा । सर्पवत्कंचुकं मुक्त्वा पापहीनो भवेत्स वै ॥ ३३ ॥

Wer stets Almosenspeise isst, die durch Besprengen mit den Wassern der Gaṅgā geheiligt wurde—der wirft die Sünde ab wie eine Schlange ihre alte Haut und wird wahrhaft schuldlos.

Verse 33

हिमवद्विंध्यसदृशा राशयः पापकर्मणाम् । गंगांभसा विनश्यंति विष्णुभक्त्या यथापदः ॥ ३४ ॥

Haufen sündhafter Taten—gewaltig wie der Himalaya und das Vindhya-Gebirge—werden durch die Wasser der Gaṅgā vernichtet; ebenso werden sie durch Hingabe an Viṣṇu zerstört, als wären es nur Fußspuren.

Verse 34

प्रवेशमात्रे गंगायां स्नानार्थं भक्तितो नृणाम् । ब्रह्महत्यादिपापानि हाहेत्युक्त्वा प्रयांत्यलम् ॥ ३५ ॥

Sobald Menschen aus Hingabe in die Gaṅgā eintreten, um zu baden, rufen Sünden wie Brahmahatyā (die Tötung eines Brāhmaṇa) „Weh!“ und weichen gänzlich.

Verse 35

गंगातीरे वसेन्नित्यं गंगातोयं पिबेत्सदा । यः पुमान्स विमुच्येत पातकैः पूर्वसंचितैः ॥ ३६ ॥

Wer beständig am Ufer der Gaṅgā wohnt und immer das Wasser der Gaṅgā trinkt, wird von den in der Vergangenheit angesammelten Sünden befreit.

Verse 36

यो वै गंगां समाश्रित्य नित्यं तिष्ठति निर्भयः । स एव देवैर्मर्त्यैश्च पूजनीयो महर्षिभिः ॥ ३७ ॥

Wer bei der Gaṅgā Zuflucht nimmt und täglich standhaft und furchtlos verweilt, der allein ist würdig, von Göttern, Menschen und großen ṛṣis verehrt zu werden.

Verse 37

किमष्टांगेन योगेन किं तपोभिः किमध्वरैः । वास एव हि गंगायां सर्वतोऽपि विशिष्यते ॥ ३८ ॥

Wozu der achtgliedrige Yoga, wozu Askesen und Opferhandlungen? Allein das Wohnen an der Gaṅgā ist wahrlich allem überlegen.

Verse 38

किं यज्ञैर्बहुभिर्जाप्यैः किं तपोभिर्धनार्पणैः । स्वर्गमोक्षप्रदा गंगा सुखसेव्या यतः स्थिता ॥ ३९ ॥

Wozu viele Opfer und wiederholtes Japa? Wozu Askesen und das Darbringen von Reichtum? Denn die Gaṅgā ist hier gegenwärtig, leicht zu nahen und zu dienen, und sie schenkt Himmel wie auch Befreiung.

Verse 39

यज्ञैर्यमैश्च नियमैर्दानैः संन्यासतोऽपि वा । न तत्फलमवाप्रोति गंगां सेव्य यदाप्नुयात् ॥ ४० ॥

Durch Opfer, durch Yamas und Niyamas, durch Gaben oder selbst durch Entsagung erlangt man nicht jene Frucht, die man durch den Dienst an der Gaṅgā gewinnt.

Verse 40

प्रभासे गोसहस्त्रेण राहुग्रस्ते दिवाकरे । यत्फलं लभते मर्त्यो गंगायां तद्दिनेन वै ॥ ४१ ॥

In Prabhāsa, wenn Rāhu die Sonne verfinstert und man tausend Kühe verschenkt, wird das Verdienst, das ein Sterblicher dort erlangt, an der Gaṅgā in nur einem einzigen Tag gewonnen.

Verse 41

अन्योपायांश्च यस्त्यक्त्वा मीक्षकामः सुनिश्चितः । गंगातीरे सुखं तिष्ठेत्स वै मोक्षस्य भाजनम् ॥ ४२ ॥

Wer alle anderen Wege aufgibt, fest entschlossen und auf mokṣa ausgerichtet, friedvoll am Ufer der Gaṅgā verweilt, der wird wahrlich ein würdiger Empfänger der Befreiung.

Verse 42

वाराणस्यां विशेषण गंगा सद्यस्तु मोक्षदा । प्रतिमासं चतुर्दश्यामष्टम्यां चैव सर्वदा ॥ ४३ ॥

O Vorzüglicher, in Vārāṇasī ist die Gaṅgā wahrlich eine unmittelbare Spenderin der Befreiung; stets ist es so, und besonders in jedem Monat am vierzehnten und am achten Mondtag.

Verse 43

गंगातीरे निवासश्च यावज्जीवं च सिद्धिदः । कृच्छ्राणि सर्वदा कृत्वा यत्फलं सुखमश्नुते ॥ ४४ ॥

Am Ufer der Gaṅgā ein Leben lang zu wohnen, verleiht geistige Vollendung. Die selige Frucht, die man durch fortwährende strenge kṛcchra-Bußen erlangt, wird dort mühelos erreicht.

Verse 44

सदा चांद्रायणं चैव तल्लभेज्जाह्नवीतटे । गंगासेवापरस्येह दिवसार्द्धेन यत्फलम् ॥ ४५ ॥

Am Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā) erlangt man wahrlich die Frucht, als hätte man fortwährend das Cāndrāyaṇa-Gelübde vollzogen. Wer hier dem Dienst an der Gaṅgā hingegeben ist, gewinnt dasselbe Verdienst in nur einem halben Tag.

Verse 45

न तच्छक्यं ब्रह्मसुते प्राप्तुं क्रतुशतैरपि । सर्वयज्ञतपोदानयोगस्वाध्यायकर्मभिः ॥ ४६ ॥

O Sohn Brahmās, jener höchste Zustand ist selbst durch Hunderte vedischer Opfer nicht zu erlangen; auch nicht durch alle Yajñas, Askesen, Gaben, yogische Übungen, Veda-Selbststudium oder rituelle Handlungen.

Verse 46

यत्फलं तल्लभेद्भक्त्या गंगातीरनिवासतः । यत्पुण्यं सत्यवचनैर्नैष्ठिकब्रह्मचारिणाम् ॥ ४७ ॥

Jene Frucht wird durch Bhakti erlangt, indem man am Ufer der Gaṅgā weilt; und dasselbe Verdienst (puṇya), das den standhaften, lebenslang enthaltsamen Brahmacārīs eigen ist, gewinnt man durch wahrhaftige Rede.

Verse 47

यदग्निहोत्रिणां पुण्यं तत्तु गंगानिवासतः । समातृपितृदाराणां कुलकोटिमनंतकम् ॥ ४८ ॥

Welches Verdienst auch immer den Bewahrern des Agnihotra zukommt, eben dieses Verdienst wird schon durch das Wohnen an den Ufern der Gaṅgā erlangt—ein unerschöpflicher Segen, der sich auf unzählige Krore der Sippe erstreckt, samt Mutter, Vater und Gattin.

Verse 48

गंगाभक्तिस्तारयते संसारार्णवतो ध्रुवम् । संतोषः परमैश्वर्यं तत्त्वज्ञानं सुखात्मनाम् ॥ ४९ ॥

Die Hingabe an die Gaṅgā trägt gewiss über den Ozean des Saṃsāra. Zufriedenheit ist der höchste Reichtum, und wahre Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva-jñāna) ist die Freude derer, deren Wesen Glück ist.

Verse 49

विनयाचारसंपत्तिर्गंगाभक्तस्य जायते । कृतकृत्यो भवेन्मर्त्यो गंगां प्राप्यैव केवलम् ॥ ५० ॥

Im Verehrer der Gaṅgā entsteht von selbst der Reichtum an Demut und rechter Lebensführung. Ein Sterblicher wird zum Erfüllten, indem er allein die Gaṅgā erreicht.

Verse 50

तद्भक्तस्तत्परश्च स्यान्मृतो वापि न संशयः । भक्त्या तज्जलसंस्पर्शी तज्जलं पिबते च यः ॥ ५१ ॥

Ob er lebt oder sogar schon dahingegangen ist—ohne Zweifel—wird er Sein Bhakta und Ihm ganz hingegeben: derjenige, der in Bhakti jenes heilige Wasser berührt und auch dieses Wasser trinkt.

Verse 51

अनायासेन हि नरो मोक्षोपायं स विंदति । दीक्षितः सर्वयज्ञेषु सोमपानं दिने दिने ॥ ५२ ॥

Wahrlich, ohne mühsame Anstrengung findet der Mensch den Weg zur Befreiung (moksha); er wird, als wäre er in allen Opfern (yajña) eingeweiht (dīkṣā), und erlangt Verdienst wie durch Soma-Trinken Tag für Tag.

Verse 52

सर्वाणि येषां गंगायास्तोयैः कृत्यानि सर्वदा । देहं त्यक्त्वा नरास्ते तु मोदंते शिवसन्निधौ ॥ ५३ ॥

Diejenigen, für die alle heiligen Pflichten stets mit den Wassern der Gaṅgā vollzogen werden—nachdem sie den Körper abgelegt haben—jauchzen in der unmittelbaren Gegenwart Śivas.

Verse 53

देवाः सोमार्कसंस्थानि यथा शक्रादयो मुखैः । अमृतान्युपभुंजंति तथा गंगाजलं नराः ॥ ५४ ॥

Wie Indra (Śakra) und die anderen Götter in den Wohnstätten von Mond und Sonne die Nektare genießen, so genießen auch die Menschen das Wasser der Gaṅgā.

Verse 54

कन्यादानैश्च विधिवद्भूमिदानैश्च भक्तितः । अन्नदानैश्च गोदानैः स्वर्णदानादिभिस्तथा ॥ ५५ ॥

Durch die rituell rechte Hingabe der Jungfrau zur Ehe (kanyādāna), durch die hingebungsvolle Schenkung von Land, und ebenso durch Gaben von Speise, Kühen, Gold und anderen derartigen Opfergaben sammelt man religiöses Verdienst durch diese Akte des dāna.

Verse 55

रथाश्वगजदानैश्च यत्पुण्यं परिकीर्तितम् । ततः शतगुणं पुण्यं गंगांभश्चुलुकाशनात् ॥ ५६ ॥

Welches Verdienst auch immer für das Verschenken von Wagen, Pferden und Elefanten gepriesen wird—hundertfach größer ist das Verdienst, wenn man auch nur eine Handvoll Wasser der heiligen Gaṅgā schlürft.

Verse 56

चांद्रायणसहस्राणां यत्फलं परिकीर्तितम् । ततोऽधिकफलं गंगातोयपानादवाप्यते ॥ ५७ ॥

Welcher Lohn auch immer für tausend Cāndrāyaṇa-Observanzen genannt wird—ein noch größerer Lohn wird durch das Trinken des Wassers der Gaṅgā erlangt.

Verse 57

गंडूषमात्रपाने तु अश्वमेधफलं लभेत् । स्वच्छंदं यः पिबेदंभस्तस्य मुक्तिः करे स्थिता ॥ ५८ ॥

Schon durch das Trinken eines einzigen rituellen Mundvolls (gandūṣa) erlangt man die Frucht des Aśvamedha-Opfers. Wer aber das Wasser frei, in Glauben und Ehrfurcht trinkt, dem steht die Befreiung, gleichsam, in der Handfläche.

Verse 58

त्रिभिः सारस्वतं तोयं सप्तभिस्त्वथ यामुनम् । नार्मदं दशभिर्मासैर्गांगं वर्षेण जीर्यति ॥ ५९ ॥

Das Wasser der Sarasvatī wird nach drei Tagen schal, das der Yamunā nach sieben. Das Wasser der Narmadā wird nach zehn Monaten schal, doch das Wasser der Gaṅgā erst nach einem Jahr.

Verse 59

शास्त्रेणाकृततोयानां मृतानां क्वापि देहिनाम् । तदुत्तरफलावाप्तिर्गंगायामस्थियोगतः ॥ ६० ॥

Für verkörperte Wesen, die irgendwo sterben, ohne dass die in den Śāstras vorgeschriebenen Wasser-Riten vollzogen wurden, wird der nachfolgende Nutzen erlangt, indem ihre Gebeine mit der Gaṅgā in Verbindung gebracht werden.

Verse 60

चांद्रायणसहस्रं तु यश्चरेत्कायशोधनम् । यः पिबेत्तु यथेष्ठं हि गंगाम्भः स विशिष्यते ॥ ६१ ॥

Selbst wenn jemand tausend Cāndrāyaṇa-Gelübde zur Reinigung des Leibes vollzieht—noch erhabener ist, wer nach Wunsch vom Wasser der Gaṅgā trinkt; ein solcher gilt als außergewöhnlich.

Verse 61

गंगां पश्यति यः स्तौति स्नाति भक्त्या पिबेज्जलम् । स स्वर्गं ज्ञानममलं योगं मोक्षं च विंदति ॥ ६२ ॥

Wer die Gaṅgā erblickt, sie preist, sich in ihr in Bhakti badet und ihr Wasser trinkt—der erlangt Himmel, makelloses Wissen, yogische Vollendung und ebenso Befreiung.

Verse 62

यस्तु सूर्य्यांशुनिष्टप्तं गांगेयं पिबते जलम् । गोमूत्रयावकाहाराद्गांगपानं विशिष्यते ॥ ६३ ॥

Wer jedoch Gaṅgā-Wasser trinkt, das von den Sonnenstrahlen erwärmt wurde—dieses Trinken der Gaṅgā gilt als erhabener als die Übung, von Kuhurin und Gerstenschleim zu leben.

Verse 63

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे गंगामाहात्म्यवर्णनं नामाष्टत्रिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

So endet das achtunddreißigste Kapitel, genannt „Beschreibung der Größe der Gaṅgā“, im Uttarabhāga des Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa, innerhalb des Dialogs zwischen Mohinī und dem Vasu.