Yamapatha (The Road of Yama), Dāna-Phala, and the Imperishable Fruition of Karma

Verse 1

नारद उवाच । कथितो भवता सम्यग्वर्णाश्रमविधिर्मुने । इदानीं श्रोतुमिच्छामि यममार्गं सुदुर्गमम् ॥ १ ॥

Nārada sprach: „O Weiser, du hast die rechten Vorschriften von Varṇa und Āśrama klar dargelegt. Nun wünsche ich vom Weg Yamas zu hören, von jener überaus schwer zu gehenden Straße.“

Verse 2

सनक उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि यममार्गं सुदुर्गमम् । सुखदं पुण्यशीलानां पापिनां भयदायकम् ॥ २ ॥

Sanaka sprach: „O Brāhmaṇa, höre: Ich werde den Weg Yamas schildern, überaus schwer zu beschreiten. Den Tugendhaften bringt er Wohlergehen, den Sündern aber wird er zur Ursache des Schreckens.“

Verse 3

षडशीतिसहस्त्राणि योजनार्निनि मुनीश्वर । यममार्गस्य विस्तारः कथितः पूर्वसूरिभिः ॥ ३ ॥

O Herr unter den Weisen, die Ausdehnung des Weges Yamas wurde von den alten Sehern verkündet: sechsundachtzigtausend Yojanas.

Verse 4

ये नरा दानशीलास्तु ते यांति सुखिनो द्विज । धर्मशून्या नरा यांति दुःखेन भृशमर्दिताः ॥ ४ ॥

O Zweimalgeborener, die Menschen, die dem Geben (Dāna) zugetan sind, gehen glücklich dahin; doch die dharmalosen Menschen gehen in Schmerz, von Leid schwer zermalmt.

Verse 5

अतिभीता विवश्त्राश्च शुष्ककंठौष्ठतालुकाः । क्रदंतो विस्तरं दीनाः पापिनो यांति तत्पथि ॥ ५ ॥

Von großer Furcht ergriffen und ohne Selbstbeherrschung, mit ausgetrockneter Kehle, Lippen und Gaumen, laut klagend und völlig elend, schreiten die Sünder jenen Pfad entlang.

Verse 6

हन्यमाना यमभटैः प्रतोदाद्यैस्तथायुधैः ॥ ६ ॥

Sie werden von Yamas Dienern geschlagen und mit Treibstacheln und anderen Waffen getroffen, sodass sie schwer gepeinigt werden.

Verse 7

इतस्ततः प्रधावंतो यांति दुःखेन तत्पथि । क्वचित्पंकः क्वचिदूह्निः क्वचित्सेतप्तसैकतम् । क्वचिद्वै दावरुपेणः तीक्ष्णधाराः शिलाः क्वचित् ॥ ७ ॥

Hierhin und dorthin rennend, schreiten sie unter Mühsal jenen Weg entlang: mancherorts ist Schlamm, mancherorts ein steiler Anstieg, mancherorts glühend heißer Sand; mancherorts wütet ein Waldbrand, und mancherorts liegen scharfkantige Felsen.

Verse 8

क्वचित्कंटकवृक्षाश्च दुःखारोहशिला नगाः । गाढांधकाराश्च गुहाः कंटकावरणं महत् ॥ ८ ॥

Mancherorts stehen dornige Bäume; andernorts Berge, deren felsige Hänge schmerzhaft zu erklimmen sind. Auch gibt es Höhlen, versunken in dichter Finsternis, und weite Strecken, die von einem großen Dornengestrüpp bedeckt sind.

Verse 9

वप्राग्रारोहणं चैव कन्दरस्य प्रवेशनम् । शर्कराश्च तथा लोष्टाः सूचीतुल्याश्च कण्टकाः ॥ ९ ॥

Den Kamm des Dammes erklimmen, in eine Schlucht hinabsteigen, über Kies und Erdklumpen stolpern und von Dornen, scharf wie Nadeln, durchbohrt werden — solche Mühsal begegnet auf jenem Weg.

Verse 10

शैवालं च क्वचिन्मार्गे क्वचित्कीचकपंक्तयः । क्वचिव्द्याव्राश्च गर्जंते वर्धंते च क्वचिज्ज्वराः ॥ १० ॥

An manchen Stellen des Weges gibt es schleimige Algen, anderswo Reihen von Schilf. Hier brüllen wilde Bestien, und dort flammen Fieber auf und wachsen.

Verse 11

एवं बहुविधक्लेशाः पापिनो यांति नारद । क्रोशंतश्च रुदन्तश्च म्लायंतश्चैव पापिनः ॥ ११ ॥

So gehen die Sünder, von vielerlei Qualen geplagt, weiter, o Nārada – schreiend, weinend und völlig dahinwelkend.

Verse 12

पाशेन यंत्रिताः केचित्कृष्यमाणास्तथांकुशैः । शास्त्रास्त्रैस्ताड्यमानाश्च पृष्टतो यांति पापिनः ॥ १२ ॥

Manche Sünder, fest mit Schlingen gebunden, werden mit Stacheln geschleift; von hinten mit Waffen geschlagen, werden die Bösen vorwärts getrieben.

Verse 13

नासाग्रपाशकृष्टाश्च केचिदंत्रैश्च बधिताः । वहंतश्चायसां भारं शिश्राग्रेण प्रयांति वै ॥ १३ ॥

Manche werden an einer Schlinge gezogen, die an der Nasenspitze befestigt ist; andere sind mit ihren eigenen Eingeweiden gefesselt. Schwere Eisenlasten tragend, werden sie gezwungen weiterzugehen, gezogen an der Spitze des Gliedes.

Verse 14

अयोभारद्वयं केचिन्नासाग्रेण तथापरे । कर्णाभ्यां च तथा केचिद्वहंतो यांति पापिनः ॥ १४ ॥

Manche Sünder gehen und tragen ein Paar Eisenlasten an der Nasenspitze; andere tragen sie ebenso. Und manche, die sie an beiden Ohren tragen, schreiten voran.

Verse 15

केचिच्च स्खलिता यांति ताड्यमानास्तथापरे । अत्यर्थोच्ङ्वसिताः केचित्केचिदाच्छत्रलोचनाः ॥ १५ ॥

Manche stolpern und gehen weiter, andere werden beim Voranschreiten geschlagen. Einige atmen in großer Bedrängnis, und manche haben die Augen wie von einem Schleier bedeckt.

Verse 16

छायाजलविहीने तु पथि यांत्यतिदुःखिताः । शोचन्तः स्वानि कर्मणि ज्ञानाज्ञानकृतानि च ॥ १६ ॥

Doch auf einem Weg ohne Schatten und ohne Wasser schreiten sie in äußerstem Elend dahin und beklagen ihre eigenen karmischen Taten – die wissentlich begangenen wie auch die aus Unwissenheit.

Verse 17

ये तु नारद धर्मिष्ठा दानशीला सुबुद्धयः । अतीव सुखसंपन्नास्ते यांति धर्ममंदिरम् ॥ १७ ॥

Doch jene, o Nārada, die fest im Dharma stehen, freigebig im Spenden und weise im Verständnis sind, reich an Wohlergehen, gelangen zur Wohnstatt des Dharma.

Verse 18

अन्नदास्तु मुनुश्रेष्ट भुंजंतः स्वादु यांति वै । नीरदा यांति सुखिनः पिबंतः क्षीरमुत्तममम् । तक्रदा दधिदाश्चैव तत्तद्भोगं लभंति वै । घृतदा मधुदाश्चैव क्षीरदाश्च द्विजोत्तम ॥ १८ ॥

O Bester der Weisen: Wer Speise schenkt, gelangt wahrlich dazu, süße Mahlzeiten zu genießen. Wer Wasser schenkt, geht glücklich dahin und trinkt erlesene Milch. Wer Buttermilch und wer Quark schenkt, erlangt den Genuss eben dieser Gaben. Ebenso, o Bester der Zweimalgeborenen, erreichen Spender von Ghee, Honig und Milch den Genuss, der ihren Gaben entspricht.

Verse 19

सुधापानं प्रकुर्वंतो यांति वै धर्ममंदिरम् । शाकदाः पायसं भुंजंन्दीपदो ज्वलयन्दिशः ॥ १९ ॥

Wer ein nektargleiches Getränk darbringt, gelangt wahrlich zur Wohnstatt des Dharma. Wer Gemüse schenkt, genießt süßen Milchreis (pāyasa), und wer Lampen spendet, lässt die Himmelsrichtungen erstrahlen.

Verse 20

वस्त्रदो मुनुशार्दूल याति दिव्याम्बरावृतः । पुराकरप्रदो याति स्तूयमानोऽमरैः पथि ॥ २० ॥

O Tiger unter den Menschen: Wer Gewänder spendet, schreitet weiter, in göttliches Kleid gehüllt. Wer den «purā-kara» (frühere Abgabe/Tribut, also Reichtum) gibt, wandelt auf dem Weg, den die Unsterblichen, die Götter, preisen.

Verse 21

गोदानेन नरो याति सर्वसौख्यसमन्वितः । भूमिदो गृहदश्चैव विमाने सर्वसंपदि ॥ २१ ॥

Durch die Gabe einer Kuh zieht der Mensch (in die nächste Welt) dahin, erfüllt von allem Glück. Und wer Land — oder ein Haus — verschenkt, erlangt ebenso eine Vimāna, samt aller Fülle.

Verse 22

अप्सरोगणसंकीर्णे क्रीडन्याति वृषालयम् । हयदो यानदश्चापि गजदश्च द्विजोत्तम ॥ २२ ॥

In jener Spielstätte, erfüllt von Scharen der Apsarās, gelangt er zur Wohnstatt des Stieres (Śiva). O Bester der Zweimalgeborenen: Wer Pferde, wer Fahrzeuge und wer Elefanten spendet, erlangt ebenfalls solch eine Frucht.

Verse 23

धर्मालयं विमानेन याति भोगान्वितेन वै । अनडुद्दो मुनिश्रेष्ट यानारुढः प्रयाति वै ॥ २३ ॥

Wahrlich, der Spender eines Stieres gelangt zur Wohnstatt des Dharma in einer Vimāna, erfüllt von Genüssen. O Bester der Weisen: Auf sein Fahrzeug gestiegen, zieht er gewiss dahin.

Verse 24

फलदः पुष्पदश्चापि याति संतोषसंयुतः । तांबूलदो नरो याति प्रहृष्टो धर्ममंदिरम् ॥ २४ ॥

Wer Früchte spendet und wer Blumen spendet, schreitet weiter, von Zufriedenheit begleitet. Der Mensch, der Tāmbūla (Betel als Opfergabe) darbringt, geht freudig zum Heiligtum des Dharma.

Verse 25

मातापित्रोश्च शुश्रूषां कृतवान्यो नरोत्तमः । स याति परितुष्टात्मा पूज्यमानो दिविस्थितैः ॥ २५ ॥

Der beste der Menschen, der Mutter und Vater in hingebungsvoller Fürsorge gedient hat, schreitet mit völlig zufriedenen Herzen weiter, geehrt von den Bewohnern des Himmels.

Verse 26

शुश्रूषां कुरुते यस्तु यतीनां व्रतचारिणाम् । द्विजाग्र्यब्राह्मणानां च स यात्यतिसुखान्वितः ॥ २६ ॥

Wer jedoch den entsagenden Yatis, die Gelübde halten, und ebenso den erhabensten Brāhmaṇas hingebungsvoll dient, erlangt einen Zustand von übergroßem Glück.

Verse 27

सर्वभूतदयायुक्तः पूज्यमानोऽमरैर्द्विजः । सर्वभोगान्वितेनासौ विमानेन प्रयाति च ॥ २७ ॥

Mit Mitgefühl für alle Wesen begabt, zieht jener Zweimalgeborene—von den Unsterblichen geehrt—dahin in einem himmlischen Vimāna, ausgestattet mit jedem Genuss.

Verse 28

विद्यादानरतो याति पूज्यमानोऽब्जसूनुभिः । पुराणपठको याति स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २८ ॥

Wer dem Geschenk der Erkenntnis hingegeben ist, zieht in höhere Welten, geehrt von den Söhnen des Lotosgeborenen (Brahmā). Der Rezitator des Purāṇa aber zieht dahin, gepriesen von den erhabenen Weisen.

Verse 29

एवं धर्मपरा यांति सुखं धर्मस्य मंदिरम् । यमश्चतुर्मुखो भूत्वा शंखचक्रगदासिभृत् ॥ २९ ॥

So gelangen die dem Dharma Ergebenen freudig zur Wohnstatt des Dharma; und Yama selbst, viergesichtig werdend und Muschel, Diskus, Keule und Schwert tragend, erscheint in göttlicher Gestalt.

Verse 30

पुण्यकर्मरतं सम्यक्स्नेहान्मित्रमिवार्चति । भो भो बुद्धिमतां श्रेष्ठानरकक्लेषभीरवः ॥ ३० ॥

Aus wahrer Zuneigung ehrt er den, der sich verdienstvollen Taten widmet, wie man einen Freund ehrt—o Bester unter den Weisen—aus Furcht vor den Qualen der Hölle.

Verse 31

युष्माभिः साधितं पुण्यमत्रामुत्रसुखावहम् । मनुष्य जन्म यः प्राप्य सुकृतं न करोति च ॥ ३१ ॥

Das Verdienst, das ihr vollbracht habt, bringt Glück in dieser Welt und in der jenseitigen. Wer jedoch menschliche Geburt erlangt und keine gerechten, verdienstvollen Taten vollbringt, vergeudet diese seltene Gelegenheit.

Verse 32

स एव पापिनां श्रेष्ट आत्मघातं करोति च । अनित्यं प्राप्य मानुष्यं नित्यं यस्तु न साधयेत् ॥ ३२ ॥

Unter den Sündern ist er der Vornehmste—wahrlich, er begeht Selbstvernichtung—der, nachdem er dieses unbeständige Menschenleben erlangt hat, nicht danach strebt, das Ewige zu verwirklichen.

Verse 33

स याति नरकं घोरं कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शरीरं यातनारुपं मलाद्यैः परिदूषितम् ॥ ३३ ॥

Er geht in eine schreckliche Hölle—wer wäre törichter als er? Denn er klammert sich an einen Körper, der selbst eine Gestalt der Qual ist, gänzlich befleckt von Unrat und anderen Unreinheiten.

Verse 34

तस्मिन्यो याति विश्वासं तं विद्यादात्मघातकम् । सर्वेषु प्राणिनः श्रेष्टास्तेषु वै बुद्धिजीविनः ॥ ३४ ॥

Wisset: Wer sein Vertrauen darauf setzt (auf Unwürdiges), ist ein Mörder seines eigenen Selbst. Unter allen Lebewesen sind die Menschen die Besten; und unter den Menschen sind wahrlich die Besten jene, die nach rechter Einsicht leben.

Verse 35

बुद्धिमस्तु नराः श्रेष्टा नरेषु ब्राह्मणास्तथा । ब्राह्मणेषु च विद्वांसो विद्वत्सु कृतबुद्धयः ॥ ३५ ॥

Unter den Menschen sind die Weisen die Besten; unter den Männern stehen ebenso die Brahmanen an erster Stelle. Unter den Brahmanen ragen die Gelehrten hervor; und unter den Gelehrten sind jene erhaben, deren Geist wahrhaft kultiviert und wohlgeformt ist.

Verse 36

कृतबुद्धिषु कर्त्तारः कर्तृषु ब्रह्मवादिनः । ब्रह्मवादिष्वपि तथा श्रेष्टो निर्मम उच्यते ॥ ३६ ॥

Unter denen, deren Verstand gereift ist, stehen die Handelnden an erster Stelle; unter den Handelnden sind die Verkünder Brahmans die Vorzüglichsten. Und selbst unter den Lehrern Brahmans gilt als der Beste, wer frei ist von Besitzanspruch, ohne das „Mein“.

Verse 37

एतेभ्योऽपि परो ज्ञेयो नित्यं ध्यानपरायणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कर्त्तव्यो धर्मसंग्रहः ॥ ३७ ॥

Höher als all diese ist der zu erkennen, der stets der Meditation (dhyāna) hingegeben ist. Darum soll man mit allem Bemühen eine Sammlung der Dharma — rechte Lebensführung und heilige Pflichten — zusammenstellen und aufrechterhalten.

Verse 38

सर्वत्र पूज्यते जंतुर्धर्मवान्नात्र संशयः । गच्छ स्वपुण्यैर्मत्स्थानं सर्वभोगसमन्वितम् ॥ ३८ ॥

Ein rechtschaffenes Wesen wird überall verehrt — daran besteht kein Zweifel. Geh, durch die Kraft deiner eigenen Verdienste, in meine Wohnstatt, die mit allen Freuden und Genüssen erfüllt ist.

Verse 39

अस्ति चेद्दुष्कृतं किंचित्पश्चादत्रैव भोक्ष्यसे । एवं यमस्तमभ्यर्च्य प्रापयित्वा च सद्गतिम् ॥ ३९ ॥

„Wenn noch auch nur ein wenig böse Tat (Unverdienst) verbleibt, wirst du später ihre Frucht genau hier erfahren.“ So ehrt Yama ihn, geleitet ihn weiter und gewährt ihm ein gutes Ziel.

Verse 40

आहूय पापिनश्चैव कालदंडेन तर्जयेत् । प्रलयांबुदनिर्घोषो ह्यंजनाद्रिसमप्रभः ॥ ४० ॥

Er rief die Sünder herbei und bedrohte und züchtigte sie mit dem Stab der Zeit. Sein Brüllen glich dem Donner der Wolken zur kosmischen Auflösung, und sein Glanz war wie der des Añjana-Berges.

Verse 41

विद्युत्प्र भायुर्घोर्भीमो द्वात्रिंशद्भुजसंयुतः । योजनत्रयविस्तारो रक्ताक्षो दीर्घनासिकः ॥ ४१ ॥

Schrecklich und furchterregend, mit einem Glanz wie Blitzesleuchten, war er mit zweiunddreißig Armen versehen; sein Leib maß drei Yojanas in der Breite, mit roten Augen und langer Nase.

Verse 42

दंष्ट्राकरालवदनो वापीतुल्योग्रलोचनः । मृत्युज्वरादिभिर्युक्तश्चित्रगुत्पोऽपि भीषणः ॥ ४२ ॥

Mit einem durch hervorstehende Fangzähne schaurigen Mund und Augen, wild wie tiefe Gruben, erscheint selbst Citragupta furchtbar, begleitet von Tod, Fieber und anderen Plagen.

Verse 43

सर्वे दूताश्च गर्जंति यमतुल्यविभीषणाः । ततो ब्रवीति तान्सर्वान्कंपमानांश्च पापिनः ॥ ४३ ॥

Alle Boten brüllen, furchterregend wie Yama. Dann spricht er zu all jenen Sündern, die zitternd dastehen.

Verse 44

शोचन्तः स्वानि कर्माणि चित्रगुत्पो यमाज्ञया । भो भो पापा दुराचारा अहंकारप्रदूषिताः ॥ ४४ ॥

Ihre eigenen Taten beweinend, spricht Citragupta — auf Yamas Geheiß —: „He, he, ihr Sünder von bösem Wandel, ihr, die ihr vom Ich-Dünkel befleckt seid!“

Verse 45

किमर्थमर्जितं पापं युष्माभिरविवेकिभिः । कामक्तोधादिदृष्टेन सगर्वेण तु चेतसा ॥ ४५ ॥

Zu welchem Zweck habt ihr, ohne Unterscheidungskraft, Sünde auf euch geladen—den Geist vom Begehren geblendet und vom Hochmut aufgebläht?

Verse 46

यद्यत्पापतरं तत्तत्किमर्थं चरितं जनाः । कृतवंतः पुरा पापान्यत्यंतहर्षिताः ॥ ४६ ॥

Warum begehen die Menschen gerade jene Taten, die noch sündhafter—ja die schlimmsten—sind? Schon früher haben sie Sünden getan, und das auch noch in übergroßer Freude.

Verse 47

तथैव यातना भोज्याः किं वृथा ह्यतिदुरिवताः । भृत्यमित्रकलत्रार्थं दुष्कृतं चरितं यथा ॥ ४७ ॥

Ebenso müssen jene Qualen wahrlich erduldet werden—warum also dieses unnütze, übermäßige Elend? Um Diener, Freunde und Gattin willen begeht man Übeltaten und leidet dann entsprechend.

Verse 48

तथा कर्मवशात्प्राप्ता यूयमत्रातिदुःखिताः । युष्माभिः पोषिता ये तु पुत्राद्या अन्यतोगताः ॥ ४८ ॥

So auch seid ihr, vom Zwang früheren Karmas getrieben, hierher gelangt und überaus bekümmert. Die ihr genährt habt—Söhne und andere—sind anderswohin gegangen.

Verse 49

युष्माकमेव तत्पापं प्राप्तं किं दुःखकारणम् । यथा कृतानि पापानि युष्माभिः सुबहूनि वै ॥ ४९ ॥

Diese Sünde ist allein über euch gekommen—welche andere Ursache des Leidens könnte es geben? Denn wahrlich habt ihr sehr viele Sünden begangen.

Verse 50

तथा प्राप्तनि दुःखानि किमर्थमिह दुःखिताः । विचारयध्वं यूयं तु युष्माभिश्चारितं पुरा ॥ ५० ॥

Wenn solches Leid euch widerfahren ist, warum trauert ihr hier? Denkt alle nach—dies habt ihr selbst einst in der Vergangenheit bewirkt.

Verse 51

यमः करिष्यते दंडमिति किं न विचारितम् । दरिद्रेऽपि च मूर्खे च पंडिते वा श्रियान्विते ॥ ५१ ॥

Habt ihr nicht bedacht, dass Yama gewiss Strafe verhängen wird—ob einer arm ist, töricht, gelehrt oder gar mit Wohlstand begabt?

Verse 52

कांदिशीके च वीरे च समवर्तीः यमः स्मृतः । चित्रगुप्तेरितं वाक्यं श्रुत्वा ते पापिनस्तदा ॥ ५२ ॥

In Kāṃdiśīka und in Vīra wird Yama als Samavartin erinnert, als der unparteiische Ordner. Als jene Sünder die von Citragupta gesprochenen Worte hörten, wurden sie damals erschüttert und bezwungen.

Verse 53

शौचंतः स्वानि कर्मणि तूष्णीं तिष्टंति भीषिताः । यमाज्ञाकारिणः क्रूरश्चंडा दूता भयानकाः ॥ ५३ ॥

Von Furcht ergriffen stehen sie schweigend da und verrichten ihre eigenen Pflichten—jene schrecklichen, wilden, erbarmungslosen Boten, die nach Yamas Befehl handeln.

Verse 54

चंडलाद्याः प्रसह्यैतान्नरकेषु क्षिपंति च । स्वदुष्कर्मफलं ते तु भुक्त्वांते पापशेषतः ॥ ५४ ॥

Dann packen die Caṇḍālas und andere sie mit Gewalt und schleudern diese Wesen in die Höllen. Dort erleiden sie die Frucht ihrer eigenen bösen Taten; und wenn diese erschöpft ist, bleibt nur der Rest der Sünde.

Verse 55

महीतलं च संप्राप्य भवंति स्थावरादयः । नारद उवाच । भगवन्संशयो जातो मच्चेतसि दयानिधे ॥ ५५ ॥

Nachdem sie die Oberfläche der Erde erreicht haben, werden sie zu unbeweglichen Wesen, wie Pflanzen und dergleichen. Nārada sprach: „O seliger Herr, O Ozean des Erbarmens, in meinem Geist ist ein Zweifel entstanden.“

Verse 56

त्वं समर्थोऽसि तच्छेत्तुं यतो नो ह्यग्रजो भवान् । धर्माश्च विविधाः प्रोक्ताः पापान्यपि बहूनि च ॥ ५६ ॥

Du vermagst es zu lösen, denn wahrlich bist du unser Ältester. Verschiedene Dharmas sind gelehrt worden, und auch viele Arten von Sünden.

Verse 57

चिरभोज्यं फलं तेषामुक्तं बहुविदा त्वया । दिनांते ब्रह्मणः प्रोक्तो नाशो लोकत्रयस्य वै ॥ ५७ ॥

Du hast auf vielerlei Weise die dauerhafte Frucht erklärt, die sie genießen sollen; und du hast auch verkündet, dass am Ende des Tages Brahmās wahrlich die Zerstörung der drei Welten eintritt.

Verse 58

परार्द्धद्वितयांते तु ब्रह्माण्डस्यापि संक्षयः । ग्रामदानादिपुण्यानां त्वयैव विधिनंदन ॥ ५८ ॥

Am Ende von zwei Parārdhas geht selbst dieses Brahmāṇḍa, das „kosmische Ei“, in die Auflösung ein. Doch das Verdienst aus Gaben — wie der Schenkung eines Dorfes und dergleichen — ist von dir allein festgelegt worden, o Sohn des Vidhi (Brahmā).

Verse 59

कल्पकोटिसहस्त्रेषु महान्भोग उदाहृतः । सर्वेषामेव लोकानां विनाशः प्राकृते लये ॥ ५९ ॥

Selbst über Tausende von Krores an Kalpas hinweg wird von solchem „großen Genuss“ gesprochen; doch zur Zeit des Prākṛta-Laya, der ursprünglichen Auflösung, tritt wahrlich die Vernichtung aller Welten ein.

Verse 60

एकः शिष्यत एवेति त्वया प्रोक्तं जनार्दनः । एष मे संशयो जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति ॥ ६० ॥

O Janārdana, du hast gesagt, dass nur „einer“ als Schüler verbleibt. Darüber ist in meinem Geist ein Zweifel entstanden—sei so gütig und löse ihn auf.

Verse 61

पुण्यपापोपभोगानां समाप्तिर्नास्य संप्लवे । सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ गुह्याद्गुह्यतमं त्विदम् ॥ ६१ ॥

Für ihn tritt kein Aufzehren der Erfahrungen von Verdienst und Sünde ein, selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung. Sanaka sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o Hochweiser; dies ist wahrlich das geheimste der Geheimnisse.“

Verse 62

पृष्टं तत्तेऽभिधास्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । नारायणोऽक्षरोऽनंतः परं ज्योतिः सनातनः ॥ ६२ ॥

Was du gefragt hast, will ich dir verkünden—höre mit ganz gesammeltem Geist. Nārāyaṇa ist der Unvergängliche (Akṣara), der Unendliche (Ananta), das höchste und ewige Licht.

Verse 63

विशुद्धो निर्गुणो नित्यो मायामोहविवर्जितः । निर्गुणोऽपि परानन्दो गुणवानिव भाति यः ॥ ६३ ॥

Er ist vollkommen rein, jenseits aller Guṇas, ewig und frei von der Verblendung durch Māyā. Obwohl er wahrhaft nirguṇa ist, ist er höchste Wonne und erscheint doch, als wäre er mit Eigenschaften versehen.

Verse 64

ब्रह्मविष्णुशिवाद्यैस्तु भेदवानिव लक्ष्यते । गुणोपाधिकभेदेषु त्रिष्वेतेषु सनातन ॥ ६४ ॥

Obwohl er ewig ist, wird er wahrgenommen, als wäre er durch Brahmā, Viṣṇu, Śiva und andere unterschieden—aufgrund von Unterschieden, die aus den begrenzenden Upādhis der drei Guṇas entstehen.

Verse 65

संयोज्य मायामखिलं जगत्कार्यं करोति च । ब्रह्मरुपेण सृजति विष्णुरुपेण पाति च ॥ ६५ ॥

Indem Er Seine Māyā vereint, bewirkt Er das gesamte Wirken des Universums; in der Gestalt Brahmās erschafft Er, und in der Gestalt Viṣṇus erhält und bewahrt Er.

Verse 66

अंते च रुद्ररुपेण सर्वमत्तीति निश्चितम् । प्रसयांते समुत्थाय ब्रह्मरुपी जनार्दनः ॥ ६६ ॥

Am Ende des Weltzyklus steht fest, dass Er in der Gestalt Rudras alles verschlingt. Dann, zur Zeit der Schöpfung, erhebt sich Janārdana erneut und nimmt die Gestalt Brahmās an.

Verse 67

चराचरात्मकं विश्वं यथापूर्वमकल्पयत् । स्थावराद्याश्च विप्रेंद्र यत्र यत्र व्यवस्थिताः ॥ ६७ ॥

Er stellte das Universum — aus Beweglichem und Unbeweglichem bestehend — genau wie zuvor wieder her; und, o Bester der Brāhmaṇas, die unbeweglichen Wesen und die übrigen wurden erneut an ihre jeweiligen Orte gesetzt, wo sie einst standen.

Verse 68

ब्रह्मा तत्तज्जगत्सर्वं यथापूर्वं करोति वै । तस्मात्कृतानां पापानां पुण्यानां चैव सत्तम ॥ ६८ ॥

Brahmā erschafft wahrlich jene ganze Welt genau wie zuvor erneut. Darum, o Bester der Tugendhaften, folgen die Wirkungen bereits vollbrachter Taten — sowohl sündhafter als auch verdienstvoller — unausweichlich nach.

Verse 69

अवश्यमेव भोक्तव्यं कर्मणां ह्यक्षयं फलम् । नाभुक्तं क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैरपि ॥ ६९ ॥

Gewiss muss man die unvergängliche Frucht der Taten erfahren; nicht ausgekostetes Karma vergeht nicht, selbst über Hunderte von Krores an Kalpas hinweg.

Verse 70

अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम् । यो देवः सर्वलोकानामंतरात्मा जगन्मयः । सर्वकर्मफलं भुक्ते परिपूर्णः सनातनः ॥ ७० ॥

Welche Tat auch immer vollbracht wurde—heilsam oder unheilsam—ihr Ergebnis muss unweigerlich erfahren werden. Jener Deva, das innere Selbst aller Welten, das das ganze All durchdringt, lässt die Frucht aller Handlungen erlitten werden—Er ist der Ewige, der stets Vollkommene.

Verse 71

योऽसौ विश्वंभरो देवो गुणमेदव्यवस्थितः । सूजत्यवति चात्त्येतत्सर्वं सर्वभुगव्ययः ॥ ७१ ॥

Jener Gott, der das Universum trägt, gegründet in der mannigfaltigen Ordnung der Guṇas, erschafft diese ganze Welt, schützt sie und zieht sie auch wieder ein—Er ist der alles Genießende, unvergängliche, unerschöpfliche Herr.