Adhyaya 37: Alarka’s Crisis and the Teaching on Non-Attachment (Madālasa’s Instruction Recalled)

Verse 1

सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥

Kapitel 37. Jaḍa sprach: Auch Alarka schützte, der Gerechtigkeit (Dharma) gemäß, das Volk—das sich freute, als wäre er ihr Sohn—während es in seinen jeweiligen Pflichten gefestigt blieb.

Verse 2

दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥

Er bestrafte die Bösen und schützte die Rechtschaffenen in gebührender Weise; dadurch erlangte er große Freude und vollzog Opferhandlungen (Yajñas) mit erhabenen Riten.

Verse 3

अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥

Ihm wurden Söhne geboren—von großer Kraft und Tapferkeit—von rechtschaffener Natur, hochgesinnt und denjenigen entgegen, die auf falsche Wege geraten.

Verse 4

चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥

Er erwarb Reichtum auf dem Wege des Dharma und suchte wiederum den Dharma, gestützt durch Reichtum; und ohne Zwietracht zwischen beiden genoss er auch weltliche Freuden.

Verse 5

एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥

So vergingen, während er die Erde regierte, viele Jahre für ihn—dem Dharma, dem Reichtum und dem Genuss hingegeben—als wären sie nur ein einziger Tag.

Verse 6

वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥

Kein Verlangen nach Entsagung regte sich in ihm, während er die geliebten Sinnesfreuden genoss; und niemals empfand er ein „genug“ beim Erwerb von Dharma und Reichtum.

Verse 7

तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥

Sein Bruder namens Subāhu—der im Wald lebte—hörte, dass er so von der Gesellschaft der Genüsse berauscht sei und seine Sinne nicht bezwungen habe.

Verse 8

तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥

In der Absicht, ihn zu erwecken, sann er lange nach und hielt es für das Beste, dass jener König dazu gedrängt werde, bei einem Feind Zuflucht zu suchen (d. h. feindlichem Druck zu begegnen).

Verse 9

ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥

Dann trat er an den König von Kāśī heran, dessen Heere und Reittiere furchterregend waren; um sein eigenes Reich zurückzugewinnen, suchte der tüchtige Mann wiederholt (bei ihm) Zuflucht.

Verse 10

सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥

Auch jener König rüstete seine Macht gegen Alarka und sandte einen Gesandten (mit der Botschaft): „Das Reich soll ihm übergeben werden.“

Verse 11

सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥

Damals wollte er es nicht ohne rechtmäßige Vollmacht aufgeben; seiner Pflicht bewusst, antwortete Alarka dem Gesandten des Königs von Kāśī.

Verse 12

मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥

„Mein älterer Bruder soll selbst zu mir kommen und das Reich aufrichtig erbitten; ich werde nicht einmal ein wenig Land durch Gewalt, noch aus Furcht heraus abtreten.“

Verse 13

सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥

Selbst Subāhu, obgleich besonnen, griff damals nicht zum Betteln; denn Betteln ist nicht die Pflicht eines Kṣatriya, da sein Reichtum die Tapferkeit ist.

Verse 14

ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥

Dann brach der Herr von Kāśī, von seinem ganzen Heer umgeben, auf, um das Reich des Königs Alarka zu überrennen.

Verse 15

अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥

Und unmittelbar danach, als er auf nächste Nähe herangerückt war, griff er an und brachte sie durch einige seiner Gefolgsleute und Diener unter seine Gewalt.

Verse 16

अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥

Er bedrängte die Vasallen jenes Königs, indem er das Land blockierte; ebenso brachte er die Hüter der Festungen und sogar die Waldstämme unter seine Herrschaft.

Verse 17

कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥

Einige Könige gewann er durch Geschenke, einige durch das Säen von Zwietracht; andere wiederum brachte er durch Beschwichtigung und Ausgleich unter seine Kontrolle — jene, die ihm insgeheim bereits zugeneigt waren.

Verse 18

ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥

Daraufhin erlitt jener König, von geringer Kraft und vom feindlichen Heer bedrängt, eine schwere Auszehrung seiner Schatzkammer, während seine Stadt belagert wurde.

Verse 19

इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥

So, auf diese Weise zermalmt und da sein Schatz von Tag zu Tag schwand, verfiel er in tiefe Niedergeschlagenheit und große Unruhe des Geistes.

Verse 20

आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥

Als er in äußerste Bedrängnis geriet, erinnerte er sich an den Ring — von dem seine Mutter Madālasā ihm vor langer Zeit gesprochen hatte.

Verse 21

ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥

Dann, nachdem er gebadet und sich gereinigt hatte und die besten Brāhmaṇas (den Text) hatte rezitieren lassen, zog er die schriftliche Weisung daraus hervor und sah die Buchstaben klar geformt.

Verse 22

तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥

Dort selbst las der König laut vor, was seine Mutter geschrieben hatte; sein Körper erbebte sichtbar in Gänsehaut, und seine Augen erblühten vor Freude.

Verse 23

सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥

Weltliche Gesellschaft soll gänzlich aufgegeben werden. Wenn sie nicht aufgegeben werden kann, dann verkehre man mit den Guten; denn die Gemeinschaft der Tugendhaften ist wahrlich ein Heilmittel.

Verse 24

कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥

Begierde soll gänzlich zurückgewiesen werden. Wenn sie nicht aufgegeben werden kann, dann richte man sie auf Befreiung; eben dieses Verlangen nach Erlösung ist auch ihr Heilmittel.

Verse 25

वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥

Nachdem er wieder und wieder erwogen hatte: „Wie kann für die Menschen das höchste Gut erlangt werden?“, gelangte er zu dem Schluss: „Durch das Verlangen nach Befreiung.“ Und dieses (Verlangen) entsteht aus dem Umgang mit solchen (Tugendhaften und Weisen).

Verse 26

ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥

Dann begab sich der König, über die Berührung mit dem Heiligen nachsinnend, in äußerster Bedrängnis zu dem hochgesegneten Dattātreya.

Verse 27

तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥

Nachdem er sich jenem großherzigen — makellosen und ungebundenen — genähert hatte, verneigte er sich, erwies ihm die gebührende Verehrung und sprach dann gemäß rechter Sitte.

Verse 28

ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥

O Brahmane! Erweise mir Gunst—sei Zuflucht für den, der Zuflucht sucht. Nimm meinen Kummer hinweg; ich bin vom Leiden bedrängt und sehne mich sehr danach, es zu überschreiten.

Verse 29

दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥

„Noch heute, o König, werde ich deinen Kummer beseitigen. Sprich die Wahrheit: aus welchem Grund ist dieser Kummer der deine, o Herr der Erde?“

Verse 30

जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥

Jaḍa sprach: So von jenem Weisen angesprochen, sann der König nach—über den Sitz des dreifachen Leids und über das Selbst (Ātman) selbst.

Verse 31

स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥

Jener König von edlem Verstand sann lange, immer wieder—standhaft—lächelte und sprach dann diese Worte, sich selbst durch sich selbst prüfend.

Verse 32

नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥

„Ich bin nicht Erde, nicht Wasser, nicht Feuer, nicht Wind und auch nicht Raum. Vielmehr ist es der verkörperte Zustand—aus ihrem Zusammenkommen gebildet—der (und der sich einbildet) Glück sucht.“

Verse 33

न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥

Wonne und Schmerz finden sich als Mangel oder Übermaß innerhalb dieses fünffachen Aggregats (des verkörperten Komplexes). Wenn sie wahrhaft mir gehörten, warum wären sie dann nicht auch für mich vorhanden, selbst wenn ich anderswo weile, von ihm getrennt, obgleich meine Natur Bewusstsein ist?

Verse 34

नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥

Im stets übervollen, stets wirklichen Sein gibt es kein „niedrig“ oder „hoch“ aufgrund von Mangel oder Übermaß. Ebenso wird, wenn das Besitzergreifen („Meinheit“) aufgegeben ist, keinerlei Unterschied erfasst.

Verse 35

तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥

Wenn man im feinen, reinen Zustand des „Das-allein“ verweilt und den „dritten Anteil“ (einen höheren Standpunkt jenseits von Grobem und Feinem) schaut, erscheint der Körper nur als elementares Dasein—welche Wonne oder welcher Schmerz könnte dann dem Selbst zukommen?

Verse 36

मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥

Schmerz oder Freude und alles Geistige verweilt im Geist. Darum ist es nicht mein—weder Schmerz noch Freude—denn ich bin nicht der Geist.

Verse 37

नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥

Ich bin nicht das Ego (ahaṃkāra) und nicht der Geist; ich bin nicht der Intellekt (buddhi). Wie könnte dann das Leiden—aus dem inneren Werkzeug (antaḥkaraṇa) hervorgegangen und einem Anderen, dem Nicht-Selbst, zugehörig—mein sein?

Verse 38

नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥

Ich bin weder der Körper noch der Geist; denn ich bin vom Körper verschieden und ebenso vom Geist verschieden. Mögen Lust und Schmerz im Geist oder sogar im Körper bestehen—was sind sie mir hier?

Verse 39

राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥

Wenn der frühere Bestandteil dieses Körpers—das aus Fünf (pañcamaya) bestehende Aggregat—den Wunsch nach Königtum hervorbringt, was geht mich das an, da es nur eine Tätigkeit der Guṇas ist? Jenes Aggregat steht dort, und auch ich (als Zeuge) bin anders als der Körper.

Verse 40

न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥

Für den, dem selbst Hände und dergleichen nicht das Selbst sind—weder Fleisch noch Knochen noch Glieder—welche Verbindung, auch nur die geringste, kann er hier mit Elefanten, Pferden, Wagen, Schatzkammern und dergleichen haben?

Verse 41

तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥

Darum habe ich keinen Feind; ich habe weder Schmerz noch Lust. Ich habe weder Stadt noch Schatz. Auch habe ich nicht die Kraft von Pferden, Elefanten und dergleichen—weder das Seine noch das irgendeines anderen ist „mein“.

Verse 42

यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥

Wie der eine Raum als viele erscheint, wenn er in einem kleinen Topf, einem Krug oder einem Wassergefäß eingeschlossen ist, so gibt es auch—durch die Verschiedenheit der Körper—Subāhu, Kāśipa und mich, und (andere) unter den Mallas und sonstigen verkörperten Wesen.