Adhyaya 12
AuttamiTamasaManvantara39 Shlokas

Adhyaya 12: The Son Describes the Narakas: Mahāraurava, Tamas, Nikṛntana, Apratiṣṭha, Asipatravana, and Taptakumbha

नरकवर्णनम् (Narakavarṇanam)

Auttami and Tamasa

In diesem Adhyaya schildert der Sohn verschiedene Narakas als Warnung vor sündhaftem Handeln. Er beschreibt Mahāraurava, Tamas, Nikṛntana, Apratiṣṭha, Asipatravana und Taptakumbha als Sphären äußerster Qual, in denen die Seele gemäß ihren Taten die Frucht des Karma erfährt. Die Darstellung weckt heilige Furcht und ruft dazu auf, dem Dharma und der Tugend zu folgen.

Divine Beings

Yamānugāḥ (attendants of Yama)

Celestial Realms

Mahāraurava (महाराुरव)Tamas (तमस्)Nikṛntana (निकृन्तन)Apratiṣṭha (अप्रतिष्ठ)Asipatravana (असिपत्रवन)Taptakumbha (तप्तकुम्भ)

Key Content Points

Mahāraurava: a heated copper terrain with binding, dragging, and predation; suffering persists for vast durations proportional to sin.Tamas: an antithetical naraka of intense cold and darkness, marked by trembling, broken teeth, hunger, thirst, and bone-splitting winds.Nikṛntana and Apratiṣṭha: infernal “devices” (wheels, cutting mechanisms, water-machines) that inflict repetitive dismemberment and rotation without release until pāpa is depleted.Asipatravana: a mirage-like grove promising cool shade; sword-like leaves and attack-dogs drive beings back onto burning ground.Taptakumbha: sinners are cast headlong into boiling cauldrons filled with blazing oil and metallic powders, repeatedly extracted and re-immersed by Yama’s attendants.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 12Markandeya Purana Naraka VarnanaMaharaurava NarakaAsipatravana hell descriptionTaptakumbha NarakaYama attendants Yamadutas in PuranaPuranic karma and retributionPitri Putra Samvada Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 12

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितृपुत्रसंवादो नाम एकादशोऽध्यायः । द्वादशोऽध्यायः । पितोवाच— साधु वत्स! त्वयाख्यातं संसारगहनं परम् । ज्ञानप्रदानसम्भूतं समाश्रित्य महाफलम् ॥

So endet das elfte Kapitel des Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa, genannt „Der Dialog von Vater und Sohn“. Nun beginnt das zwölfte Kapitel. Der Vater sprach: „Wohl gesprochen, lieber Sohn. Du hast das tiefe Dickicht des Saṃsāra geschildert; gestützt auf die große Frucht, die aus der Verleihung von Erkenntnis erwächst…“

Verse 2

तत्र ते नरकाः सर्वे यथा वै रौरवस्तथा । वर्णितास्तान् समाचक्ष्व विस्तरेण महामते ॥

Dort hast du all jene Höllen beschrieben — Raurava und die übrigen. Berichte sie nun im Einzelnen, o Großgesinnter.

Verse 3

पुत्र उवाच— रौरवस्ते समाख्यातः प्रथमं नरको मया । महाराैरवसंज्ञं तु शृणुष्व नरकं पितः ॥

Der Sohn sprach: „Raurava — die erste Hölle — habe ich dir bereits beschrieben. Nun höre von der Hölle namens Mahāraurava, o Vater.“

Verse 4

योजनानां सहस्राणि सप्त पञ्च समन्ततः । तत्र ताम्रमयी भूमिरधस्तस्य हुताशनः ॥

Nach allen Seiten hin, über eine Ausdehnung von siebentausend und fünftausend Yojanas, liegt ein Boden aus Kupfer; und darunter ist Feuer.

Verse 5

तत्तापतप्ता सर्वाशा प्रोद्यदिन्दुसमप्रभा । विभात्यतिमहारौद्रा दर्शनस्पर्शनादिषु ॥

Von jener Hitze ringsum versengt, leuchtet es mit einem Glanz wie der aufgehende Mond; doch für Blick, Berührung und dergleichen ist es überaus schrecklich.

Verse 6

तस्यां बद्धः कराभ्यां च पद्भ्यां चैव यमानुगैः । मुच्यते पापकृन्मध्ये लुठमानः स गच्छति ॥

Dort wird der Übeltäter, von den Dienern Yamas an Händen und Füßen gebunden, in die Mitte jenes Ortes entlassen und geht weiter, sich windend und rollend.

Verse 7

काकैर्वकैर्वृकोलूकैर्वृश्चिकैर्मशकैस्तथा । भक्ष्यमाणस्तथा गृध्रैर्द्रुतं मार्गे विकृष्यते ॥

Von Krähen, Reihern, Wölfen und Eulen, von Skorpionen und Mücken und auch von Geiern verzehrt, wird er rasch den Pfad entlanggeschleift.

Verse 8

दह्यमानः पितर्मातर् भ्रातस्तातेति चाकुलः । वदत्यसकृदुद्विग्नो न शान्तिमधिगच्छति ॥

Brennend und verstört ruft er immer wieder: „Vater! Mutter! Bruder! Sohn!“ — aufs Neue und aufs Neue aufgewühlt, findet er keinen Frieden.

Verse 9

एवं तस्मान्नरैर्मोक्षो ह्यतिक्रान्तैरवाप्यते । वर्षायुतायुतैः पापं यैः कृतं दुष्टबुद्धिभिः ॥

So erlangen solche Menschen erst, nachdem sie jene Qual überschritten haben, die Befreiung; wer von verderbtem Verstand ist und Sünde beging, muss sie über viele zehn Millionen Jahre erdulden.

Verse 10

तथान्यस्तु तमो नाम सोऽतिशीतः स्वभावतः । महारौरववद्दीर्घस्तथा स तमसा वृतः ॥

Und es gibt eine weitere (Hölle), die Tamas genannt wird; ihrer Natur nach ist sie überaus kalt. Wie Mahāraurava ist sie weit und ausgedehnt und von Dunkelheit umhüllt.

Verse 11

शीतार्तास्तत्र धावन्तो नरास्तमसि दारुणे । परस्परं समासाद्य परिरभ्याश्रयन्ति च ॥

Vom Frost gepeinigt laufen die Menschen dort in jener schrecklichen Finsternis umher; treffen sie aufeinander, umarmen und klammern sie sich, um Schutz und Wärme zu finden.

Verse 12

दन्तास्तेषाञ्च भज्यन्ते शीतार्तिपरिकम्पिताः । क्षुत्तृष्णाप्रबलास्तत्र तथैवान्येऽप्युपद्रवाः ॥

Ihre Zähne zersplittern, während sie vor der Qual der Kälte beben; dort sind Hunger und Durst heftig, und auch andere Plagen.

Verse 13

हिमखण्डवहो वायुर्भिनत्त्यस्थीनि दारुणः । मज्जासृग्गलितं तस्मादश्नुवन्ति क्षुधान्विताः ॥

Ein schrecklicher Wind, der Eisbrocken heranträgt, spaltet ihnen die Knochen; und vom Hunger getrieben essen sie, was hervorquillt — Mark und Blut.

Verse 14

लेलिह्यमाना भ्राम्यन्ते परस्परसमागमे । एवं तत्रापि सुमहान् क्लेशस्तमसि मानवैः ॥

Vor Qual wankend und sich windend taumeln sie umher; wenn sie aneinanderstoßen, geraten sie ins Straucheln. So erleiden die Menschen dort, in jener Finsternis, überaus große Pein.

Verse 15

प्राप्यते ब्राह्मणश्रेष्ठ यावद्दुष्कृतसंक्षयः । निकृन्तन इति ख्यातस्ततो ’न्यो नरकोत्तमः ॥

O Bester der Brāhmaṇas, dorthin gelangt man, bis die bösen Taten eines Menschen erschöpft sind. Es heißt Nikṛntana; danach gibt es noch eine andere, vornehmste Hölle.

Verse 16

तस्मिन् कुलालचक्राणि भ्राम्यन्त्यविरतं पितः । तेष्वारोप्य निकृत्यन्ते कालसूत्रेण मानवाः ॥

In jener (Hölle), o Vater, drehen sich die Töpferscheiben unaufhörlich. Die Menschen werden darauf gesetzt und vom Kālasūtra in Stücke geschnitten.

Verse 17

यमानुगाङ्गुलिस्थेन आपादतलमस्तकम् । न चैषां जीवितभ्रंशो जायते द्विजसत्तम ॥

Durch den Finger/die Hand der Diener Yamas, vom Fußsohlen bis zum Haupt angesetzt, und doch, o Bester der Zweimalgeborenen, weicht ihr Leben nicht von ihnen.

Verse 18

छिन्नानि तेषां शतशः खण्डान्यैक्यं व्रजन्ति च । एवं वर्षसहस्राणि छिद्यन्ते पापकर्मिणः ॥

Ihre abgetrennten Glieder fügen sich zu Hunderten wieder zusammen; so werden die Übeltäter tausende Jahre lang immer wieder zerteilt.

Verse 19

तावद् यावदशेषं वै तत्पापं हि क्षयं गतम् । अप्रतिष्ठञ्च नरकं शृणुष्व गदतो मम ॥

So lange dauert es, bis jene Sünde tatsächlich vollständig vernichtet ist. Und nun höre von mir, während ich spreche, über die Hölle namens Apratiṣṭha.

Verse 20

अत्रस्थैर्नारकैर्दुःखमसह्यमनुभूयते । तान्येव यत्र चक्राणि घटीयन्त्राणि चान्यतः ॥

Von den Wesen, die sich hier in der Hölle befinden, wird unerträglicher Schmerz erfahren – wo es dieselben Räder gibt und anderswo auch Wasserradmechanismen (ghaṭī-yantras).

Verse 21

दुःखस्य हेतुभूतानि पापकर्मकृतां नृणाम् । चक्रेष्वारोपिताः केचिद् भ्राम्यन्ते तत्र मानवाः ॥

Für Menschen, die sündhafte Taten begangen haben, gibt es Ursachen, die zur Grundlage des Leidens werden. Manche Menschen, auf Räder montiert, wirbeln dort umher.

Verse 22

यावद्वर्षसहस्राणि न तेषां स्थितिरन्तरा । घटीयन्त्रेषु चैवाऽन्यो बद्धस्तोये यथा घटी ॥

Tausende von Jahren gibt es keine Pause in ihrem Zustand. Ein anderer ist im Wasserradmechanismus gebunden, wie ein Topf (ghaṭī) im Wasser.

Verse 23

भ्राम्यन्ते मानवाः रक्तमुदिगरन्तः पुनः पुनः । अस्त्रैर्मुखविनिष्क्रान्तैः नेत्रैरश्रुविलम्बिभिः ॥

Menschen wirbeln umher, erbrechen immer wieder Blut – während Waffen aus ihren Mündern hervorkommen und ihre Augen herabhängen, strömend vor Tränen.

Verse 24

दुःखानि ते प्राप्नुवन्ति यान्यसह्यानि जन्तुभिः । असिपत्रवनं नाम नरकं शृणु चापरम् ॥

Sie erleiden Leiden—für Lebewesen unerträglich. Höre auch von einer anderen Hölle namens Asipatravana („Wald der Schwertblätter“).

Verse 25

योजनानां सहस्रं यो ज्वलदग्न्यास्तृतावनिः । तप्ताः सूर्यकरैश्चण्डैर्यत्रातीव सुदारुणैः ॥

Es gibt eine Gegend von tausend Yojanas Ausdehnung, deren Boden von loderndem Feuer bedeckt ist; dort werden die Wesen von den wilden, überaus grausamen Strahlen der Sonne versengt.

Verse 26

प्रपतन्ति सदा तत्र प्राणिनो नरकौकसः । तन्मध्ये च वनं रम्यं स्निग्धपत्रं विभाव्यते ॥

Die Wesen, die in der Hölle wohnen, stürzen dort unaufhörlich hinab; und mitten darin erblickt man einen anmutigen Wald mit glänzenden, üppig wirkenden Blättern.

Verse 27

पत्राणि तत्र खङ्गानां फलानि द्विजसत्तमम् । श्वानश्च तत्र सबलाः स्वनन्त्ययुतशोभिताः ॥

Dort sind die Blätter Schwerter, und ebenso die Früchte, o Bester der Zweimalgeborenen. Und dort gibt es mächtige Hunde, gleichsam geschmückt mit (unzähligen) Heul- und Schrei­lauten.

Verse 28

महावक्त्रा महादंष्ट्रा व्याघ्रा इव भयानकाः । ततस्तद्वनमालोक्य शिशिरच्छायमग्रतः ॥

Mit riesigen Mäulern und großen Fangzähnen—furchterregend wie Tiger. Dann, als sie den kühlen Schatten jenes Waldes vor sich erblicken,

Verse 29

प्रयान्ति प्राणिनस्तत्र तीव्रतृट्परिपीडिताः । हा मातर्हा तात ! इति क्रन्दन्तोऽतीव दुःखिताः ॥

Die Wesen gehen dorthin, von starkem Durst geplagt, und rufen weinend: 'Ach, Mutter! Ach, Vater!' – überwältigt von Kummer.

Verse 30

दह्यमानाङ्घ्रयुगला धरणीस्थेन वह्निना । तेषां गतानां तत्रासिपत्रपाती समीरणः ॥

Ihre Füße brennen durch das Feuer im Boden. Wenn sie dort angekommen sind, erhebt sich ein Wind, der die Schwertblätter herabfallen lässt.

Verse 31

प्रवाति तेन पात्यन्ते तेषां खड्गान्यथोपरि । ततः पतन्ति ते भूमौ ज्वलत्पावकसञ्चये ॥

Er weht, und dadurch fallen Schwerter von oben auf sie herab; dann stürzen sie zu Boden in eine Masse aus loderndem Feuer.

Verse 32

लेलिह्यमाने चान्यत्र व्याप्ताशेषमहीतले । सारमेयास्ततः शीघ्रं शातयन्ति शरीरतः ॥

Während das lodernde Feuer ringsum züngelt und sich über die gesamte Bodenfläche ausbreitet, zerreißen die Hunde schnell ihre Körper.

Verse 33

तेषामङ्गानि रुदतामनेकान्यतिभीषणाः । असिपत्रवनं तात ! मयैतत्कीर्तितं तव ॥

Während sie weinen, werden ihre Gliedmaßen in viele Teile zerrissen – höchst schrecklich. So, mein Lieber, habe ich dir diese Asipatravana (Hölle) beschrieben.

Verse 34

अतः परं भीमतरेण तप्तकुम्भं निबोध मे । समन्ततस्तप्तकुम्भा वह्निज्वालासमावृताः ॥

Nun erfahre von mir von der noch schrecklicheren Hölle namens Taptakumbha. Ringsum stehen glühend erhitzte Kessel, umhüllt von Feuerzungen.

Verse 35

ज्वलदग्निचयोद्वृत्ततैलायश्चूर्णपूरिताः । तेषु दुष्कृतकर्माणो याम्यैः क्षिप्ता ह्यधोमुखाः ॥

Jene Kessel sind gefüllt mit lodernden Feuerhaufen, überquellendem siedendem Öl und Eisenpulver. In sie werden die Übeltäter von Yamas Dienern kopfüber hineingeschleudert.

Verse 36

क्वाथ्यन्ते विस्फुटद्गात्र-गलन्मज्जजलाविलाः । स्फुरत्कपालनेत्रास्थिच्छिद्यमाना विभीषणैः ॥

Sie werden gekocht — die Glieder bersten, und die Flüssigkeit wird trüb vom Mark, das tropft und fließt — während schreckliche Wesen sie zerhacken, inmitten aufblitzender Schädel, Augen und Knochen.

Verse 37

गृध्रैरुत्पाट्य मुच्यन्ते पुनस्तेष्वेव वेगितैः । पुनः सिमसिमायन्ते तैलेनैक्यं व्रजन्ति च ॥

Von Geiern herausgezerrt, werden sie freigelassen — nur um sogleich wieder in dieselben Kessel geworfen zu werden. Wieder zischen sie, und wieder werden sie eins mit dem Öl.

Verse 38

द्रवीभूतैः शिरोगात्र-स्नायु-मांस-त्वगस्थिभिः । ततो याम्यैर्नरैराशु दर्व्या घट्टनघट्टिताः ॥

Sind Kopf und Leib, Sehnen, Fleisch, Haut und Knochen verflüssigt, so rühren und schaben Yamas Männer sie rasch mit einer großen Kelle ab.

Verse 39

कृतावर्ते महातैले मथ्यन्ते पापकर्मिणः । एष ते विस्तरेणोक्तस्तप्तकुम्भो मया पितः ॥

In that great oil, made to whirl in eddies, the sinners are churned. Thus have I, your father, described to you in detail the (hell) Taptakumbha.

Frequently Asked Questions

The chapter examines karmic proportionality: how specific forms of pāpa mature into correspondingly structured punishments, endured for immense but finite periods until demerit is exhausted. The ethical emphasis is deterrence through a concrete, sensory mapping of consequence.

It does not develop Manvantara chronology directly. Instead, it functions as an eschatological and moral excursus within the dialogue framework, reinforcing karma-doctrine that underlies Purāṇic historiography across Manvantaras.

This Adhyāya is outside the Devi Māhātmya section (Adhyāyas 81–93) and contains no direct Śākta stuti, goddess-epithet theology, or battle narrative. Its contribution is indirect: it supplies a karmic-ethical backdrop commonly presupposed by later devotional and theological portions of the Purāṇa.