Adhyaya 27
Purva BhagaAdhyaya 2754 Verses

Adhyaya 27

लिङ्गार्चनविधिक्रमः—शुद्धि, न्यास, आसनकल्पना, अभिषेक, स्तोत्र-प्रदक्षिणा (Adhyaya 27)

Śailādi legt eine knappe liturgische Abfolge der Liṅga-Verehrung dar: Nach dem Bad betritt der Sādhaka den Verehrungsraum, vollzieht dreifaches Prāṇāyāma und meditiert über Tryambaka in geschmückter fünfgesichtiger Gestalt (pañcavaktra). Dann übernimmt er die śaivische Körperauffassung und vollzieht deha-śuddhi sowie mantra-nyāsa, mit praṇava und der pañcākṣarī im Zentrum. Es folgen Vorbereitung und Weihe des arcanā-sthāna und der Gefäße (prokṣaṇī, arghya, pādya, ācamanīya), die mit gekühltem Wasser, Sandel, uśīra, Kampfer, Blumen, Körnern und bhasma gemäß Vorschrift versehen werden. Ein Lotossitz (padma-āsana) wird visualisiert, dessen Blätter siddhis und kosmischen Zuordnungen entsprechen, bis zur Śiva-pīṭhikā; die Gottheit wird durch pañcabrahma-Mantras und verwandte Formeln, einschließlich Rudra-gāyatrī, angerufen und gefestigt. Der abhiṣeka erfolgt mit duftenden Wassern, pañcagavya, Ghee, Honig und Zuckerrohrsaft unter Verwendung gereinigter Gefäße (Gold/Silber/Kupfer, Muschel, Ton). Ein Katalog vedischer und śaivischer sūktas für das wirksame Bad des Liṅga wird genannt, danach Opfergaben (Tuch, upavīta, gandha, dhūpa, dīpa, naivedya), Umrundung (pradakṣiṇā) und Niederwerfung. Abschließend wird der Übergang von äußerer (bāhya) zu innerer (ābhyantara) Liṅgārcana in der nächsten Lehre angekündigt, von ritueller Genauigkeit zur inneren Verwirklichung des nishkala Śiva.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चयज्ञविधानं नाम षड्विंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच वक्ष्यामि शृणु संक्षेपाल् लिङ्गार्चनाविधिक्रमम् वक्तुं वर्षशतेनापि न शक्यं विस्तरेण यत्

So endet im Pūrvabhāga des Śrī Liṅga‑Mahāpurāṇa das sechsundzwanzigste Kapitel mit dem Titel „Die Vorschrift der fünf Opfer“. Śailādi sprach: „Ich werde—höret kurz—die geordnete Weise der Verehrung des Liṅga darlegen; denn was sich nicht einmal in hundert Jahren ausführlich aussprechen lässt, kann nicht in allen Einzelheiten gesagt werden.“

Verse 2

एवं स्नात्वा यथान्यायं पूजास्थानं प्रविश्य च प्राणायामत्रयं कृत्वा ध्यायेद्देवं त्रियंबकम्

So soll man, nachdem man sich vorschriftsgemäß gebadet und den Verehrungsort betreten hat, die dreifache Prāṇāyāma‑Regelung vollziehen und dann den Gott Tryambaka meditieren—Śiva, den Pati; durch yogische Reinheit und Verehrung löst er die Pāśa‑Fesseln des Paśu.

Verse 3

पञ्चवक्त्रं दशभुजं शुद्धस्फटिकसन्निभम् सर्वाभरणसंयुक्तं चित्रांबरविभूषितम्

Er ist fünffach im Antlitz und zehnarmig, strahlend wie makelloser Kristall; mit allen Schmuckstücken versehen und durch prächtige, vielfarbige Gewänder geziert. So ist Pati (Herr Śiva) zu betrachten: rein, lichtvoll und über alles erhaben.

Verse 4

तस्य रूपं समाश्रित्य दाहनप्लावनादिभिः शैवीं तनुं समास्थाय पूजयेत्परमेश्वरम्

Indem man sich auf jene heilige Gestalt stützt und durch Mittel wie Feuerdarbringung und rituelle Waschungen, den śaivischen Seinsmodus annehmend, soll man Parameśvara verehren—den höchsten Herrn (Pati), der den Paśu von den Pāśa‑Banden befreit.

Verse 5

देहशुद्धिं च कृत्वैव मूलमन्त्रं न्यसेत् क्रमात् सर्वत्र प्रणवेनैव ब्रह्माणि च यथाक्रमम्

Nachdem man zunächst die Reinigung des Körpers (deha-śuddhi) vollzogen hat, soll man sodann in der rechten Folge die Nyāsa des Wurzelmantras setzen. Überall ist die Weihe allein mit dem Praṇava „Oṁ“ zu vollziehen, und die Brahma‑Nyāsas sind in ihrer korrekten Ordnung anzuordnen.

Verse 6

सूत्रे नमः शिवायेति छन्दांसि परमे शुभे मन्त्राणि सूक्ष्मरूपेण संस्थितानि यतस्ततः

Im heiligen Faden des Mantras «Namaḥ Śivāya» weilen die vedischen Metren (Chandas) in der höchst glückverheißenden Wirklichkeit; und die Mantras sind in ihrer feinen Gestalt überall gegründet, aus allen Richtungen hervorgehend und wirkend.

Verse 7

न्यग्रोधबीजे न्यग्रोधस् तथा सूत्रे तु शोभने महत्यपि महद्ब्रह्म संस्थितं सूक्ष्मवत्स्वयम्

Wie der weite Nyagrodha (Banyan) im winzigen Nyagrodha-Samen ruht und wie der feine Faden im glänzenden Strang vorhanden ist, so bleibt auch der höchste Mahad-Brahman—Śiva, der Pati—im Großen selbst (der kosmischen Manifestation) gegründet, aus eigener Natur gegenwärtig als die subtilste Wirklichkeit.

Verse 8

सेचयेदर्चनस्थानं गन्धचन्दनवारिणा द्रव्याणि शोधयेत्पश्चात् क्षालनप्रोक्षणादिभिः

Man soll den Ort der Verehrung mit duft- und sandelholzgetränktem Wasser befeuchten; danach sind die rituellen Dinge durch Waschen, Besprengen und die weiteren vorgeschriebenen Handlungen zu reinigen—damit die Verehrung des Pati (Śiva) in äußerer und innerer Reinheit vollzogen wird und die Fesseln (pāśa) des paśu (der gebundenen Seele) sich lösen.

Verse 9

क्षालनं प्रोक्षणं चैव प्रणवेन विधीयते प्रोक्षणी चार्घ्यपात्रं च पाद्यपात्रम् अनुक्रमात्

Waschen und Besprengen sind mit dem Pranava (Oṁ) auszuführen. Danach ordne man der Reihe nach das Sprenggefäß, das Arghya-Gefäß (Opferwasser) und das Pādya-Gefäß (Wasser für die Füße des Herrn) an.

Verse 10

तथा ह्याचमनीयार्थं कल्पितं पात्रमेव च स्थापयेद् विधिना धीमान् अवगुण्ठ्य यथाविधि

Ebenso soll der weise Verehrer für das Ācamanīya (das heiligende Wasser zum rituellen Schlürfen) das vorbereitete Gefäß ordnungsgemäß aufstellen und es vorschriftsgemäß bedecken, gemäß der rituellen Regel—damit diese Reinigung für die Verehrung des Pati (Herrn Śiva) geeignet sei.

Verse 11

दर्भैर् आच्छादयेच्चैव प्रोक्षयेच्छुद्धवारिणा तेषु तेष्वथ सर्वेषु क्षिपेत्तोयं सुशीतलम्

Er soll die Ritualgefäße und Gaben mit Darbha-Gras bedecken und sie mit reinem Wasser besprengen; danach soll er in jedes einzelne wohlgekühltes Wasser gießen und so die rituelle Reinheit für die Verehrung von Śivas Liṅga begründen.

Verse 12

प्रणवेन क्षिपेत्तेषु द्रव्याण्यालोक्य बुद्धिमान् उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत्

Nachdem er die Gaben mit dem Praṇava (Oṁ) geheiligt und sie sorgfältig geprüft hat, soll der weise Verehrer das Fußwasser (pādya) bereiten, indem er duftendes Uśīra (Vetiver) und Sandelholz beimischt, damit es dem Herrn Pati in der Liṅga-Verehrung würdig sei.

Verse 13

जातिकङ्कोलकर्पूरबहुमूलतमालकम् चूर्णयित्वा यथान्यायं क्षिपेदाचमनीयके

Nachdem er Jasmin, Kankola (duftende Beere), Kampfer, Bahumūla (wohlriechende Kräuter mit vielen Wurzeln) und Tamālaka rituell vorschriftsgemäß zu Pulver zerstoßen hat, soll er es in das Ācamanīya-Wasser geben, das zum rituellen Schlürfen im Śiva-Kult bestimmt ist.

Verse 14

एवं सर्वेषु पात्रेषु दापयेच्चन्दनं तथा कर्पूरं च यथान्यायं पुष्पाणि विविधानि च

Auf diese Weise soll er vorschriftsgemäß Sandelholzpaste und Kampfer in alle Ritualgefäße geben und — der Regel entsprechend — auch Blumen verschiedener Art darbringen.

Verse 15

कुशाग्रमक्षतांश्चैव यवव्रीहितिलानि च आज्यसिद्धार्थपुष्पाणि भसितं चार्घ्यपात्रके

In das Arghya-Gefäß (Opferschale) lege man die Spitzen des Kuśa-Grases, Akṣata (ungebrochene Reiskörner), Gerste, Reis und Sesam; dazu Blumen samt Siddhārtha (weißem Senf), mit Ghee bereitet, und heilige Asche — so wird das Arghya für die Verehrung des Liṅga, des Zeichens von Pati (Śiva), bereitet.

Verse 16

कुशपुष्पयवव्रीहिबहुमूलतमालकम् दापयेत्प्रोक्षणीपात्रे भसितं प्रणवेन च

In das Gefäß zur rituellen Besprengung (prokṣaṇī) lege man Kuśa-Gras, Blumen, Gerste, Reis, viele heilige Wurzeln und Tamālaka; sodann auch Bhasma, die heilige Asche, und weihe alles mit dem Praṇava „Oṁ“.

Verse 17

न्यसेत्पञ्चाक्षरं चैव गायत्रीं रुद्रदेवताम् केवलं प्रणवं वापि वेदसारमनुत्तमम्

Man vollziehe Nyāsa mit dem fünfsilbigen Mantra (pañcākṣara) und ebenso mit der Gāyatrī, deren Gottheit Rudra ist; oder alternativ allein mit dem Praṇava „Oṁ“ — der unübertrefflichen Essenz der Veden.

Verse 18

अथ संप्रोक्षयेत्पश्चाद् द्रव्याणि प्रणवेन तु प्रोक्षणीपात्रसंस्थेन ईशानाद्यैश् च पञ्चभिः

Dann soll man die rituellen Substanzen nachfolgend weihen (durch Besprengung reinigen) mit dem Praṇava „Oṁ“, unter Verwendung des im Besprengungsgefäß (prokṣaṇī) befindlichen Wassers, und ebenso durch die fünf (Brahma-)Mantras, beginnend mit Īśāna, sodass die Gaben zur Verehrung von Pati, dem Herrn Śiva, tauglich werden.

Verse 19

पार्श्वतो देवदेवस्य नन्दिनं मांसमर्चयेत् दीप्तानलायुतप्रख्यं त्रिनेत्रं त्रिदशेश्वरम्

An der Seite des Deva der Devas (Śiva) verehre man Nandin mit einer Fleischgabe—Nandin, der wie zehntausend lodernde Feuer erstrahlt, der Dreiaugige, Herr der Scharen der Götter.

Verse 20

बालेन्दुमुकुटं चैव हरिवक्त्रं चतुर्भुजम् पुष्पमालाधरं सौम्यं सर्वाभरणभूषितम्

Man soll ihn betrachten: mit dem jungen Mond als Diadem, mit dem Antlitz Haris, vierarmig, eine Blumengirlande tragend—sanft und glückverheißend—geschmückt mit jeglichem Schmuck. So richtet der Yogin den Geist auf Pati, den Herrn, der dem gebundenen Paśu Befreiung gewährt.

Verse 21

उत्तरे चात्मनः पुण्यां भार्यां च मरुतां शुभाम् सुयशां सुव्रतां चाम्बां पादमण्डनतत्पराम्

Und im Norden hatte er für sich eine verdienstvolle und glückverheißende Gattin—eine gesegnete Gefährtin, den Maruts verbunden—ruhmreich, fest in heiligen Gelübden, ehrwürdig wie eine Mutter, hingebungsvoll im Schmücken und Dienen der göttlichen Füße.

Verse 22

एवं पूज्य प्रविश्यान्तर् भवनं परमेष्ठिनः दत्त्वा पुष्पाञ्जलिं भक्त्या पञ्चमूर्धसु पञ्चभिः

Nachdem er so die Verehrung vollzogen hatte, trat er in das innere Gemach des Parameṣṭhin (Brahmā) ein; und in Hingabe brachte er eine Handvoll Blumen auf die fünf Häupter dar, je eine auf jedes.

Verse 23

गन्धपुष्पैस् तथा धूपैर् विविधैः पूज्य शङ्करम् स्कन्दं विनायकं देवीं लिङ्गशुद्धिं च कारयेत्

Nachdem man Śaṅkara mit duftenden Substanzen, Blumen und vielfältigem Räucherwerk verehrt hat, soll man auch Skanda, Vināyaka und die Devī ehren und danach die Reinigung des Liṅga (liṅga-śuddhi) vollziehen lassen.

Verse 24

जप्त्वा सर्वाणि मन्त्राणि प्रणवादिनमो ऽन्तकम् कल्पयेदासनं पश्चात् पद्माख्यं प्रणवेन तत्

Nachdem man alle Mantras rezitiert hat—beginnend mit dem Praṇava (Oṃ) und endend mit der ehrerbietigen Anrufung—soll man sodann den Sitz bereiten; danach ist durch die Kraft des Praṇava die āsana namens Padma, der Lotos, zu errichten.

Verse 25

तस्य पूर्वदलं साक्षाद् अणिमामयम् अक्षरम् लघिमा दक्षिणं चैव महिमा पश्चिमं तथा

Von diesem mystischen Lotos (Maṇḍala) ist das östliche Blütenblatt wahrlich die unvergängliche Silbe, die Aṇimā (die Kraft der feinsten Verkleinerung) verkörpert; das südliche ist Laghimā (Leichtigkeit), und das westliche ist ebenso Mahimā (Größe und Weite).

Verse 26

प्राप्तिस्तथोत्तरं पत्रं प्राकाम्यं पावकस्य तु ईशित्वं नैरृतं पत्रं वशित्वं वायुगोचरे

„Prāpti“ (die Kraft unfehlbaren Erlangens) gehört dem Norden; „Prākāmya“ (die Freiheit, nach eigenem Willen zu handeln) ist der Sphäre des Feuers zugeordnet. „Īśitva“ (herrscherliche Meisterschaft) betrifft den Südwesten, und „Vaśitva“ (die Kraft des Bezwingens und Unter‑Kontrolle‑Bringens) bewegt sich im Bereich des Windes.

Verse 27

सर्वज्ञत्वं तथैशान्यं कर्णिका सोम उच्यते सोमस्याधस् तथा सूर्यस् तस्याधः पावकः स्वयम्

Allwissenheit und das Iśāna‑Prinzip (Nordosten, souveräne Herrschaft) sollen in der karṇikā, dem inneren Kern, verweilen; dort wird Soma als der Vorstehende genannt. Unter Soma steht Sūrya, und unter ihm, wahrlich, Pāvaka (Agni) selbst.

Verse 28

धर्मादयो विदिक्ष्वेते त्व् अनन्तं कल्पयेत्क्रमात् अव्यक्तादिचतुर्दिक्षु सोमस्यान्ते गुणत्रयम्

Diese Prinzipien, beginnend mit Dharma, sind in den Zwischenrichtungen zu vergegenwärtigen; dann soll man der Reihe nach Ananta im Geist setzen. In den vier Richtungen, beginnend mit dem Unmanifesten (Avyakta), und am Ende der Sphäre Somas sind die drei guṇas zu betrachten. So wird der geordnete Kosmos als paśu erkannt, durch prakṛti gebunden, während der Herr (Pati), Śiva, als transzendenter Grund aller Setzungen verbleibt.

Verse 29

आत्मत्रयं ततश्चोर्ध्वं तस्यान्ते शिवपीठिका सद्योजातं प्रपद्यामीत्य् आवाह्य परमेश्वरम्

Dann soll man über der Dreiheit des Selbst den Śiva‑Sitz errichten; und an seinem Ende, den Höchsten Herrn herbeirufend, soll man ihn mit dem Mantra anrufen: „Ich nehme Zuflucht zu Sadyojāta“, und so Parameśvara (Śiva) zur Gegenwart einladen.

Verse 30

वामदेवेन मन्त्रेण स्थापयेदासनोपरि सान्निध्यं रुद्रगायत्र्या अघोरेण निरुध्य च

Mit dem Vāmadeva‑Mantra soll man es auf dem rituellen Sitz स्थापित (fest einsetzen). Durch die Rudra‑Gāyatrī ruft man die unmittelbare Gegenwart des Herrn herbei, und durch den Aghora‑Mantra versiegelt und bändigt man alle Hindernisse, sodass das Ritual fest gesichert ist.

Verse 31

ईशानः सर्वविद्यानाम् इति मन्त्रेण पूजयेत् पाद्यमाचमनीयं च विभोश्चार्घ्यं प्रदापयेत्

Man verehre den Liṅga des allgegenwärtigen Herrn mit dem Mantra: „Īśānaḥ sarvavidyānām“ (Īśāna ist die Quelle allen Wissens). Danach bringe man Fußwaschwasser (pādya), Wasser für das rituelle Schlürfen (ācamanīya) und arghya, die ehrende Darbringung, jenem Mächtigen dar.

Verse 32

स्नापयेद्विधिना रुद्रं गन्धचन्दनवारिणा पञ्चगव्यविधानेन गृह्य पात्रे ऽभिमन्त्र्य च

Man soll Rudra nach der vorgeschriebenen Weise baden, mit Wasser, das mit Duftstoffen und Sandelholz versetzt ist. Und gemäß dem Ritus des pañcagavya, nachdem man es in ein geweihtes Gefäß genommen hat, soll man es zuerst mit Mantras weihen und dann die Abhiṣeka-Ablution vollziehen—zur Verehrung von Pati (Śiva), damit die pāśa-Bindungen des paśu (der Seele) sich lösen.

Verse 33

प्रणवेनैव गव्यैस्तु स्नापयेच्च यथाविधि आज्येन मधुना चैव तथा चेक्षुरसेन च

Indem man allein die Praṇava (Oṁ) rezitiert, bade man den Liṅga vorschriftsgemäß mit den von der Kuh stammenden Weihegaben; ebenso mit Ghee (ājya), mit Honig und auch mit Zuckerrohrsaft. In dieser Abhiṣeka nähert sich der paśu (gebundene Seele) durch rituelle Disziplin dem Pati (Śiva), und die pāśa (Fesseln) lösen sich durch Reinheit, Bhakti und Mantra.

Verse 34

पुण्यैर्द्रव्यैर्महादेवं प्रणवेनाभिषेचयेत् जलभाण्डैः पवित्रैस्तु मन्त्रैस्तोयं क्षिपेत्ततः

Mit heiligenden Gaben soll man Mahādeva baden und den Ritus durch die Praṇava (Oṁ) weihen. Danach gieße man aus reinen Wassergefäßen das Wasser über den Herrn, während man Mantras rezitiert.

Verse 35

शुद्धिं कृत्वा यथान्यायं सितवस्त्रेण साधकः कुशापामार्गकर्पूरजातिपुष्पकचम्पकैः

Nachdem die Reinigung nach der Vorschrift vollzogen ist, soll der Sādhaka, in weißes Gewand gekleidet, die Verehrung fortsetzen mit Kuśa-Gras, Apāmārga, Kampfer, Jasminblüten und Campaka-Blüten.

Verse 36

करवीरैः सितैश्चैव मल्लिकाकमलोत्पलैः आपूर्य पुष्पैः सुशुभैः चन्दनाद्यैश् च तज्जलम्

Dieses Wasser für die Verehrung soll mit glückverheißenden Blüten gefüllt werden—weißem karavīra, mallikā (Jasmin), kamala (Lotos) und utpala (blauer Lotos)—und zudem mit Sandelholz und verwandten Duftstoffen durchtränkt, damit es würdig werde zur Abhiṣeka am Liṅga des Pati, des Herrn, der den paśu von den Fesseln des pāśa befreit.

Verse 37

न्यसेन्मन्त्राणि तत्तोये सद्योजातादिकानि तु सुवर्णकलशेनाथ तथा वै राजतेन वा

Er soll Nyāsa vollziehen und die Mantras in jenes Wasser einsetzen—beginnend mit Sadyojāta und den übrigen (fünf Brahma-Mantras)—unter Verwendung eines goldenen Kalaśa, oder auch, wahrlich, eines silbernen.

Verse 38

ताम्रेण पद्मपत्रेण पालाशेन दलेन वा शंखेन मृन्मयेनाथ शोधितेन शुभेन वा

Die Reinigung kann mit einem Kupfergefäß, mit einem Lotosblatt, mit einem Palāśa-Blatt, mit einer Śaṅkha-Muschel oder auch mit einem glückverheißenden irdenen Gefäß, das ordnungsgemäß gereinigt wurde, vollzogen werden—alles dies ist für den Ritus der Verehrung des Śiva-Liṅga anerkannt.

Verse 39

सकूर्चेन सपुष्पेण स्नापयेन्मन्त्रपूर्वकम् मन्त्राणि ते प्रवक्ष्यामि शृणु सर्वार्थसिद्धये

Mit einem kūrca aus heiliger Darbha-Gras und mit Blumen soll man den Liṅga baden (snāpana), begleitet von Mantras. Diese Mantras werde ich dir nun verkünden—höre, zur Erlangung jeglicher Vollendung (sarvārtha-siddhi).

Verse 40

यैर्लिङ्गं सकृदप्येवं स्नाप्य मुच्येत मानवः पवमानेन मन्त्रज्ञाः तथा वामीयकेन च

Die Kenner der Mantras verkünden, dass ein Mensch befreit wird, selbst wenn er den Liṅga nur ein einziges Mal auf diese Weise badet—unter Anwendung des Pavamāna-Mantras und ebenso des Vāmīyaka-Mantras.

Verse 41

रुद्रेण नीलरुद्रेण श्रीसूक्तेन शुभेन च रजनीसूक्तकेनैव चमकेन शुभेन च

Mit dem Rudra-Hymnus, mit dem glückverheißenden Nīlarudra, mit dem segenspendenden Śrī-sūkta und ebenso mit dem Rājanī-sūkta sowie mit dem glückverheißenden Camaka—so soll der Verehrer die Rezitationen im Ritus der Liṅga-Verehrung Śivas vollziehen.

Verse 42

होतारेणाथ शिरसा अथर्वेण शुभेन च शान्त्या चाथ पुनः शान्त्या भारुण्डेनारुणेन च

Dann soll der Verehrer das Heilvolle herabrufen durch den Hotṛ (Anrufungspriester), durch den Śiras-Hymnus, durch die heiligen Atharva-Mantras und durch glückverheißende Śānti-Besänftigungsriten—immer wieder durch Śānti—zusammen mit Bhāruṇḍa und Aruṇa als schützenden Rezitationen, um Hindernisse zu beseitigen und Frieden für Śivas Verehrung zu begründen.

Verse 43

वारुणेन च ज्येष्ठेन तथा वेदव्रतेन च तथान्तरेण पुण्येन सूक्तेन पुरुषेण च

Und mit dem Varuṇa-Hymnus, mit dem Jyeṣṭha-Hymnus, mit der Übung des Veda-vrata und auch mit einem weiteren heiligen Gesang—ebenso mit dem Puruṣa-Sūkta—soll er dem höchsten Pati, Śiva, Lob darbringen; denn solche vedischen Worte läutern den paśu und lockern das pāśa der Bindung.

Verse 44

त्वरितेनैव रुद्रेण कपिना च कपर्दिना आवोसजेति साम्ना तु बृहच्चन्द्रेण विष्णुना

Dann wurde, sogleich, Rudra—der fahlbraune Kapi und der Herr Kapardin mit verfilztem Haar—durch das Sāman „Āvosaje“ angerufen; und ebenso pries Viṣṇu, als Bṛhaccandra, der Großmondige, Ihn durch diesen Gesang.

Verse 45

विरूपाक्षेण स्कन्देन शतऋग्भिः शिवैस् तथा पञ्चब्रह्मैश् च सूत्रेण केवलप्रणवेन च

Man kann den Pati, Herrn Śiva, verehren, indem man Virūpākṣa und Skanda anruft, die hundert Śiva-Ṛks rezitiert, die Pañcabrahma-Mantras spricht, das heilige Sūtra (Ritualformel/-schnur) verwendet, und auch allein durch den bloßen Pranava „Oṁ“.

Verse 46

स्नापयेद्देवदेवेशं सर्वपापप्रशान्तये वस्त्रं शिवोपवीतं च तथा ह्याचमनीयकम्

Zur Besänftigung aller Sünden (pāpa), die den paśu (die Einzelseele) binden, soll man Devadeveśa—den Herrn der Götter—baden und dann Gewand, die Śiva geweihte heilige Schnur (yajñopavīta) sowie Wasser für das Ācamana (rituelles Schlürfen) darbringen.

Verse 47

गन्धं पुष्पं तथा धूपं दीपमन्नं क्रमेण तु तोयं सुगन्धितं चैव पुनराचमनीयकम्

In der rechten Reihenfolge bringt man Duft, Blumen, Räucherwerk, Lampe und Speise dar; danach wohlriechendes Wasser und erneut Wasser für das Ācamana (rituelles Schlürfen) — so wird die Verehrungsfolge des Liṅga vollendet, des offenbaren Zeichens von Pati (Śiva).

Verse 48

मुकुटं च शुभं छन्नं तथा वै भूषणानि च दापयेत्प्रणवेनैव मुखवासादिकानि च

Man soll eine schöne, wohlbedeckte Krone darbringen, ebenso Schmuck; und unter dem Praṇava (Oṁ) selbst auch Gesichtstücher und verwandte Dinge zur Zierde des Herrn überreichen.

Verse 49

ततः स्फटिकसंकाशं देवं निष्कलमक्षरम् कारणं सर्वदेवानां सर्वलोकमयं परम्

Dann erblickten sie den Deva, kristallgleich strahlend — teil-los, unvergänglich, die Ursache aller Götter — höchst erhaben, alle Welten durchdringend und in sich bergend. Er ist Pati (Śiva), jenseits aller begrenzenden Eigenschaften und doch als innerste Wirklichkeit des gesamten Kosmos gegenwärtig.

Verse 50

ब्रह्मेन्द्रविष्णुरुद्राद्यैर् ऋषिदेवैर् अगोचरम् वेदविद्भिर् हि वेदान्तैस् त्व् अगोचरमिति श्रुतिः

Er ist jenseits der Reichweite von Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra und den übrigen, und ebenso jenseits des Bereichs der Ṛṣis und der Götter. Ja, die Kenner des Veda erklären durch den Vedānta in der Śruti: „Jener höchste Pati ist kein Gegenstand der Sinne — er ist agocara.“

Verse 51

आदिमध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम् शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवलिङ्गे व्यवस्थितम्

Dieses Śiva-Prinzip (Śiva-tattva) — ohne Anfang, Mitte und Ende — ist berühmt als Heilmittel für Wesen, die an der Krankheit des weltlichen Werdens leiden; es ist fest im Śiva-liṅga gegründet.

Verse 52

प्रणवेनैव मन्त्रेण पूजयेल्लिङ्गमूर्धनि स्तोत्रं जपेच्च विधिना नमस्कारं प्रदक्षिणम्

Mit dem Praṇava (Oṃ) allein als Mantra soll man den Scheitel des Liṅga verehren; und nach der rechten Vorschrift Hymnen (Stotras) rezitieren, Namaskāra vollziehen und Pradakṣiṇa gehen—so wird die Śiva-pūjā vollendet, die durch Bhakti zum Pati (Śiva) die Fesseln (pāśa) des Paśu (der Seele) lockert.

Verse 53

अर्घ्यं दत्त्वाथ पुष्पाणि पादयोस्तु विकीर्य च प्रणिपत्य च देवेशम् आत्मन्यारोपयेच्छिवम्

Nachdem man Arghya dargebracht und Blumen zu Seinen Füßen gestreut hat, soll man sich vor dem Deveśa, dem Herrn der Götter, niederwerfen und durch innere Betrachtung Śiva im eigenen Selbst einsetzen—erkennend, dass der Pati, jenseits aller pāśa, die innewohnende Wirklichkeit des Paśu (der Seele) ist.

Verse 54

एवं संक्षिप्य कथितं लिङ्गार्चनमनुत्तमम् आभ्यन्तरं प्रवक्ष्यामि लिङ्गार्चनमिहाद्य ते

So ist die unvergleichliche Verehrung des Liṅga kurz dargelegt worden. Nun werde ich dir, hier und heute, die innere (geistige) Verehrung des Liṅga verkünden, durch die der Paśu von pāśa gelöst und zur Gnade des Pati (Śiva) geführt wird.

Frequently Asked Questions

Praṇava (Om) is used throughout for purification and consecration; pañcākṣarī (“namaḥ śivāya”) and pañcabrahma-related mantras (with Rudra-gāyatrī) are employed for invocation, stabilization, and worship of the liṅga and Śiva’s presence.

It sacralizes the worship-seat as a cosmogram: the sādhaka situates ritual action within a graded metaphysical order, culminating in Śiva-pīṭhikā, so external worship aligns with inner ascent and integration.

By presenting abhiṣeka and mantra-recitation as pāpa-śamana and as a gateway to realizing Śiva as the nishkala, formless cause; the text explicitly transitions from outer ritual to the upcoming inner liṅgārcana, implying progressive interiorization toward mokṣa.