
Iśvara on Māyā, the Unmanifest, and the Viśvarūpa of the One Supreme
In Fortsetzung der unterweisenden Rede des Uttara-bhāga im Stil einer „Īśvara Gītā“ fragen die Weisen, wie das Höchste—teillos, makellos, ewig und ohne Handlung—zugleich viśvarūpa, die Gestalt des Universums, sein könne. Īśvara antwortet, indem er jede eigenständige Wirklichkeit außerhalb Seiner selbst verneint: Der Kosmos erscheint durch Māyā, die auf dem Selbst (Ātman) ruht und am Unmanifesten (avyakta) wirkt. Das Kapitel entfaltet eine gestufte Metaphysik: Das avyakta wird als unvergängliches Licht und Seligkeit gepriesen, doch Īśvara bekennt sich als der höchste Brahman jenseits aller Zweiheit. So wird Einheit und Vielheit versöhnt: Das Eine ist seinem Wesen nach ungeteilt, wird aber aufgrund verschiedener Wege als geteilt wahrgenommen; nur der wahre Zugang führt zu sāyujya (Vereinigung). Danach nimmt der Text einen upaniṣadischen Ton an—Brahman als Licht der Lichter, als gewebter Grund des Universums, jenseits von Wort und Geist—und gipfelt in Befreiung durch unmittelbares Wissen und wiederholte innere Verwirklichung. Abschließend wird zur Geheimhaltung und sorgsamen Bewahrung dieser seltenen Erkenntnis ermahnt, als Vorbereitung auf die folgenden yogischen und lehrmäßigen Ausführungen.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्
Die Weisen sprachen: „Der höchste Herr ist teil-los, makellos, ewig und ohne Handeln. Sage uns, o Mahādeva: Wie kommt es, dass du zugleich Viśvarūpa bist, dessen Gestalt das ganze Universum ist?“
Verse 2
ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता
Īśvara sprach: „Ich bin nicht das Universum, und auch das Universum besteht nicht unabhängig von Mir. Außer Mir, o Zweimalgeborene, existiert überhaupt nichts. Hier ist die scheinbare Ursache Māyā, und diese Māyā ruht auf dem Selbst (Ātman).“
Verse 3
अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु
Anfangslos und endlos ist die Kraft — Māyā — die auf dem Unmanifesten (Avyakta) ruht. Aus eben dieser Ursache ist dieses ganze vielgestaltige Weltgefüge wahrlich aus dem Unmanifesten hervorgegangen.
Verse 4
अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते
Sie erklären das Unmanifeste (Avyakta) zur Ursache — Seligkeit selbst, unvergängliches Licht. Ich allein bin das höchste Brahman; außer Mir gibt es nichts anderes.
Verse 5
तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्
Darum haben die Kenner des Brahman meine universale Gestalt (Viśvarūpa) fest erkannt. Diese Lehre wird als Beispiel verkündet: dass Ich zugleich eins und auch unterschieden bin—Einheit und Vielheit.
Verse 6
अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा
Ich bin jenes höchste Brahman, der ewige Paramātman. O Zweimalgeborene, von Mir wird gesagt, dass Ich ursachlos bin; daher kann dem Selbst (Ātman) keinerlei Makel oder Fehler anhaften.
Verse 7
अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्
Im Unmanifesten (Avyakta) sind unendliche Kräfte—beginnend mit Māyā—fest gegründet und beständig. In jenem höchsten, lichtvollen Bereich leuchtet ewig allein das Unmanifeste.
Verse 8
याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्
Durch jene Wege wird Das (die höchste Wirklichkeit) als getrennt erkannt, obwohl es seiner Natur nach wahrhaft ungeteilt ist. Doch nur durch den einen Weg wird Sāyujya, die Vereinigung mit Mir, erlangt: anfangslos, endlos und unbeirrbar.
Verse 9
पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल
Für den Menschen (das Selbst) entsteht auf eine Weise das Werden, und auf eine andere Weise wird Das verhüllt. Obwohl Es ohne Anfang und ohne Mitte besteht, ist Es gleichsam an Avidyā, die Unwissenheit, angeschirrt.
Verse 10
तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्
Dies ist wahrlich das Höchste, klar offenbar, geschmückt mit einem Kreis von Glanz. Das ist das Unvergängliche (Akṣara), das höchste Licht; das ist Viṣṇus höchster Wohnsitz.
Verse 11
तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते
In Jenem ist dieses ganze Universum verwoben und durchwoben—die gesamte Welt. Jenes allein ist das All in seiner Ganzheit; wer Jenes wahrhaft erkennt, wird befreit.
Verse 12
यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन
Jene Wirklichkeit, von der die Rede—sie nicht erreichend—zusammen mit dem Geist zurückkehrt: der Weise, der die Wonne Brahmans erkennt, fürchtet nichts, aus keiner Richtung.
Verse 13
वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
„Ich kenne jenen höchsten, großen Purusha—sonnengleich strahlend, jenseits der Finsternis (der Unwissenheit). Ihn erkennend wird der Weise völlig befreit; als Brahman geworden, weilt er in ewiger Wonne.“
Verse 14
यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः
Jenseits von Ihm gibt es nichts Höheres und nichts Anderes: das eine Licht aller Lichter, im höchsten Himmel wohnend. Ihn allein als das eigene Atman erkennend, wird der Weise im Selbst selig und erlangt den Zustand Brahmans.
Verse 15
तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः
Brahman ist jene unvergängliche Wirklichkeit—fein und schwer zu erkennen, im verkörperten Dasein verborgen—Brahmans Wonne, unsterblich, die Wohnstatt des Alls. So verkünden es die in Brahman gegründeten Brahmanenweisen: wer dorthin gelangt, kehrt nicht wieder zurück.
Verse 16
हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम
Im goldenen Glanz des höchsten Äther-Prinzips leuchtet ein Strahlen wie flammende Helle. Durch wahre Erkenntnis Dessen schauen die Weisen die makellose, strahlende Wohnstatt im inneren Himmel.
Verse 17
ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः
Daraufhin schauen die standhaften Weisen das Höchste — immer wieder, indem sie das Selbst im Selbst unmittelbar verwirklichen. Er ist selbstleuchtend, der höchste Herr, über allem thronend, der Allergrößte; Er ist die Wonne Brahmans — der selige Bhagavān, Īśvara selbst.
Verse 18
एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्
Der eine Gott ist in allen Wesen verborgen — allgegenwärtig, das innere Selbst jedes Geschöpfes. Die standhaften Weisen, die diesen Einen allein unmittelbar schauen, erlangen ewigen Frieden; die anderen nicht.
Verse 19
सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते
Der Bhagavān hat alle Gesichter, Häupter und Hälse; Er wohnt in der verborgenen innersten Tiefe aller Wesen. Allgegenwärtig ist dieser Bhagavān—nichts wird als von Ihm verschieden anerkannt.
Verse 20
इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्
So, o ihr erhabensten der Munis, ist euch dieses göttliche Wissen vom Herrn verkündet worden. Es ist mit besonderer Sorgfalt zu bewahren, denn es ist schwer zu erlangen—selbst für Yogins.
It asserts that nothing exists apart from Īśvara; the universe is not independent but appears through Māyā, which rests upon the Self. Thus Brahman remains partless and actionless in itself, while multiplicity is an appearance dependent on the Unmanifest and Māyā.
The chapter frames bondage as concealment by avidyā and liberation as direct knowledge of the one all-pervading inner Self. When the wise realize the Self within the self, they abide as Brahman (brahma-sthiti) and attain fearlessness and non-return.