
Īśvara-gītā: The Supreme Lord as Brahman, the Source of Creation, and the Inner Self
Zum Abschluss des siebten Kapitels verkündet Īśvara eine noch geheimere Unterweisung, um den Saṃsāra zu überschreiten. Er bezeichnet sich selbst als den nicht-dualen Brahman—friedvoll, ewig, makellos—und erklärt die Entfaltung durch Māyā: Indem er den Samen in den „Schoß“ des weiten Brahman legt, entstehen Pradhāna und Puruṣa, Mahat, bhūtādi, die tanmātras, die mahābhūtas und die indriyas, bis hin zum strahlenden kosmischen Ei und zur Geburt Brahmās, gestärkt durch die göttliche śakti. Obwohl er alle Wesen durchdringt, erkennen sie ihren Vater wegen Verblendung nicht. Dann wendet sich das Kapitel der heilbringenden Schau zu: Der wahre Seher erblickt den unvergänglichen Herrn, der in allen Wesen gleichermaßen wohnt; so vermeidet er Selbstschädigung und erlangt Transzendenz. Es führt eine technische Soteriologie ein—sieben subtile Prinzipien (tanmātras, Geist, Selbst) und das „sechsfache System“ Mahādevas—und bestimmt Gebundenheit als Fehlanwendung (viniyoga) von Pradhāna. Die Lehre gipfelt in einer einheitsstiftenden Theologie: Jenseits der latenten Kraft der prakṛti steht der eine höchste Maheśvara, mit sechs wesentlichen Eigenschaften beschrieben, im Diskurs zugleich einer und vieler, und in der „geheimen Höhle“ des Herzens als höchstes Ziel verwirklicht. Die nächste Bewegung führt folgerichtig zur disziplinierten Verwirklichung (yoga/jñāna) auf Grundlage dieser nicht-dualen, harmonisierenden Schau Īśvaras.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) सप्तमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अन्यद् गुह्यतमं ज्ञानं वक्ष्ये ब्राह्मणपुङ्गवाः / येनासौ तरते जन्तुर्घोरं संसारसागरम्
So endet im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Sammlung von sechstausend Versen, im späteren Teil—innerhalb der Īśvara-gītā—das siebte Kapitel. Īśvara sprach: „O ihr Vorzüglichsten unter den Brāhmaṇas, nun werde ich eine weitere, höchst geheime Lehre verkünden, durch die das verkörperte Wesen den schrecklichen Ozean des Saṃsāra überquert.“
Verse 2
अहं ब्रह्ममयः शान्तः शाश्वतो निर्मलो ऽव्ययः / एकाकी भगवानुक्तः केवलः परमेश्वरः
Ich bin wesensgleich mit Brahman: friedvoll, ewig, makellos und unvergänglich. Ich bin der Eine ohne Zweiten, genannt Bhagavān: allein der Parameśvara, der einzige absolute höchste Herrscher.
Verse 3
मम योनिर्महद् ब्रह्म तत्र गर्भं दधाम्यहम् / मूलं मायाभिधानं तु ततो जातमिदं जगत्
Mein Schoß ist das große Brahman (mahad-brahma); darin lege Ich den Samen nieder. Diese Wurzel heißt Māyā; aus ihr wird dieses ganze Universum geboren.
Verse 4
प्रधानं पुरुषो ह्यत्मा महान् भूतादिरेव च / तन्मात्राणि महाभूतानीन्द्रियाणि च जज्ञिरे
Hervor traten Pradhāna (die ursprüngliche Natur), Puruṣa (das bewusste Prinzip), der Ātman, Mahān (Mahat, das Große Prinzip) und bhūtādi (der Ursprung der Elemente); und daraus entstanden die tanmātras (feinstoffliche Elemente), die mahābhūtas (großen grobstofflichen Elemente) sowie die indriyas (Sinnesvermögen).
Verse 5
ततो ऽण्डमभवद्धैमं सूर्यकोटिसमप्रभम् / तस्मिन् जज्ञे महाब्रह्मा मच्छक्त्या चोपबृंहितः
Daraufhin entstand das goldene Welten-Ei, strahlend wie zehn Millionen Sonnen. Darin wurde der große Brahmā geboren, gestärkt und erfüllt von Meiner eigenen göttlichen Śakti.
Verse 6
ये चान्ये बहवो जीवा मन्मयाः सर्व एव ते / न मां पश्यन्ति पितरं मायया मम मोहिताः
Und auch die vielen anderen Lebewesen — ja, sie alle — sind von Mir durchdrungen; doch von Meiner Māyā betört, schauen sie Mich nicht, ihren Vater, den Urquell.
Verse 7
याश्च योनिषु सर्वासु संभवन्ति हि मूर्तयः / तासां माया परा योनिर्मामेव पितरं विदुः
Welche verkörperten Gestalten auch immer in allen Schoßen und Geburtsquellen entstehen: Für sie ist Meine höchste Māyā die erhabene Matrix; und sie erkennen Mich allein als den Vater.
Verse 8
यो मामेवं विजानाति बीजिनं पितरं प्रभुम् / स धीरः सर्वलोकेषु न मोहमधिगच्छति
Wer Mich so erkennt als den samentragenden Ursprung, als Vater und souveränen Herrn — der standhafte Weise gerät in allen Welten nicht in Verblendung.
Verse 9
ईशानः सर्वविद्यानां भूतानां परमेश्वरः / ओङ्कारमूर्तिर्भगवानहं ब्रह्मा प्रजापतिः
Ich bin Īśāna, der Herr aller Wissenszweige, der Paramēśvara aller Wesen. Ich bin der Bhagavān, dessen Gestalt der Oṃkāra ist; Ich bin Brahmā, Prajāpati, der Urvater der Geschöpfe.
Verse 10
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् / विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति
Wahrhaft sieht, wer den Parameśvara, den höchsten Herrn, in allen Wesen gleichermaßen verweilend schaut—unvergänglich inmitten des Vergänglichen.
Verse 11
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् / न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति पराङ्गतिम्
Denn wer den Īśvara überall gleich gegenwärtig sieht, verletzt das Selbst nicht durch das Ich; aus dieser rechten Schau gelangt er zur höchsten Transzendenz.
Verse 12
विदित्वा सप्त सूक्ष्माणि षडङ्गं च महेश्वरम् / प्रधानविनियोगज्ञः परं ब्रह्माधिगच्छति
Wer die sieben feinen Prinzipien erkannt und Mahādeva als den Herrn verstanden hat, der mit dem sechsfachen System ausgestattet ist, und wer die rechte Anwendung des Pradhāna kennt, gelangt zum höchsten Brahman.
Verse 13
सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतन्त्रता नित्यमलुप्तशक्तिः / अनन्तशक्तिश्च विभोर्विदित्वा षडाहुरङ्गानि महेश्वरस्य
Hat man erkannt, dass Vibhu, der allgegenwärtige Herr, Allwissenheit, vollkommene Genüge, anfangsloses Wissen, absolute Unabhängigkeit, stets unversiegende Kraft und unendliche Macht besitzt—so werden diese sechs als wesentliche Eigenschaften Maheshvaras verkündet.
Verse 14
तन्मात्राणि मन आत्मा च तानि सूक्ष्माण्याहुः सप्त तत्त्वात्मकानि / या सा हेतुः प्रकृतिः सा प्रधानं बन्धः प्रोक्तो विनियोगो ऽपि तेन
Die Tanmātras, der Geist (manas) und der Ātman—sie werden als subtil bezeichnet und bilden dem Wesen nach sieben Prinzipien. Jene ursächliche Natur (prakṛti) heißt Pradhāna; und Bindung (bandha) wird als Fehlanwendung (viniyoga) beschrieben, die durch sie bewirkt wird.
Verse 15
या सा शक्तिः प्रकृतौ लीनरूपा वेदेषूक्ता कारणं ब्रह्मयोनिः / तस्या एकः परमेष्ठी परस्ता- न्महेश्वरः पुरुषः सत्यरूपः
Jene Kraft, die verborgen, in Prakṛti aufgegangen ruht—von den Veden als Ursache, als Schoß Brahmās verkündet—aus ihr ist der Eine höchste Herr jenseits von allem: Maheśvara, der transzendente Puruṣa, dessen Wesen Wahrheit ist.
Verse 16
ब्रह्मा योगी परमात्मा महीयान् व्योमव्यापी वेदवेद्यः पुराणः / एको रुद्रो मृत्युरव्यक्तमेकं बीजं विश्वं देव एकः स एव
Er ist Brahmā, der höchste Yogi, der Paramātman—gewaltig und allgegenwärtig wie der Raum—durch die Veden erkennbar, der Uralte. Er allein ist Rudra; er ist der Tod; er ist das eine Unmanifestierte; er ist Same und Weltall. Dieser eine Gott—er selbst ist all dies.
Verse 17
तमेवैकं प्राहुरन्ये ऽप्यनेकं त्वेकात्मानं केचिदन्यत्तथाहुः / अणोरणीयान् महतो ऽसौ महीयान् महादेवः प्रोच्यते वेदविद्भिः
Manche verkünden ihn als den Einen; andere wiederum sprechen von ihm als vielen. Einige nennen ihn das eine Selbst aller, andere beschreiben ihn als verschieden. Kleiner als das Kleinste und größer als das Größte—so nennen ihn die Kenner der Veden: Mahādeva.
Verse 18
एवं हि यो वेद गुहाशयं परं प्रभुं पुराणं पुरुषं विश्वरूपम् / हिरण्मयं बुद्धिमतां परां गतिं स बुद्धिमान् बुद्धिमतीत्य तिष्ठति
So wird, wer den höchsten Herrn wahrhaft erkennt, der in der geheimen Höhle des Herzens weilt—den uralten Puruṣa, den Souverän von universaler Gestalt—golden strahlend und höchstes Ziel der Weisen, wahrhaft verständig; und nachdem er vollkommene Einsicht erlangt hat, steht er fest gegründet in dieser Verwirklichung.
It presents manifestation through Māyā: from Pradhāna and Puruṣa arise Mahat and bhūtādi, then tanmātras, mahābhūtas, and indriyas, followed by the golden cosmic Egg within which Brahmā is born—an emanation schema used to orient the seeker toward liberation rather than mere cosmography.
The Lord is declared the imperishable Brahman equally abiding in all beings; delusion arises from Māyā, but the wise who recognize the Supreme as the indwelling Self and the seed-bearing Father do not fall into error and attain transcendence.
The chapter enumerates six essential qualities: omniscience, perfect contentment, beginningless knowledge, absolute independence, unfailing power, and infinite potency—presented as defining attributes for understanding Maheśvara as the Supreme.
Bondage is framed as a distorted engagement of primordial Nature (Pradhāna/Prakṛti), whereby consciousness becomes entangled with its evolutes (mind, senses, elements); correct knowledge and yogic discernment reverse this misapplication and lead to realization of the Supreme Brahman.