
Kapālamocana: The Cutting of Brahmā’s Fifth Head, Śiva’s Kāpālika Vow, and Purification in Vārāṇasī
Das Kapitel setzt die śaiva-yogische Ausrichtung des Uttara-bhāga fort. Brahmā, von Īśvaras māyā verblendet, beansprucht die höchste Stellung und streitet mit einer Erscheinung, die ein Anteil Nārāyaṇas ist. Die vier Veden greifen ein und bezeugen, dass das unvergängliche tattva Maheśvara ist. Doch Brahmās Irrtum bleibt, bis ein gewaltiger Glanz aufleuchtet und Nīlalohita erscheint; Kālabhairava schlägt Brahmās fünften Kopf ab und damit entsteht das Problem der Sünde brahmahatyā. Daraufhin schaut Brahmā Mahādeva mit Mahādevī in einem inneren yogischen Maṇḍala, preist sie (Somāṣṭaka/Śatarudrīya) und empfängt Wiederherstellung und Unterweisung. Śiva wird befohlen, den Schädel zu tragen und ein Bettelgelübde zum Lehren der Welt zu erfüllen; die personifizierte Sünde Brahmahatyā begleitet ihn bis nach Vārāṇasī. Śiva nähert sich Viṣṇus Wohnstatt; es kommt zum Konflikt mit Viṣvaksena, der getötet wird, und Viṣṇu bietet Blut-Almosen, doch die Schädelschale lässt sich nicht füllen. Viṣṇu weist Śiva nach Vārāṇasī; beim Eintritt fällt Brahmahatyā nach Pātāla, und Śiva legt den Schädel in Kapālamocana nieder und stiftet dort ein sündenvernichtendes tīrtha. Den Abschluss bildet die phalaśruti: Gedenken, heiliges Bad und Rezitation tilgen Sünden und verleihen beim Tod höchste Erkenntnis, als Brücke zu den folgenden tīrtha- und yoga-befreiungsbezogenen Abschnitten.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे त्रिशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः कथं देवेन रुद्रेण शङ्करेणामितौजसा / कपालं ब्रह्मणः पूर्वं स्थापितं देहजं भुवि
So beginnt im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Ṣaṭsāhasrī-Saṃhitā des späteren Teils, das einunddreißigste Kapitel. Die Weisen sprachen: „Wie hat einst der Gott Rudra, Śaṅkara von unermesslicher Kraft, den aus Brahmās eigenem Leib entstandenen Schädel auf die Erde gesetzt?“
Verse 2
सूत उवाच शृणुध्वमृषयः पुण्यां कथां पापप्रणाशनीम् / माहात्म्यं देवदेवस्य महादेवस्य धीमतः
Sūta sprach: „Hört, o Weise, diese heilige Erzählung, die Sünde vernichtet — die erhabene Größe des Devadeva, des weisen Mahādeva, des Herrn der Herren.“
Verse 3
पुरा पितामहं देवं मेरुशृङ्गे महर्षयः / प्रोचुः प्रणम्य लोकादिं किमेकं तत्त्वमव्ययम्
Einst, auf dem Gipfel des Berges Meru, verneigten sich die großen ṛṣis vor dem göttlichen Pitāmaha (Brahmā), dem Urquell der Welten, und fragten: „Was ist die eine unvergängliche Wirklichkeit (tattva)?“
Verse 4
स मायया महेशस्य मोहितो लोकसंभवः / अविज्ञाय परं भावं स्वात्मानं प्राह धर्षिणम्
So wurde der Ursprung der Welten durch Maheśas Māyā betört; da er das Höchste Sein nicht erkannte, sprach er vermessen und anmaßend von sich selbst.
Verse 5
अहं धाता जगद्योनिः स्वयंभूरेक ईश्वरः / अनादिमत्परं ब्रह्म मामभ्यर्च्य विमुच्यते
Ich bin der Erhalter, der Schoß-Quell des Universums, der Selbstgeborene — der eine Herr. Ich bin das anfanglose, höchste Brahman; wer Mich verehrt, wird befreit.
Verse 6
अहं हि सर्वदेवानां प्रवर्तकनिवर्तकः / न विद्यते चाभ्यधिको मत्तो लोकेषु कश्चन
Ich allein bin Antreiber und Zügelnder aller Götter; in allen Welten gibt es niemanden, der Mir überlegen wäre.
Verse 7
तस्यैवं मन्यमानस्य जज्ञे नारायणांशजः / प्रोवाच प्रहसन् वाक्यं रोषताम्रविलोचनः
Während er so dachte, erschien einer, geboren als Anteil Nārāyaṇas; mit einem leisen Lächeln sprach er Worte — die Augen kupferrot vor Zorn.
Verse 8
किं कारणमिदं ब्रह्मन् वर्तते तव सांप्रतम् / अज्ञानयोगयुक्तस्य न त्वेतदुचितं तव
O Brahmane (verehrter Weiser), was ist die Ursache dieses Zustands, der dich jetzt ergriffen hat? Mit dem Yoga der Unwissenheit verbunden zu sein, ziemt dir wahrlich nicht.
Verse 9
अहं धाता हि लोकानां यज्ञो नारायणः प्रभुः / न मामृते ऽस्य जगतो जीवनं सर्वदा क्वचित्
Ich bin wahrlich der Erhalter der Welten; Ich bin das Yajña — das heilige Opfer selbst; Ich bin Nārāyaṇa, der höchste Herr. Ohne Mich hat dieses Universum kein Leben — zu keiner Zeit, an keinem Ort.
Verse 10
अहमेव परं ज्योतिरहमेव परा गतिः / मत्प्रेरितेन भवता सृष्टं भुवनमण्डलम्
Ich allein bin das höchste Licht; ich allein bin das höchste Ziel. Von Mir angetrieben hast du diese ganze kosmische Sphäre erschaffen — den Kreis der Welten.
Verse 11
एवं विवदतोर्मोहात् परस्परजयैषिणोः / आजग्मुर्यत्र तौ देवौ वेदाश्चत्वार एव हि
So geschah es: Während jene beiden Gottheiten — durch Verblendung im Streit, jeder darauf aus, den anderen zu besiegen — weiter disputierten, kamen die vier Veden tatsächlich an den Ort, wo sie waren.
Verse 12
अन्वीक्ष्य देवं ब्रह्माणं यज्ञात्मानं च संस्थितम् / प्रोचुः संविग्नहृदया याथात्म्यं परमेष्ठिनः
Nachdem sie den göttlichen Brahmā aufmerksam betrachtet hatten — standhaft, gegründet als das Selbst des Opfers (Yajña) — verkündeten sie, im Herzen von ehrfürchtiger Bangigkeit bewegt, die wahre Kunde von Parameṣṭhin, dem höchsten Ordner.
Verse 13
ऋग्वेद उवाच यस्यान्तः स्थानि भूतानि यस्मात्सर्वं प्रवर्तते / यदाहुस्तत्परं तत्त्वं स देवः स्यान्महेश्वरः
Der Ṛgveda sprach: „Der, in dem alle Wesen wohnen, aus dem das ganze All hervorgeht—was die Weisen die höchste Wirklichkeit nennen: dieser Gott ist Maheśvara.“
Verse 14
यजुर्वेद उवाच यो यज्ञैरखिलैरीशो योगेन च समर्च्यते / यमाहुरीश्वरं देवं स देवः स्यात् पिनाकधृक्
Der Yajurveda sprach: „Er, der Herr, wird durch alle Opfer verehrt und auch durch Yoga in rechter Weise gepriesen; ihn nennt man den Gott, Īśvara—möge eben dieser Gott Pinākadhṛk sein, der Träger des Bogens Pināka (Śiva).“
Verse 15
सामवेद उवाच येनेदं भ्राम्यते चक्रं यदाकाशान्तरं शिवम् / योगिभिर्विद्यते तत्त्वं महादेवः स शङ्करः
Der Sāmaveda sprach: Er, durch den dieses kosmische Rad in Bewegung gesetzt wird, und der als glückverheißende Wirklichkeit im weiten Raum des Himmels waltet—jene Wahrheit, die die Yogis erkennen—Er ist Mahādeva, Er ist Śaṅkara.
Verse 16
अथर्ववेद उवाच यं प्रपश्यन्ति योगेशं यतन्तो यतयः परम् / महेशं पुरुषं रुद्रं स देवो भगवान् भवः
Der Atharvaveda sprach: „Ihn, den die ringenden Asketen als höchsten Herrn des Yoga schauen—Mahēśa, den transzendenten Purusha, Rudra—Er ist wahrlich der Gott, der selige Herr Bhava (Śiva).“
Verse 17
एवं स भगवान् ब्रह्मा वेदानामीरितं शुभम् / श्रुत्वाह प्रहसन् वाक्यं विश्वात्मापि विमोहितः
So sprach der selige Herr Brahmā, nachdem er die glückverheißende Verkündigung der Veden vernommen hatte, mit sanftem Lachen—obwohl er, die Seele des Alls, (für einen Augenblick) verwirrt war.
Verse 18
कथं तत्परमं ब्रह्म सर्वसङ्गविवर्जितम् / रमते भार्यया सार्धं प्रमथैश्चातिगर्वितैः
Wie kann jenes höchste Brahman—völlig frei von jeder Bindung—sich zusammen mit einer Gemahlin erfreuen und mit den Pramathas, die überaus stolz sind?
Verse 19
इतिरिते ऽथ भगवान् प्रणवात्मा सनातनः / अमूर्तो मूर्तिमान् भूत्वा वचः प्राह पितामहम्
Als dies so gesprochen war, nahm der selige Herr—dessen Wesen die heilige Silbe Oṁ ist, der Ewige—obwohl gestaltlos, eine Gestalt an und richtete Worte an Pitāmaha (Brahmā).
Verse 20
प्रणव उवाच न ह्येष भगवान् पत्न्या स्वात्मनो व्यतिरिक्तया / कदाचिद् रमते रुद्रस्तादृशो हि महेश्वरः
Praṇava sprach: „Dieser selige Herr—Rudra—findet niemals Gefallen an einer ‚Gattin‘, die von seinem eigenen Selbst getrennt ist; denn so ist wahrlich Maheśvara.“
Verse 21
अयं स भगवानीशः स्वयञ्ज्योतिः सनातनः / स्वानन्दभूता कथिता देवी नागन्तुका शिवा
Er ist wahrlich der selige Herr, Īśa—selbstleuchtend und ewig. Seine Göttin (Devī) wird als die Wesenheit seiner eigenen Wonne verkündet—Śivā, stets heilvoll, nicht etwas Zufälliges oder von außen Hinzugefügtes.
Verse 22
इत्येवमुक्ते ऽपि तदा यज्ञमूर्तेरजस्य च / नाज्ञानमगमन्नाशमीश्वरस्यैव मायया
Obwohl dies so gesprochen war, nahm die Unwissenheit des Ungeborenen Herrn—dessen Gestalt selbst das Opfer ist—kein Ende, denn sie war durch die Māyā Īśvaras selbst verhüllt.
Verse 23
तदन्तरे महाज्योतिर्विरिञ्चो विश्वभावनः / प्रापश्यदद्भुतं दिव्यं पूरयन् गगनान्तरम्
Inzwischen erblickte Viriñca (Brahmā), der Erhalter der Welt, ein gewaltiges, wunderbares, göttliches Leuchten, das die ganze Weite des Himmels erfüllte.
Verse 24
तन्मध्यसंस्थं विमलं मण्डलं तेजसोज्ज्वलम् / व्योममध्यगतं दिव्यं प्रादुरासीद् द्विजोत्तमाः
Inmitten jenes Lichtes erschien eine makellose, reine, kreisrunde Sphäre, strahlend vor Glanz—göttlich, im Zentrum des Himmels gelegen, o Beste der Zweifachgeborenen.
Verse 25
स दृष्ट्वा वदनं दिव्यं मूर्ध्नि लोकपितामहः / तेन तन्मण्जलं घोरमालोकयदनिन्दितम्
Als der Großvater der Welten (Brahmā) das göttliche Antlitz auf der Scheitelkrone des Herrn der Wesen erblickte, schaute er durch eben diese Schau auf jenen ehrfurchtgebietenden, furchtbaren Glanz—makellos und ohne Tadel.
Verse 26
प्रजज्वालातिकोपेन ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः / क्षणाददृश्यत महान् पुरुषो नीललोहितः
Als Brahmā in wilder Zornesglut entbrannte, wurde sein fünfter Kopf verbrannt; und im selben Augenblick erschien die große Person, Nīlalohita, der blau-rote Herr.
Verse 27
त्रिशूलपिङ्गलो देवो नागयज्ञोपवीतवान् / तं प्राह भगवान् ब्रह्मा शङ्करं नीललोहितम्
Der strahlendfarbige Deva, den Dreizack tragend und das heilige Yajñopavīta als Schlange umgelegt, stand dort. Da sprach Herr Brahmā zu Śaṅkara—Nīlalohita.
Verse 28
जानामि भवतः पूर्वं ललाटादेव शङ्कर / प्रादुर्भावं महेशान् मामेव शरणं व्रज
O Śaṅkara, ich kenne deine frühere Erscheinung bereits—wie du aus der Stirn selbst hervorgingst. O Maheśāna, nimm Zuflucht allein bei Mir.
Verse 29
श्रुत्वा सगर्ववचनं पद्मयोनेरथेश्वरः / प्राहिणोत् पुरुषं कालं भैरवं लोकदाहकम्
Als der Herr die stolzen Worte des Lotosgeborenen (Brahmā) vernahm, entsandte er die Person namens Zeit—Bhairava, das weltverzehrende Feuer, das alle Sphären niederbrennt.
Verse 30
स कृत्वा सुमहद् युद्धं ब्रह्मणा कालभैरवः / चकर्त तस्य वदनं विरिञ्चस्याथ पञ्चमम्
Nachdem Kālabhairava einen überaus gewaltigen Kampf mit Brahmā geführt hatte, trennte er das fünfte Antlitz Viriñcis (Brahmās) ab.
Verse 31
निकृत्तवदनो देवो ब्रह्मा देवेन शंभुना / ममार चेशयोगेन जीवितं प्राप विश्वसृक्
Vom Gott Śambhu im Antlitz verstümmelt, stürzte Brahmā — der Schöpfer des Alls — wie tot zu Boden; doch durch Īśa-Yoga gewann er das Leben zurück.
Verse 32
अथानुपश्यद् गिरिशं मण्डलान्तरसंस्थितम् / समासीनं महादेव्या महादेवं सनातनम्
Dann erblickte er Girīśa (Herrn Śiva), im Innersten des heiligen Mandalas weilend — Mahādeva, den Ewigen — sitzend zusammen mit Mahādevī (der Großen Göttin).
Verse 33
भुजङ्गराजवलयं चन्द्रावयवभूषणम् / कोटिसूर्यप्रतीकाशं जटाजूटविराजितम्
Geschmückt mit dem Schlangenkönig als ringförmigem Reif und mit der Mondsichel als strahlendem Schmuck, leuchtet er wie zehn Millionen Sonnen, herrlich durch sein jaṭā-Haargeflecht.
Verse 34
शार्दूलचर्मवसनं दिव्यमालासमन्वितम् / त्रिशूलपाणिं दुष्प्रेक्ष्यं योगिनं भूतिभूषणम्
In Tigerfell gekleidet und mit einer himmlischen Girlande geschmückt, den Dreizack in der Hand—schwer anzublicken—war er der Yogin, dessen Schmuck die heilige Asche (vibhūti) ist.
Verse 35
यमन्तरा योगनिष्ठाः प्रपश्यन्ति हृदीश्वरम् / तमादिदेवं ब्रह्माणं महादेवं ददर्श ह
In jenem inneren Zwischenraum der Versenkung schauen die im Yoga Standhaften den Herrn, der im Herzen wohnt; so erblickte er den Urgott—Brahman selbst—Mahādeva.
Verse 36
यस्य सा परमा देवी शक्तिराकाशसंस्थिता / सो ऽनन्तैश्वर्ययोगात्मा महेशो दृश्यते किल
Er, dessen höchste Göttin—seine transzendente Śakti—im Äther (ākāśa) weilt: jener Maheshvara wird wahrlich als Verkörperung des Yoga geschaut, begabt mit grenzenlosen Herrscherkräften.
Verse 37
यस्याशेषजगद् बीजं विलयं याति मोहनम् / सकृत्प्रणाममात्रेण स रुद्रः खलु दृश्यते
Er—Rudra—zu dem der trügerische Same des ganzen Weltalls in Auflösung eingeht: schon durch eine einzige ehrfürchtige Niederwerfung wird Er wahrhaft geschaut (dem Verehrer offenbar).
Verse 38
यो ऽथ नाचारनिरतान् स्वभक्तानेव केवलम् / विमोचयति लोकानां नायको दृश्यते किल
Wahrlich, kein anderer Beschützer der Welten wird gesehen—außer Ihm, der selbst jene Seinen Verehrer befreit, die nicht fest in der vorgeschriebenen Lebensführung stehen, einzig weil sie die Seinen sind.
Verse 39
यस्य वेदविदः शान्ता निर्द्वन्द्वा ब्रह्मचारिणः / विदन्ति विमलं रूपं स शंभुर्दृश्यते किल
Er, dessen makellose Gestalt von Veda-kundigen Asketen erkannt wird—friedvoll, frei von den Paaren der Gegensätze und im Brahmacarya gegründet—wird wahrlich als Śaṃbhu, der glückverheißende Herr, geschaut.
Verse 40
यस्य ब्रह्मादयो देवा ऋषयो ब्रह्मवादिनः / अर्चयन्ति सदा लिङ्गं विश्वेशः खलु दृश्यते
Der, dessen Liṅga stets von Brahmā und den übrigen Göttern sowie von den Rishis, die das Brahman verkünden, verehrt wird—er wird wahrhaft als Viśveśa, der Herr des Universums, geschaut.
Verse 41
यस्याशेषजगद् बीजं विलयं याति मोहनम् / सकृत्प्रणाममात्रेण स रुद्रः खलु दृश्यते
Der, in dem der Same des ganzen Weltalls—jene betörende, verführende Macht—zur Auflösung gelangt: Durch eine einzige ehrfürchtige Verneigung wird jener Rudra wahrhaft geschaut.
Verse 42
विद्यासहायो भगवान् यस्यासौ मण्डलान्तरम् / हिरण्यगर्भपुत्रो ऽसावीश्वरो दृश्यते किल
In seinem Sonnenkreis ist der erhabene Bhagavān gegenwärtig, begleitet von der heiligen Vidyā; und dort, wahrlich, heißt es, werde jener Īśvara geschaut, bekannt als der Sohn Hiraṇyagarbhas.
Verse 43
यस्याशेषजगत्सूतिर्विज्ञानतनुरीश्वरी / न मुञ्चति सदा पार्श्वं शङ्करो ऽसावदृश्यत
Er wurde als Śaṅkara geschaut—der, dessen Seite niemals, auch nicht für einen Augenblick, von der souveränen Göttin verlassen wird, deren Leib reines Bewusstsein ist und die Ursprung der ganzen Welt ist.
Verse 44
पुष्पं वा यदि वा पत्रं यत्पादयुगले जलम् / दत्त्वा तरति संसारं रुद्रो ऽसौ दृश्यते किल
Sei es eine Blume oder auch nur ein Blatt—wer Wasser an seine beiden Füße darbringt, überschreitet den Saṃsāra; und wahrlich, durch Śivas Gnade wird er als einer geschaut, der Rudra-Wesenheit erlangt.
Verse 45
तत्सन्निधाने सकलं नियच्छति सनातनः / कालः किल स योगात्मा कालकालो हि दृश्यते
In Seiner unmittelbaren Gegenwart zügelt und lenkt die ewige Zeit alles. Wahrlich, jene Zeit—deren Wesen Yoga ist—erscheint als die „Zeit der Zeit“, der höchste Regler selbst über die Zeit.
Verse 46
जीवनं सर्वलोकानां त्रिलोकस्यैव भूषणम् / सोमः स दृश्यते देवः सोमो यस्य विभूषणम्
Er ist das Leben aller Welten und der Schmuck des dreifachen Kosmos. Diese Gottheit wird als Soma (der Mond) geschaut; Soma ist der Schmuck Dessen, für den Soma selbst zum Schmuck wird.
Verse 47
देव्या सह सदा साक्षाद् यस्य योगः स्वभावतः / गीयते परमा मुक्तिः स योगी दृश्यते किल
Der, dessen Yoga seinem Wesen nach stets und unmittelbar mit der Göttin vereint ist—von ihm wird besungen, dass die höchste Befreiung erlangt wird; ein solcher wird wahrhaft als echter Yogin erkannt.
Verse 48
योगिनो योगतत्त्वज्ञा वियोगाभिमुखानिशम् / योगं ध्यायन्ति देव्यासौ स योगी दृश्यते किल
Die Yogins, die das Wesen des Yoga wahrhaft kennen, wenden sich Tag und Nacht von jeder Trennung vom Göttlichen ab und versenken sich unablässig in Yoga selbst. O Göttin, ein solcher wird wahrlich als echter Yogin gesehen.
Verse 49
सो ऽनुवीक्ष्य महादेवं महादेव्या सनातनम् / वरासने समासीनमवाप परमां स्मृतिम्
So erblickte er Mahādeva—den Ewigen—zusammen mit Mahādevī, auf dem erhabenen Thron sitzend, und erlangte die höchste smṛti: das höchste geistige Erinnern und Erwachen.
Verse 50
लब्ध्वा माहेश्वरीं दिव्यां संस्मृतिं भगवानजः / तोषयामास वरदं सोमं सोमविभूषणम्
Nachdem der ungeborene Herr die göttliche, von Maheśvara verliehene Erinnerung wiedererlangt hatte, erfreute er Soma—den Gnadenspender—der mit dem Mond geschmückt ist.
Verse 51
ब्रह्मोवाच नमो देवाय महते महादेव्यै नमो नमः / नमः शिवाय शान्ताय शिवायै शान्तये नमः
Brahmā sprach: Verehrung dem großen Gott; immer wieder Verehrung der großen Göttin. Verehrung Śiva, dem Stillen; Verehrung Śivā, die selbst Frieden ist.
Verse 52
ॐ नमो ब्रह्मणे तुभ्यं विद्यायै ते नमो नमः / नमो मूलप्रकृतये महेशाय नमो नमः
Om. Verehrung Dir als Brahman; immer wieder Verehrung Deiner Vidyā, der göttlichen Erkenntnis. Verehrung Dir als Wurzel-Prakṛti; immer wieder Verehrung Mahēśa, dem Großen Herrn.
Verse 53
नमो विज्ञानदेहाय चिन्तायै ते नमो नमः / नमस्ते कालकालाय ईश्वरायै नमो नमः
Immer wieder Verehrung Dir, deren Leib reines Bewusstsein ist—o Cintā, göttliche Kraft der besinnenden Schau. Verehrung Dir, Kālakālā, Zeit jenseits der Zeit; der Herrscherin-Göttin Īśvarī—immer wieder meine Ehrerbietung.
Verse 54
नमो नमो ऽस्तु रुद्राय रुद्राण्यै ते नमो नमः / नमो नमस्ते कामाय मायायै च नमो नमः
Ehrerbietung, Ehrerbietung Rudra; immer wieder Ehrerbietung Rudrāṇī. Immer wieder Ehrerbietung Dir als Kāma, Kraft des Begehrens; und immer wieder Ehrerbietung Māyā, der Kraft, die die Welt hervorbringt und verhüllt.
Verse 55
नियन्त्रे सर्वकार्याणां क्षोभिकायै नमो नमः / नमो ऽस्तु ते प्रकृतये नमो नारायणाय च
Ehrerbietung, immer wieder, dem Lenker aller Handlungen, der Kraft, die die Schöpfung in Bewegung setzt. Verehrung Dir als Prakṛti, der uranfänglichen Natur, und Verehrung auch Nārāyaṇa.
Verse 56
योगादायै नमस्तुभ्यं योगिनां गुरवे नमः / नमः संसारनाशाय संसारोत्पत्तये नमः
Verehrung Dir, dem ursprünglichen Spender des Yoga; Verehrung dem Guru der Yogin. Verehrung Dir als Zerstörer der Fesseln des Saṃsāra, und Verehrung Dir als Quelle, aus der die Welt hervorgeht.
Verse 57
नित्यानन्दाय विभवे नमो ऽस्त्वानन्दमूर्तये / नमः कार्यविहीनाय विश्वप्रकृतये नमः
Verehrung dem allmächtigen Herrn, der ewige Wonne ist—Verehrung Ihm, dessen Gestalt selbst Wonne ist. Verehrung dem, der jenseits aller Wirkungen und Handlungen steht; Verehrung erneut Ihm, der die Prakṛti des Universums ist, sein kosmischer Grund.
Verse 58
ओङ्कारमूर्तये तुभ्यं तदन्तः संस्थिताय च / नमस्ते व्योमसंस्थाय व्योमशक्त्यै नमो नमः
Verehrung Dir, dessen Gestalt die heilige Silbe Oṃ ist, und der in ihr weilt. Verehrung Dir, der im Vyoma, im Äther, gegründet ist; immer wieder Verehrung der Śakti des Äthers, Deiner allgegenwärtigen Kraft.
Verse 59
इति सोमाष्टकेनेशं प्रणनाम पितामहः / पपात दण्डवद् भूमौ गृणन् वै शतरुद्रियम्
So pries Pitāmaha (Brahmā), nachdem er den Herrn mit dem Somāṣṭaka-Hymnus verherrlicht hatte, Īśvara und verneigte sich. Er fiel wie ein Stab zur Erde in voller Niederwerfung (daṇḍavat) und sang wahrlich das Śatarudrīya zum Lobpreis.
Verse 60
अथ देवो महादेवः प्रणतार्तिहरो हरः / प्रोवाचोत्थाप्य हस्ताभ्यां प्रतो ऽस्मि तव सांप्रतम्
Da erhob der Gott Mahādeva—Hara, der den Kummer der sich Verneigenden nimmt—ihn mit beiden Händen und sprach: „Nun bin Ich mit dir zufrieden.“
Verse 61
दत्त्वासौ परमं योगमैश्वर्यमतुलं महत् / प्रोवाचाग्रे स्थितं देवं नीललोहितमीश्वरम्
Nachdem er das unübertreffliche, höchste Yoga samt unvergleichlicher, großer göttlicher Herrschaft verliehen hatte, wandte er sich an den Gott, der vor ihm stand: Nīlalohita, den höchsten Īśvara.
Verse 62
एष ब्रह्मास्य जगतः संपूज्यः प्रथमः सुतः / आत्मनो रक्षणीयस्ते गुरुर्ज्येष्ठः पिता तव
Dieser ist Brahmā dieses Weltalls — der erstgeborene Sohn, würdig vollkommener Verehrung. Du sollst ihn schützen wie dein eigenes Selbst; er ist dein Guru, dein Älterer und dein Vater.
Verse 63
अयं पुराणपुरुषो न हन्तव्यस्त्वयानघ / स्वयोगैश्वर्यमाहात्म्यान्मामेव शरणं गतः
O Makelloser, dieser Purāṇa-Puruṣa, der uralte kosmische Mensch, darf von dir nicht getötet werden. Durch die Größe seiner eigenen yogischen Herrschaft ist er allein zu Mir als Zuflucht gekommen.
Verse 64
अयं च यज्ञो भगवान् सगर्वो भवतानघ / शासितव्यो विरिञ्चस्य धारणीयं शिरस्त्वया
O Makelloser, dieses Yajña ist selbst ein Bhagavān, doch ist es hochmütig geworden. Darum sollst du es um Viriñca (Brahmā) willen zügeln; trage diese Last auf deinem Haupt.
Verse 65
ब्रह्महत्यापनोदार्थं व्रतं लोकाय दर्शयन् / चरस्व सततं भिक्षां संस्थापय सुरद्विजान्
Um die Sünde des Brahmanenmordes zu tilgen, nimm ein heiliges Gelübde auf dich und zeige es der Welt zur Unterweisung. Lebe beständig von Almosen und stütze, richte die Dvija—die Zweimalgeborenen—wieder auf, die wie die Götter ehrwürdig sind.
Verse 66
इत्येतदुक्त्वा वचनं भगवान् परमेश्वरः / स्थानं स्वाभाविकं दिव्यं ययौ तत्परमं पदम्
Nachdem der erhabene Parameśvara so gesprochen hatte, begab sich der selige Höchste Herr in seine eigene, wesenhafte göttliche Sphäre und erreichte den höchsten Zustand, die höchste Wohnstatt.
Verse 67
ततः स भगवानीशः कपर्दे नीललोहितः / ग्राहयामास वदनं ब्रह्मणः कालभैरवम्
Darauf ließ der selige Herr Īśa—mit verfilzten Locken, der Blau-Rötliche—Kālabhairava das Antlitz Brahmās ergreifen.
Verse 68
चर त्वं पापनाशार्थं व्रतं लोकहितावहम् / कपालहस्तो भगवान् भिक्षां गृह्णातु सर्वतः
Übe dieses Gelübde zur Vernichtung der Sünde, eine Observanz, die der Welt Heil bringt. Möge der selige Herr, der die Schädelschale in der Hand trägt, aus allen Himmelsrichtungen Almosen empfangen.
Verse 69
उक्त्वैवं प्राहिणोत् कन्यां ब्रह्महत्यामिति श्रुताम् / दंष्ट्राकरालवदनां ज्वालामालाविभूषणाम्
So sprechend entsandte er ein Mädchen, bekannt als „Brahmahatyā“ (die Sünde des Brahmanenmordes), mit furchterregendem Antlitz und hervortretenden Fangzähnen, geschmückt mit einem Flammenkranz.
Verse 70
यावद् वाराणसीं दिव्यां पुरीमेष गमिष्यति / तावत् त्वं भीषणे कालमनुगच्छ त्रिलोचनम्
Bis er die strahlende Stadt Vārāṇasī erreicht, folge du während jener furchtbaren Zeit Trilocana, dem dreiaugigen Herrn Śiva.
Verse 71
एवमाभाष्य कालाग्निं प्राह देवो महेश्वरः / अटस्व निखिलं लोकं भिक्षार्थो मन्नियोगतः
Nachdem er so zu Kālāgni gesprochen hatte, sagte der Herr Maheśvara: „Auf meinen Befehl hin wandere durch die ganze Welt als Bettelmönch und erbitte Almosen.“
Verse 72
यदा द्रक्ष्यसि देवेशं नारायणमनामयम् / तदासौ वक्ष्यति स्पष्टमुपायं पापशोधनम्
Wenn du Nārāyaṇa erblickst — den Herrn der Götter, frei von allem Leid — dann wird Er dir klar den Weg zur Läuterung der Sünde verkünden.
Verse 73
स देवदेवतावाक्यमाकर्ण्य भगवान् हरः / कपालपाणिर्विश्वात्मा चचार भुवनत्रयम्
Nachdem der erhabene Hara die Worte der Götter vernommen hatte, wanderte Er — den Schädel in der Hand, das All-Selbst — durch die drei Welten.
Verse 74
आस्थाय विकृतं वेषं दीप्यमानं स्वतेजसा / श्रीमत् पवित्रमतुलं जटाजूटविराजितम्
Er nahm eine ungewöhnliche Gestalt an, lodernd in seinem eigenen angeborenen Glanz—ruhmvoll, höchst rein, unvergleichlich—und geschmückt mit einer strahlenden Krone verfilzter Locken (jaṭā).
Verse 75
कोटिसूर्यप्रतीकाशैः प्रमथैश्चातिगर्वितैः / भाति कालाग्निनयनो महादेवः समावृतः
Umgeben von den Pramathas—strahlend, als leuchteten Millionen Sonnen, und von wilder Erhebung erfüllt—erstrahlt Mahādeva, dessen Augen wie das Feuer der Zeit lodern, in überwältigender Herrlichkeit.
Verse 76
पीत्वा कदमृतं दिव्यमानन्दं परमेष्ठिनः / लीलाविलासूबहुलो लोकानागच्छतीश्वरः
Nachdem er jenen nektargleichen, göttlichen Wonne-Trank des höchsten Herrn gekostet hatte, tritt Īśvara—reich an Līlā, am heiligen Spiel—hervor und kommt zu den Welten.
Verse 77
तं दृष्ट्वा कालवदनं शङ्करं कालभैरवम् / रूपलावण्यसंपन्नं नारीकुलमगादनु
Als sie ihn sahen—Śaṅkara als Kālabhairava, dessen Antlitz dem Zeitlauf selbst glich—vollendet an Schönheit und Glanz, folgte ihm die Schar der Frauen.
Verse 78
गायन्ति विविधं गीतं नृत्यन्ति पुरतः प्रभोः / सस्मितं प्रेक्ष्य वदनं चक्रुर्भ्रूभङ्गमेव च
Sie sangen mancherlei Lieder und tanzten vor dem Herrn; und, sein lächelndes Antlitz betrachtend, vollführten sie auch ausdrucksvolle Bewegungen der Augenbrauen.
Verse 79
स देवदानवादीनां देशानभ्येत्य शूलधृक् / जगाम विष्णोर्भवनं यत्रास्ते मधुसूदनः
Er—der Trishula-Träger—durchmaß die Bereiche der Götter, der Dānavas und anderer Wesen und begab sich zur Wohnstatt Viṣṇus, wo Madhusūdana weilt.
Verse 80
निरीक्ष्य दिव्यभवनं शङ्करो लोकशङ्करः / सहैव भूतप्रवरैः प्रवेष्टुमुपचक्रमे
Nachdem Śaṅkara, der Wohltäter der Welten, jenes himmlische Haus erblickt hatte, begann er sogleich, es zu betreten, zusammen mit den erlesensten seiner Bhūta-Gefolgsleute.
Verse 81
अविज्ञाय परं भावं दिव्यं तत्पारमेश्वरम् / न्यवारयत् त्रिशूलाङ्कं द्वारपालो महाबलः
Da er den höchsten, göttlichen Zustand Parameśvaras, des Herrn über alles, nicht erkannte, versperrte der überaus starke Torhüter, mit dem Zeichen des Dreizacks, den Weg.
Verse 82
शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासा महाभुजः / विष्वक्सेन इति ख्यातो विष्णोरंशसमुद्भवः
Mit Muschel, Diskus und Keule in den Händen, in gelbe Gewänder gekleidet und von mächtigen Armen, ist er als Viṣvaksena bekannt, hervorgegangen aus einem Anteil (aṁśa) des Herrn Viṣṇu.
Verse 83
अथैनं शङ्करगणो युयुधे विष्णुसंभवम् / भीषणो भैरवादेशात् कालवेग इति श्रुतः
Daraufhin kämpfte ein Gaṇa Śaṅkaras mit dem aus Viṣṇu Hervorgegangenen. Furchterregend und auf Bhairavas Geheiß handelnd, war er unter dem Namen Kālavega („Zeitesschnelle“) bekannt.
Verse 84
विजित्य तं कालवेगं क्रोधसंरक्तलोचनः / रुद्रायाभिमुखं रौद्रं चिक्षेप च सुदर्शनम्
Nachdem er Kālavega bezwungen hatte, die Augen vor Zorn gerötet, schleuderte er den grimmigen Sudarśana-Diskus geradewegs Rudra entgegen.
Verse 85
अथ देवो महादेवस्त्रिपुरारिस्त्रिशूलभृत् / तमापतन्तं सावज्ञमालोकयदमित्रजित्
Da blickte der Gott Mahādeva—Bezwinger Tripuras, Träger des Dreizacks—auf ihn, der heranstürmte, mit verächtlichem Blick, den Überwinder der Feinde.
Verse 86
तदन्तरे महद्भूतं युगान्तदहनोपमम् / शूलेनोरसि निर्भिद्य पातयामास तं भुवि
Inzwischen durchbohrte er mit dem Dreizack die Brust jenes mächtigen Wesens, das wie das Feuer am Ende eines Zeitalters loderte, und warf es zu Boden.
Verse 87
स शूलाभिहतो ऽत्यर्थं त्यक्त्वा स्वं परमं बलम् / तत्याज जीवितं दृष्ट्वा मृत्युं व्याधिहता इव
Vom Dreizack schwer getroffen und seiner höchsten Kraft beraubt, gab er das Leben auf, als er den Tod nahen sah, wie ein Wesen, das von Krankheit niedergeworfen wird.
Verse 88
निहत्य विष्णुपुरुषं सार्धं प्रमथपुङ्गवैः / विवेश चान्तरगृहं समादाय कलेवरम्
Nachdem er den „Vishnu-Mann“ samt den vorzüglichsten Pramathas erschlagen hatte, trat er in das innere Gemach ein und trug den Leib mit sich.
Verse 89
निरीक्ष्य जगतो हेतुमीश्वरं भगवान् हरिः / शिरो ललाटात् संभिद्य रक्तधारामपातयत्
Als Bhagavān Hari Īśvara, die Ursache des Weltalls, erblickte, spaltete er seine eigene Stirn und ließ einen Blutstrom herabfließen.
Verse 90
गृहाण भगवन् भिक्षां मदीयाममितद्युते / न विद्यते ऽनाभ्युदिता तव त्रिपुरमर्दन
O Herr, nimm diese Almosengabe von mir an, o Du von grenzenlosem Glanz. O Tripuramardana, nichts gibt es, das von Dir nicht offenbart und ins Dasein hervorgebracht würde.
Verse 91
न संपूर्णं कपालं तद् ब्रह्मणः परमेष्ठिनः / दिव्यं वर्षसहस्रं तु सा च धारा प्रवाहिता
Jene Schädelschale Brahmās, des höchsten Ordners, war noch nicht gefüllt; und eben dieser göttliche Strom floss weiter, volle tausend göttliche Jahre lang.
Verse 92
अथाब्रवीत् कालरुद्रं हरिर्नारायणः प्रभुः / संस्तूय वैदिकैर्मन्त्रैर्बहुमानपुरः सरम्
Dann wandte sich der Herr Hari — Nārāyaṇa selbst — an Kālarudra; nachdem Er ihn mit vedischen Mantras gepriesen hatte, sprach Er mit großer Ehrerbietung und Verehrung.
Verse 93
किमर्थमेतद् वदनं ब्रह्मणो भवता धृतम् / प्रोवाच वृत्तमखिलं भगवान् परमेश्वरः
„Zu welchem Zweck hast du dieses Antlitz (diese Gestalt) Brahmās angenommen?“—so wurde gefragt; und daraufhin erzählte der erhabene Parameśvara den ganzen Vorgang vollständig.
Verse 94
समाहूय हृषीकेशो ब्रह्महत्यामथाच्युतः / प्रार्थयामास देवेशो विमुञ्चेति त्रिशूलिनम्
Dann rief Hṛṣīkeśa, der unfehlbare Acyuta, die personifizierte Brahmahatyā herbei und flehte Triśūlin — den Herrn mit dem Dreizack — an: „Befreie mich von dieser Sünde.“
Verse 95
न तत्याजाथ सा पार्श्वं व्याहृतापि मुरारिणा / चिरं ध्यात्वा जगद्योनिः शङ्करं प्राह सर्ववित्
Obwohl Murāri (Viṣṇu) sie ansprach, verließ sie seine Seite nicht. Dann sprach der Schoß der Welt—die Allwissende—nach langem Sinnen zu Śaṅkara.
Verse 96
व्रजस्व भगवन् दिव्यां पुरीं वाराणसीं शुभाम् / यत्राखिलजगद्दोषं क्षिप्रं नाशयताश्वरः
O Bhagavān, ziehe in die göttliche, glückverheißende Stadt Vārāṇasī; dort vernichtet Īśvara rasch die Makel und Sünden, die an der ganzen Welt haften.
Verse 97
ततः शर्वाणि गुह्यानि तीर्थान्यायतनानि च / जगाम लीलया देवो लोकानां हितकाम्यया
Dann ging der Herr, das Wohl aller Wesen begehrend, spielerisch und nach eigenem Willen zu allen verborgenen Tīrthas sowie zu den heiligen Heiligtümern und Wohnstätten (Āyatanas).
Verse 98
संस्तूयमानः प्रमथैर्महायोगैरितस्ततः / नृत्यमानो महायोगी हस्तन्यस्तकलेवरः
Von den Pramathas—jenen großen Yogins—von allen Seiten gepriesen, tanzte er, der Große Yogin, hierhin und dorthin; sein Leib war vollkommen beherrscht, als läge er in seiner eigenen Hand.
Verse 99
तमभ्यधावद् भगवान् हरिर्नारायणः स्वयम् / अथास्थायापरं रूपं नृत्यदर्शनलालसः
Da lief der erhabene Hari—Nārāyaṇa selbst—auf ihn zu. Dann nahm er eine andere Gestalt an, voller Verlangen, den Tanz zu schauen.
Verse 100
निरीक्षमाणो नोविन्दं वृषेन्द्राङ्कितशासनः / सस्मितो ऽनन्तयोगात्मा नृत्यति स्म पुनः पुनः
Obwohl er umherblickte, fand er Govinda nicht. Da lächelte der Herr—dessen Gebot das Zeichen des Stieres trägt—sanft; von grenzenloser yogischer Natur begann er immer wieder zu tanzen.
Verse 101
अथ सानुचरो रुद्रः सहरिर्धर्मवाहनः / भेजे महादेवपुरीं वाराणसीमिति श्रुताम्
Dann brach Rudra, begleitet von seinen Gefolgsleuten—und auch Hari, Träger und Bewahrer des Dharma—zur Stadt Mahādevas auf, die in der Überlieferung als Vārāṇasī gerühmt wird.
Verse 102
प्रविष्टमात्रे देवेशे ब्रह्महत्या कपर्दिनि / हा हेत्युक्त्वा सनादं सा पातालं प्राप दुः खिता
Sobald der Herr der Götter eingetreten war, rief Brahmahatyā—die personifizierte Sünde des Brahmanenmordes—vor Kapardin (Śiva) laut wehklagend: „Weh! Weh!“; und von Kummer überwältigt stieg sie hinab nach Pātāla, in die Unterwelt.
Verse 103
प्रविश्य परमं स्थानं कपालं ब्रह्मणो हरः / गणानामग्रतो देवः स्थापयामास शङ्करः
Als er den höchsten heiligen Ort betrat, legte Hara (Śiva) Brahmās Schädel nieder; und vor den Gaṇas setzte der Gott Śaṅkara ihn feierlich ein.
Verse 104
स्थापयित्वा महादेवो ददौ तच्च कलेवरम् / उक्त्वा सजीवमस्त्वीशो विष्णवे स घृणानिधिः
Nachdem Mahādeva es eingesetzt hatte, verlieh er eben jenen Leib; und der Herr—ein Ozean des Erbarmens—sprach: „Es werde lebendig“, und übergab ihn Viṣṇu.
Verse 105
ये स्मरन्ति ममाजस्त्रं कापालं वेषमुत्तमम् / तेषां विनश्यति क्षिप्रमिहामुत्र च पातकम्
Wer unablässig meiner höchsten Kāpālika-Gestalt gedenkt — der schädeltragenden Asketenform — dessen Sünde vergeht schnell, hier in dieser Welt und auch im Jenseits.
Verse 106
आगम्य तीर्थप्रवरे स्नानं कृत्वा विधानतः / तर्पयित्वा पितॄन् देवान् मुच्यते ब्रह्महत्यया
Wer zu einem erlesenen Tīrtha gelangt, dort nach Vorschrift badet und den Ahnen wie den Göttern Tarpaṇa darbringt, wird sogar vom Makel der brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) befreit.
Verse 107
अशाश्वतं जगज्ज्ञात्वा ये ऽस्मिन् स्थाने वसन्ति वै / देहान्ते तत् परं ज्ञानं ददामि परमं पदम्
In der Erkenntnis, dass diese Welt vergänglich ist, denen, die wahrhaft an diesem heiligen Ort verweilen, schenke Ich am Ende des Leibes (im Tod) das höchste Wissen und den höchsten Stand, die höchste Wohnstatt.
Verse 108
इतीदमुक्त्वा भगवान् समालिङ्ग्य जनार्दनम् / सहैव प्रमथेशानैः क्षणादन्तरधीयत
Nachdem der erhabene Herr so gesprochen hatte, umarmte er Janārdana; und zusammen mit den Anführern der Pramathas entschwand er in einem Augenblick dem Blick.
Verse 109
स लब्ध्वा भगवान् कृष्णो विष्वक्सेनं त्रिशूलिनः / स्वं देशमगत् तूर्णं गृहीत्वां परमं वपुः
Nachdem Bhagavān Kṛṣṇa von dem Dreizackträger (Śiva) Viṣvaksena empfangen hatte, kehrte er eilends in sein eigenes Reich zurück und nahm seine höchste göttliche Gestalt an.
Verse 110
एतद् वः कथितं पुण्यं महापातकनाशनम् / कपालमोचनं तीर्थं स्थाणोः प्रियकरं शुभम्
So habe ich euch von der heiligen Furt Kapālamocana berichtet: glückverheißend, Sthāṇu (Śiva) lieb und die großen Sünden (mahāpātakas) vernichtend.
Verse 111
य इमं पठते ऽध्यायं ब्राह्मणानां समीपतः / वाचिकैर्मानसैः पापैः कायिकैश्च विमुच्यते
Wer dieses Kapitel in Gegenwart der Brāhmaṇas rezitiert, wird von Sünden befreit, die durch Rede, Geist und Körper begangen wurden.
Through the four Vedas’ direct testimony: the supreme tattva in which beings abide and from which the universe proceeds is identified as Maheśvara/Īśvara (Śiva), establishing Veda-pramāṇa as the decisive authority over divine dispute.
Praṇava is presented as the eternal, self-luminous principle that can assume form to instruct; it clarifies that Devī is not ‘separate’ from Īśvara but of the nature of his own bliss—supporting a non-dual Śiva-Śakti doctrine within a purāṇic narrative frame.
To demonstrate a world-instructing expiation-vow for brahmahatyā (brahmin-slaying) after the severing of Brahmā’s fifth head; the vow includes alms-seeking and culminates in purification at Vārāṇasī, establishing Kapālamocana as a paradigmatic tīrtha for removing mahāpātakas.
The narrative is explicitly harmonizing: Viṣṇu honors Śiva with Vedic mantras, offers alms to Śiva’s skull-bowl, and directs him to Vārāṇasī for final purification—depicting cooperative divine roles rather than rivalry, consistent with Kurma Purana’s samanvaya.