
Durjaya, Urvaśī, and the Expiation at Vārāṇasī (Genealogy and Sin-Removal through Viśveśvara)
Im Anschluss an das Ende des vorigen Kapitels setzt Sūta den dynastischen Bericht von Jayadhvaja über Tālajaṅgha und die yādavischen Zweige fort und führt die Linie Vītihotras bis zu Ananta und Durjaya. Dann wendet sich das Kapitel von der Genealogie zu einer belehrenden Erzählung: Am Ufer der Kāliṇdī entbrennt Durjaya in Liebe zur Apsaras Urvaśī und verfällt wiederholt der Anhaftung. Nach der Rückkehr in seine Hauptstadt erkennt seine pativratā-Gattin die innere Scham und lenkt die Krise auf Läuterung statt auf Furcht, sodass er den Weisen Kaṇva um prāyaścitta bittet. Sein Rückfall—symbolisiert durch das gewaltsame Entreißen eines Gandharva-Kranzes und sein zwanghaftes Umherirren—mündet in neue Verstrickung, worauf Erwachen und langes tapas folgen. Kaṇva, erfreut über seine Askese, verordnet das entscheidende Heilmittel: Pilgerfahrt ins göttliche Vārāṇasī, Bad in der Gaṅgā, Opfergaben an Devas und Pitṛs sowie darśana des Viśveśvara-Liṅga, das Sünde tilgt. Durjaya wird gereinigt, kehrt zur Herrschaft zurück, zeugt Supratīka, und die Erzählung geht zur nächsten genealogischen Strömung—Kroṣṭus Linie—über, als sündentilgend für die Hörenden gerahmt.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे एकविशो ऽध्यायः सूत उवाच जयध्वजस्य पुत्रो ऽभूत् तालाजङ्घ इति स्मृतः / शतपुत्रास्तु तस्यासन् तालजङ्घाः प्रकीर्तिताः
So endet im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Saṃhitā von sechstausend Ślokas, im Pūrva-bhāga, das einundzwanzigste Kapitel. Sūta sprach: „Jayadhvaja hatte einen Sohn, der unter dem Namen Tālajaṅgha in Erinnerung ist. Er hatte hundert Söhne, gerühmt als die Tālajaṅghas.“
Verse 2
तेषां ज्येष्ठो महावीर्यो वीतिहोत्रो ऽभवन्नृपः / वृषप्रभृतयश्चान्ये यादवाः पुण्यकर्मिणः
Unter ihnen war der Älteste Vītihotra, ein König von großer Tapferkeit. Auch die anderen—beginnend mit Vṛṣa—waren Yādavas, die verdienstvolle Taten vollbrachten.
Verse 3
वृषो वंशकरस्तेषां तस्य पुत्रो ऽभवन्मधुः / मधोः पुत्रशतं त्वासीद् वृषणस्तस्य वंशभाक्
Unter ihnen wurde Vṛṣa zum Begründer der Linie. Sein Sohn war Madhu. Madhu hatte hundert Söhne; unter ihnen erbte Vṛṣaṇa und führte dieses Geschlecht weiter.
Verse 4
वीतिहोत्रसुतश्चापि विश्रुतो ऽनन्त इत्युत / दुर्जयस्तस्य पुत्रो ऽबूत् सर्वशास्त्रविशारदः
Und Vītihotras Sohn war unter dem Namen Ananta weithin berühmt. Dessen Sohn war Durjaya, der in allen Śāstras vollkommen bewandert war.
Verse 5
तस्य भार्या रूपवती गुणैः सर्वैरलङ्कृता / पतिव्रतासीत् पतिना स्वधर्मपरिपालिका
Seine Gemahlin war schön und mit allen Tugenden geschmückt; als pativratā, ihrem Gatten ergeben, wahrte sie ihre heilige Pflicht (Dharma) an der Seite ihres Herrn.
Verse 6
स कदाचिन्महाभागः कालिन्दीतीरसंस्थिताम् / अपश्यदुर्वशीं देवीं गायन्तीं मधुरस्वनाम्
Einst erblickte jener Hochbegnadete die Göttin Urvaśī am Ufer der Kāliṇdī (Yamunā) stehen, wie sie mit überaus süßer Stimme sang.
Verse 7
ततः कामाहतमनास्तत्समीपमुपेत्य वै / प्रोवाच सुचिरं कालं देवि रन्तुं मयार्ऽहसि
Dann, vom Verlangen getroffen, trat er zu ihr hin und sprach: „O Göttin, du sollst einwilligen, lange Zeit mit mir Freude zu teilen.“
Verse 8
सा देवी नृपतिं दृष्ट्वा रूपलावण्यसंयुतम् / रेमे तेन चिरं कालं कामदेवमिवापरम्
Als sie den König sah, reich an Schönheit und Anmut, erfreute sich die göttliche Maid lange an ihm, als wäre er ein anderer Kāma-deva.
Verse 9
कालात् प्रबुद्धो राजा तामुर्वशीं प्राह शोभनाम् / गमिष्यामि पुरीं रम्यां हसन्ती साब्रवीद् वचः
Als die Zeit gekommen war, erwachte der König und sprach zur strahlenden Urvaśī: „Ich werde in die liebliche Stadt gehen.“ Lächelnd erwiderte sie mit folgenden Worten.
Verse 10
न ह्यनेनोपभोगेन भवता राजसुन्दर / प्रीतिः संजायते मह्यं स्थातव्यं वत्सरं पुनः
O schöner König, durch diese Art des Genusses mit dir entsteht in mir keine wahre Zuneigung. Darum musst du noch ein weiteres Jahr getrennt bleiben.
Verse 11
तामब्रवीत् स मतिमान् गत्वा शीघ्रतरं पुरीम् / आगमिष्यामि भूयो ऽत्र तन्मे ऽनुज्ञातुमर्हसि
Der Weise sprach zu ihr: „Ich werde eilends in die Stadt gehen und wieder hierher zurückkehren. Darum gewähre mir deine Erlaubnis.“
Verse 12
तमब्रवीत् सा सुभगा तथा कुरु विशांपते / नान्ययाप्सरसा तावद् रन्तव्यं भवत् पुनः
Die begünstigte Apsarā sprach zu ihm: „So sei es—handle so, o Herr der Menschen. Doch bis dahin sollst du dich nicht wieder mit einer anderen Apsarā vergnügen.“
Verse 13
ओमित्युक्त्वा ययौ तूर्णं पुरीं परमशोभनाम् / गत्वा पतिव्रतां पत्नीं दृष्ट्वा बीतो ऽभवन्नृपः
„Om“ sprechend, eilte er in die überaus prächtige Stadt. Dort angekommen und seine Gattin erblickend, die als pativratā fest im Gattinnen-Dharma stand, wurde der König von Furcht ergriffen.
Verse 14
संप्रेक्ष्य सा गुणवती भार्या तस्य पतिव्रता / भीतं प्रसन्नया प्राह वाचा पीनपयोधरा
Als die tugendhafte Gattin, standhaft als pativratā, ihn so furchtsam sah, sprach sie mit ruhiger, tröstender Stimme zu ihrem Gemahl.
Verse 15
स्वामिन् किमत्र भवतो भीतिरद्य प्रवर्तते / तद् ब्रूहि मे यथा तत्त्वं न राज्ञां कीर्तये त्विदम्
O Herr, warum ist heute hier in dir Furcht entstanden? Sage mir die Wahrheit, genau wie sie ist; ich frage nicht, um Könige zu preisen, sondern um das Tattva, das wahre Prinzip, zu erkennen.
Verse 16
स तस्या वाक्यमाकर्ण्य लज्जावनतचेतनः / नोवाच किञ्चिन्नृपतिर्ज्ञानदृष्ट्या विवेद सा
Als er ihre Worte hörte, sagte der König—dessen Geist sich vor Scham senkte—überhaupt nichts; doch sie erkannte mit dem Auge wahren Wissens seinen inneren Zustand.
Verse 17
न भेतव्यं त्वया स्वामिन् कार्यं पापविशोधनम् / भीते त्वयि महाराज राष्ट्रं ते नाशमेष्यति
O Herr, du sollst dich nicht fürchten; die anstehende Aufgabe ist die Läuterung der Sünde. Wenn du, o großer König, in Angst verfällst, wird dein Reich zugrunde gehen.
Verse 18
तदा स राजा द्युतिमान् निर्गत्य तु पुरात् ततः / गत्वा कण्वाश्रमं पुण्यं दृष्ट्वा तत्र महामुनिम्
Da verließ jener strahlende König seine Stadt; er ging zur heiligen Einsiedelei des Kaṇva und erblickte dort den großen Muni.
Verse 19
निशम्य कण्ववदनात् प्रायश्चित्तविधिं शुभम् / जगाम हिमवत्पृष्ठं समुद्दिश्य महाबलः
Nachdem er aus Kaṇvas eigenem Mund die glückverheißende Vorschrift der Sühne (prāyaścitta) vernommen hatte, brach der Mächtige auf und richtete seinen Weg auf den hohen Rücken des Himalaya.
Verse 20
सो ऽपश्यत् पथि राजेन्द्रो गन्धर्ववरमुत्तमम् / भ्राजमानं श्रिया व्योम्नि भूषितं दिव्यमालया
Da erblickte der erhabene König auf dem Weg einen vortrefflichen, erstrangigen Gandharva—im Himmelsraum von Glanz umstrahlt, geschmückt mit einer göttlichen Blumengirlande.
Verse 21
वीक्ष्य मालाममित्रघ्नः सस्माराप्सरसां वराम् / उर्वशीं तां मनश्चक्रे तस्या एवेयमर्हति
Als er die Girlande sah, erinnerte sich der Feindbezwinger an die erhabenste der Apsaras. Er richtete seinen Geist auf Urvaśī und dachte: „Diese Girlande gebührt allein ihr.“
Verse 22
सो ऽतीव कामुको राजा गन्धर्वेणाथ तेन हि / चकार सुमहद् युद्धं मालामादातुमुद्यतः
Jener König, übermäßig von Begierde entflammt, lieferte sich daraufhin mit dem Gandharva eine gewaltige Schlacht, entschlossen, die Girlande an sich zu nehmen.
Verse 23
विजित्य समरे मालां गृहीत्वा दुर्जयो द्विजाः / जगाम तामप्सरसं कालिन्दीं द्रष्टुमादरात्
Nachdem er im Kampf gesiegt und die Girlande ergriffen hatte, ging der schwer zu bezwingende Brahmane Durjaya voller Eifer, jene Apsaras Kālindī zu schauen.
Verse 24
अदृष्ट्वाप्सरसं तत्र कामबाणाभिपीडितः / बभ्राम सकलां पृथ्वीं सप्तद्वीपसमन्विताम्
Da er die Apsaras dort nicht erblickte, von den Pfeilen des Kāma gequält, irrte er über die ganze Erde—mitsamt ihren sieben Kontinenten (sapta-dvīpa).
Verse 25
आक्रम्य हिमवत्पार्श्वमुर्वशीदर्शनोत्सुकः / जगाम शैलप्रवरं हेमकूटमिति श्रुतम्
Begierig, Urvaśī zu schauen, durchquerte er den Hang des Himālaya und zog nach Hemakūṭa, dem vornehmsten der Berge—so wird es in der Überlieferung vernommen.
Verse 26
तत्र तत्राप्सरोवर्या दृष्ट्वा तं सिंहविक्रमम् / कामं संदधिरे घोरं भूषितं चित्रमालया
Hier und dort erblickten die erlesensten Apsaras ihn, dessen Kraft wie die eines Löwen war, und wurden von heftiger Begier ergriffen, da er mit einer wunderbaren Girlande geschmückt dastand.
Verse 27
संस्मरन्नुर्वशीवाक्यं तस्यां संसक्तमानसः / न पश्यति स्मताः सर्वागिरिशृङ्गाणिजग्मिवान्
Urvaśīs Worte im Sinn, mit dem Herzen an sie geheftet, nahm er nichts mehr wahr; er zog weiter und überschritt selbst Berggipfel, ohne sie zu sehen.
Verse 28
तत्राप्यप्सरसं दिव्यामदृष्ट्वा कामपीडितः / देवलोकं महामेरुं ययौ देवपराक्रमः
Selbst dort, als er die strahlende Apsaras nicht erblickte, von Begierde gequält, zog Deva-parākrama weiter in die Götterwelt, dem mächtigen Meru entgegen.
Verse 29
स तत्र मानसं नाम सरस्त्रैलोक्यविश्रुतम् / भेजे शृङ्गाण्यतिक्रम्य स्वबाहुबलभावितः
Dort gelangte er zum See namens Mānasa, in den drei Welten gerühmt; über die Gipfel hinaus schreitend, erreichte er ihn, gestützt auf die Kraft seiner eigenen Arme.
Verse 30
स तस्य तीरे सुभगां चरन्तीमतिलालसाम् / दृष्टवाननवद्याङ्गीं तस्यै मालां ददौ पुनः
Dort, am Ufer jenes Gewässers, sah er eine glückverheißend schöne Frau umherwandeln, von großer Sehnsucht erfüllt. Als er ihre makellosen Glieder erblickte, bot er ihr abermals einen Blumenkranz dar.
Verse 31
स मालया तदा देवीं भूषितां प्रेक्ष्य मोहितः / रेमे कृतार्थमात्मानं जानानः सुचिरं तया
Dann, als er die Göttin sah, mit dem Blumenkranz geschmückt, war er betört. Lange erfreute er sich mit ihr und wähnte sich erfüllt und sein Vorhaben vollbracht.
Verse 32
अथोर्वशी राजवर्यं रतान्ते वाक्यमब्रवीत् / किं कृतं भवता पूर्वं पुरीं गत्वा वृथा नृप
Darauf sprach Urvaśī am Ende ihres Liebesspiels zu dem besten der Könige: „O König, was hast du zuvor vollbracht, als du vergeblich in die Stadt gingst?“
Verse 33
स तस्यै सर्वमाचष्ट पत्न्या यत् समुदीरितम् / कण्वस्य दर्शनं चैव मालापहरणं तथा
Er berichtete ihr alles, was seine Gemahlin gesagt hatte: sowohl die Begegnung mit Kaṇva als auch den Vorfall, dass der Blumenkranz weggenommen wurde.
Verse 34
श्रुत्वैतद् व्याहृतं तेन गच्छेत्याह हितैषिणी / शापं दास्यति ते कण्वो ममापि भवतः प्रिया
Als sie seine Worte vernommen hatte, sprach die wohlmeinende Frau: „Geh.“ Und sie fügte hinzu: „Kaṇva wird dir gewiss einen Fluch geben — obgleich auch ich dir lieb bin.“
Verse 35
तयासकृन्महाराजः प्रोक्तो ऽपि मदमोहितः / न तत्यजाथ तत्पार्श्वं तत्र संन्यस्तमानसः
Obwohl sie ihn wieder und wieder ansprach und ermahnte, verließ der große König—vom Stolz und Wahn betört—ihre Seite nicht; sein Geist blieb dort niedergelegt, ganz und gar verhaftet.
Verse 36
ततोर्वशी कामरूपा राज्ञे स्वं रूपमुत्कटम् / सुरोमशं पिङ्गलाक्षं दर्शयामास सर्वदा
Daraufhin zeigte Urvaśī, die nach Belieben Gestalt annehmen kann, dem König immer wieder ihre eigene, überwältigende Erscheinung: mit aufgerichtetem Haar und gelblich-braunen Augen.
Verse 37
तस्यां विरक्तचेतस्कः स्मृत्वा कण्वाभिभाषितम् / धिङ्मामिति विनिश्चित्यतपः कर्तुं समारभत्
Dort, als sein Geist sich gelöst hatte, erinnerte er sich an die Worte des Weisen Kaṇva; und entschlossen—„Schande über mich!“—begann er, Askese (tapas) zu üben.
Verse 38
संवत्सरद्वादशकं कन्दमूलफलाशनः / भूय एव द्वादशकं वायुभक्षो ऽभवन्नृपः
Zwölf Jahre lang lebte der König von Knollen, Wurzeln und Früchten; und nochmals zwölf Jahre wurde er einer, der nur vom Hauch der Luft zehrt.
Verse 39
गत्वा कण्वाश्रमं भीत्या तस्मै सर्वं न्यवेदयत् / वासमप्सरसा भूयस्तपोयोगमनुत्तमम्
Dann ging er voller Furcht zur Einsiedelei Kaṇvas und berichtete ihm alles: dass die Apsaras wiedergekommen sei, um dort zu wohnen, und dass seine unvergleichliche Zucht von Askese und yogischer Selbstbeherrschung auf die Probe gestellt werde.
Verse 40
वीक्ष्य तं राजशार्दूलं प्रसन्नो भगवानृषिः / कर्तुकामो हि निर्बोजं तस्याघमिदमब्रवीत्
Als der selige Weise jenen König sah, einen Tiger unter den Herrschern, wurde er froh; und in dem Wunsch, die Sünde des Königs „samenlos“ zu machen, sodass sie nicht wieder sprießen könne, sprach er zu ihm diese Worte.
Verse 41
गच्छ वाराणसीं दिव्यामीश्वराध्युषितां पुरीम् / आस्ते मोचयितुं लोकं तत्र देवो महेश्वरः
Geh nach dem göttlichen Vārāṇasī, der Stadt, die von Īśvara bewohnt ist. Dort weilt der Gott Maheśvara (Hara), um die Welt zu befreien.
Verse 42
स्नात्वा संतर्प्य विधिवद् गङ्गायान्देवताः पितॄन् / दृष्ट्वा विश्वेश्वरं लिङ्गङ्किल्बिषान्मोक्ष्यसे ऽखिलात्
Nachdem du im Gaṅgā gebadet und nach rechter Vorschrift die Götter und die Ahnen mit Opfergaben gesättigt hast, wirst du, wenn du den Liṅga des Viśveśvara schaust, gänzlich von allen Sünden befreit werden.
Verse 43
प्रणम्य शिरसा कण्वमनुज्ञाप्य च दुर्जयः / वाराणस्यां हरं दृष्ट्वा पापान्मुक्तो ऽभवत् ततः
Durjaya verneigte sich mit dem Haupt vor dem Weisen Kaṇva und erbat dessen Erlaubnis; dann ging er nach Vārāṇasī, und als er dort Hara (Śiva) schaute, wurde er von seinen Sünden befreit.
Verse 44
जगाम स्वपुरीं शुभ्रां पालयामास मेदिनीम् / याजयामास तं कण्वो याचितो घृणया मुनिः
Er kehrte in seine strahlende Hauptstadt zurück und regierte die Erde. Dann vollzog der Weise Kaṇva — aus Mitgefühl, als man ihn darum bat — für ihn die Opferhandlungen (yajña) als sein Opferpriester.
Verse 45
तस्य पुत्रो ऽथ मतिमान् सुप्रतीक इति श्रुतः / बभूव जातमात्रं तं राजानमुपतस्थिरे
Dann wurde sein Sohn geboren—weise und berühmt unter dem Namen Supratīka. Kaum war er zur Welt gekommen, traten sie heran und dienten ihm, indem sie ihn als ihren König verehrten.
Verse 46
उर्वश्यां च महावीर्याः सप्त देवसुतोपमाः / कन्या जगृहिरे सर्वा जन्धर्वदयिता द्विजाः
Und aus Urvaśī wurden sieben Töchter von großer Kraft geboren, den Söhnen der Götter gleich. Sie alle wurden von den zweimal Geborenen (dvija), den Weisen, die den Gandharvas lieb sind, zur Ehe genommen.
Verse 47
एष व कथितः सम्यक् सहस्त्रजित उत्तमः / वंशः पापहरो नृणां क्रोष्टोरपि निबोधत
So ist der vortreffliche Sahasrajit richtig geschildert worden. Nun erkenne auch die Linie des Kroṣṭu—von dieser Dynastie heißt es, sie tilge die Sünden der Menschen.
Desire-driven transgression leads to instability, but sin can be rendered “seedless” through a sequence of remorse, guided prāyaścitta, sustained tapas, and culminating tīrtha practice—especially Gaṅgā bathing and Viśveśvara-liṅga darśana at Vārāṇasī.
It is described as Īśvara’s own city where Maheśvara abides for world-liberation; ritual purity (snāna, tarpaṇa) paired with direct darśana of Viśveśvara functions as the decisive purifier that removes all sins.
After concluding Durjaya’s purification and succession (Supratīka), the text explicitly signals a transition: it has described Sahasrajit properly and now turns to the lineage of Kroṣṭu, continuing the dynastic framework.