Adhyaya 41
Upodghata PadaAdhyaya 4183 Verses

Adhyaya 41

Śrīcakra–Mantra–Pūjāvidhi: Agastya–Hayagrīva Saṃvāda (Lalitopākhyāna Context)

Adhyāya 41 beginnt mit Agastyas feierlicher Anfrage nach den bestimmenden Parametern des Śrīcakra‑Komplexes: Wesen von Yantra und Mantra, der verheißene Segen (vara) sowie die erforderlichen Qualifikationen von Lehrer (upadeṣṭṛ) und Schüler (śiṣya). Hayagrīva antwortet, indem er den Mantra‑Yantra‑Zusammenhang mit Tripurāmbikā und Mahālakṣmī identifiziert, und schildert das Śrīcakra als leuchtendes, unermessliches Kosmogramm, dessen Größe das gewöhnliche Begreifen übersteigt. Danach wendet sich das Kapitel einer angewandten Ritualtheologie zu: Vorbildliche Gottheiten—insbesondere Viṣṇu, Īśāna und Brahmā—sollen durch die Verehrung des Śrīcakra bestimmte Kräfte oder Stellungen erlangt haben, wodurch die Praxis transsektarische Autorität erhält. Praktische Verehrungselemente werden genannt: ein aus Metall gefertigtes Cakra vor der Göttin aufstellen, Duftopfer darbringen, Japa mit der ṣoḍaśākṣarī‑Vidyā, tägliche Verehrung mit Tulasī‑Blättern sowie Naivedya‑Gaben wie Honig, Ghee, Zucker, Payasa u. a. Der Text verknüpft zudem Blütenfarben und Opferqualität mit den Ergebnissen, betont Reinheit und glückverheißenden Duft und rahmt die Śrīvidyā als höchste Vidyā mit einer einweihungs- und linienbewussten Überlieferungsethik.

Shlokas

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे उत्तरभागे हयग्रीवागस्त्यसंवादे ललितोपाख्याने चत्वारिंशो ऽध्यायः अगस्त्य उवाच कीदृशं यन्त्रमेतस्या मन्त्रोवा कीदृशो वरः / उपदेष्टा च कीदृक्स्याच्छिष्यो वा कीदृशः स्मृतः

So heißt es im Śrī Brahmāṇḍa-Mahāpurāṇa, im Uttara-Teil, im Gespräch zwischen Hayagrīva und Agastya, in der Erzählung von Lalitā: das vierzigste Kapitel. Agastya sprach: »Wie ist ihr Yantra beschaffen? Wie ist ihr Mantra oder die gewährte Gabe (Vara)? Wie soll der Unterweiser sein, und welcher Schüler gilt der Überlieferung nach als geeignet?«

Verse 2

सर्वज्ञस्त्वं हयग्रीव साक्षात्परमपूरुषः / स्वामिन्मयि कृपादृष्ट्या सर्वमेतन्निवेदय

O Hayagrīva, du bist allwissend, der offenbar gewordene Paramapuruṣa selbst. O Herr, blicke mit Gnade auf mich und offenbare mir dies alles.

Verse 3

हयग्रीव उवाच मन्त्रं श्रीचक्रगेवास्याः सेयं हि त्रिपुरांबिका / सैषैव हि महालक्ष्मीः स्फुरच्चैवात्मनः पुरा

Hayagrīva sprach: „Dies ist das Mantra der Śrīcakra, der Göttin, deren Antlitz selbst das Cakra ist; sie ist wahrlich Tripurāmbikā. Sie ist eben jene Mahālakṣmī, die einst aus ihrem eigenen Ātman strahlend hervorleuchtete.“

Verse 4

पस्यति स्म तदा चक्रं ज्योतिर्मयविजृंभितम् / अस्य चक्रस्य माहात्म्यमपरिज्ञेयमेव हि

Da erblickte er das Cakra, lichtdurchwoben, sich weit entfaltend. Die Erhabenheit dieses Cakra ist wahrlich nicht vollständig zu erkennen.

Verse 5

साक्षात्सैव महालक्ष्मीः श्रीचक्रमिति तत्त्वतः / यदभ्यर्च्य महाविष्णुः सर्वलोकविमोहनम् / कामसंमोहिनीरूपं भेजे राजीवलोचनः

In Wahrheit ist die Śrīcakra selbst die unmittelbar gegenwärtige Mahālakṣmī. Nachdem Mahāviṣṇu — der Lotosäugige — diese Cakra verehrt hatte, nahm er die Gestalt Kāmasaṃmohinī an, die alle Welten betört.

Verse 6

अर्चयित्वा तदीशानः सर्वविद्येश्वरो ऽभवत् / तदाराध्य विशेषेण ब्रह्मा ब्रह्माण्डसूरभूत् / मुनीनां मोहनश्चासीत्स्मरो यद्वरिवस्यया

Nachdem er es verehrt hatte, wurde Īśāna zum Herrn aller Vidyās. Durch besondere Verehrung wurde Brahmā gleichsam zur Sonne des Brahmāṇḍa. Und Smara (Kāmadeva) wurde durch diesen Dienst der Anbetung zum Betörer der Munis.

Verse 7

श्रीदेव्याः पुरतश्चक्रं हेमरौप्यादिनिर्मितम् / निधाय गन्धैरभ्यर्च्य षोडशाक्षरविद्यया

Indem er vor Śrī Devī das Cakra niederlegte, aus Gold, Silber und anderem gefertigt, und es mit Düften verehrte, vollzog er die Anbetung mit der sechzehnsilbigen Vidyā (Ṣoḍaśākṣarī).

Verse 8

प्रत्यहं तुलसीपत्रैः पवित्रैर्मङ्गलाकृतिः / सहस्रैर्मूलमन्त्रेण श्रीदेवीध्यानसंयुतः

Tag für Tag, mit heiligen Tulasi-Blättern, in glückverheißender Gestalt, verbunden mit der Meditation auf Śrī Devī, rezitiert er das Wurzelmantra tausendmal.

Verse 9

अर्चयित्वा च मध्वाज्यशर्करापायसैः शुभैः / अनवद्यैश्च नैवेद्यैर्माषापूपैर्मनोहरैः

Nachdem er verehrt hat, bringt er glückverheißend Honig, Ghee, Zucker und Pāyasa (Milchreis) dar; dazu makellose Naivedya, samt anmutigen Māṣāpūpa (Küchlein aus Hülsenfrüchten).

Verse 10

यः प्रीणति महालक्ष्मीं मतिमान्मण्डलत्रये / महसा तस्य सांनिध्यमाधत्ते परमेश्वरी

Wer, mit Einsicht begabt, Mahālakṣmī in den drei Maṇḍala erfreut, dem verleiht die Parameśvarī durch ihren Glanz ihre nahe Gegenwart.

Verse 11

मनसा वाञ्छितं यच्च प्रसन्ना तत्प्रपूरयेत् / धवलै कुसुमैश्चक्रमुक्तरीत्या तु योर्ऽचयेत्

Ist sie gnädig gestimmt, erfüllt sie, was das Herz begehrt; und wer die beiden nach der Weise des cakra-muktā mit weißen Blüten verehrt, der tue es so.

Verse 12

तस्यैव रसनाभागे नित्यं नृत्यति भारती / पाटलैः कुसुमैश्चक्रं योर्ऽचयेदुक्तमार्गतः / सार्वभौमं च राजानं दासवद्वशयेदसौ

Auf seiner Zungenspitze tanzt stets Bhāratī (Sarasvatī). Wer das Cakra mit Pāṭala-Blüten nach dem gelehrten Weg verehrt, der macht selbst den Weltenkönig gefügig wie einen Diener.

Verse 13

पीतवर्णैः शुभैः पुष्पैः पूर्ववत्पूजयेच्च यः / तस्य वक्षस्थले नित्यं साक्षाच्छ्रीर्वसति ध्रुवम्

Wer wie zuvor mit glückverheißenden gelben Blüten verehrt, auf dessen Brust weilt wahrhaftig und beständig die Śrī (Lakṣmī) selbst.

Verse 14

दुर्गन्धैर्गन्धहीनैश्च सुवर्णैरपि नार्चयेत् / सुगन्धैरेव कुसुमैः पुष्पैश्चाभ्यर्चर्योच्छवाम्

Man soll nicht mit übelriechenden oder duftlosen Blumen verehren, selbst nicht mit goldenen; die Göttin (Ucchavā) ist allein mit wohlriechenden Blüten zu ehren.

Verse 15

कामाक्ष्यैव महालक्ष्मीश्चक्रं श्रीचक्रमेव हि / श्रीविद्यैषा परा विद्या नायिका गुरुनायिका

Kāmākṣī ist wahrlich Mahālakṣmī; und ihr Cakra ist eben das Śrīcakra. Dies ist die Śrīvidyā, das höchste Wissen: die führende Herrin, die Herrin der Gurus.

Verse 16

एतस्या मन्त्रराजस्तु श्रीविद्यैव तपोधन / कामराजान्तमन्त्रान्ते श्रीबीजेन समन्वितः

O du an Askese Reicher: Der König ihrer Mantras ist die Śrīvidyā selbst; und am Ende des Mantras steht der Teil «Kāmarāja», verbunden mit dem Bīja «Śrī».

Verse 17

षोडशाक्षरविद्येयं श्रीविद्येति प्रकीर्तिता / इत्थं रहस्यमाख्यातं गोपनीयं प्रयत्नतः

Diese Vidyā besteht aus sechzehn Silben und wird als Śrīvidyā gerühmt. So ist das Geheimnis dargelegt; es ist mit aller Mühe zu hüten und verborgen zu halten.

Verse 18

तिसृणामपि मूर्तीनां शक्तिर्विद्येयमीरिता / सर्वेषा मपि मन्त्राणां विद्यैषा प्राणरूपिणी

Diese Vidyā wird als die Śakti der drei Gestalten verkündet; und für alle Mantras ist diese Vidyā von der Natur des prāṇa, des Lebensatems.

Verse 19

पारंपर्येण विज्ञाता विद्येयं बन्धमोचिनी / संस्मृता पापहरणी जरामृत्युविनाशिनी

Diese Vidyā, durch die Überlieferungslinie erkannt, löst die Fesseln; wenn man ihrer gedenkt, nimmt sie Sünde hinweg und vernichtet Alter und Tod.

Verse 20

पूजिता दुःखदौर्भाग्यव्याधिदारिद्रयनाशिनी / स्तुता विघ्नौघशमिनी ध्याता सर्वार्थसिद्धिदा

Verehrt, vernichtet sie Leid, Unglück, Krankheit und Armut; gepriesen, besänftigt sie die Flut der Hindernisse; in Dhyāna betrachtet, verleiht sie die Erfüllung aller Anliegen.

Verse 21

मुद्राविशेषतत्त्वज्ञो दीक्षाक्षपितकल्मषः / भजेद्यः परमेशानीमभीष्टफलमाप्नुयात्

Wer das Wesen der besonderen Mudrās erkennt und dessen Makel durch Dīkṣā getilgt sind, wird, wenn er Parameśānī verehrt, die ersehnte Frucht erlangen.

Verse 22

धवलांबरसंवीतां धवलावासमध्यगाम् / पूजयेद्धवलैः पुष्पैर्ब्रह्मचर्ययुतो नरः

Ein Mann, der im Brahmacarya steht, soll Sie verehren, in weiße Gewänder gehüllt und inmitten der weißen Wohnstätte verweilend, mit weißen Blumen.

Verse 23

धवलैश्चैव नैवेद्यैर्दधिक्षीरौदनादिभिः / संकल्पधवलैर्वापि पूजयेत्परमेश्वरीम्

Mit weißen, reinen Naivedya-Gaben wie Joghurt (dadhi), Milch (kṣīra), Milchreis (odana) und dergleichen, oder auch mit makellosem Saṃkalpa, soll man Parameśvarī, die höchste Göttin, verehren.

Verse 24

श्रीर्वालन्त्र्यक्षीबीजैः क्रमात्खण्डेषु योजिताम् / षोडशाक्षरविद्यां तामर्चयेच्छुद्धमानसः

Mit dem Bīja «Śrī» und dem Bīja «Vālantryakṣī», der Reihe nach in die Abschnitte eingefügt, entsteht jene Sechzehn-Silben-Vidyā; wer reinen Geistes ist, soll sie durch Arcana verehren.

Verse 25

अनुलोमविलोमेन प्रजपन्मात्रिकाक्षरैः

Indem man die Mātṛkā-Buchstaben im Japa in gerader und umgekehrter Reihenfolge (anuloma–viloma) rezitiert.

Verse 26

भावयन्नेव देवाग्रे श्रीदेवीं दीपरूपिणीम् / मनसोपांशुना वापि निगदेनापि तापस

O Asket, indem man vor den Göttern Śrī Devī als Gestalt der Lampe vergegenwärtigt, kann man rezitieren im Geist, im Flüstern oder auch mit deutlicher Stimme.

Verse 27

श्रीदेवीन्याससहितः श्रीदेवीकृतविग्रहः / एकलक्षजपेनैव महापापैः प्रमुच्यते

Wer, mit dem Nyāsa der Śrī Devī verbunden, seinen eigenen Leib zur Gestalt der Śrī Devī macht, wird schon durch ein einziges Lakṣa Japa (100.000) von großen Sünden befreit.

Verse 28

लक्षद्वयेन देवर्षे सप्तजन्मकृतान्यपि / पापानि नाशयत्येव साधकस्य परा कला

O Devarṣi, durch zwei Lakṣa an Japa vernichtet die höchste Kraft des Sādhaka wahrlich die Sünden, selbst die in sieben Geburten begangenen.

Verse 29

लक्षत्रितयजापेन सहस्रजनिपातकैः / मुच्यते नात्र संदेहो निर्मलो नितरां मुने / क्रमात्षोडशलक्षेण देवीसांनिध्यमाप्नुयात्

O Muni, durch drei Lakṣa an Japa wird man von den schweren Sünden tausender Geburten befreit—daran besteht kein Zweifel; und allmählich, mit sechzehn Lakṣa, erlangt man die Nähe der Devī.

Verse 30

पूजा त्रैकालिकी नित्यं जपस्तर्पणमेव च / होमो ब्राह्मणभुक्तिश्च पुरश्चरणमुच्यते

Die tägliche Pūjā zu drei Zeiten, dazu Japa und Tarpaṇa; Homa und die Speisung der Brāhmaṇas—dies nennt man „Puraścaraṇa“.

Verse 31

होमतर्पणयोः स्वाहा न्यासपूजनयोर्नमः / मन्त्रान्ते पूजयेद्देवीं जपकाले यथोचितम्

Bei Homa und Tarpaṇa spricht man „svāhā“, bei Nyāsa und Pūjā „namaḥ“. Am Ende des Mantras verehre man die Devī zur Zeit des Japa, wie es sich geziemt.

Verse 32

जपाद्दशांशो होमः स्यात्तद्दशांशं तु तर्पणम् / तद्दशांशं ब्राह्मणानां भोजनं विन्ध्यमर्दन

Vom Japa sei ein Zehntel Homa; davon wiederum ein Zehntel Tarpaṇa; und davon ein Zehntel die Speisung der Brāhmaṇas, o Vindhyamardana.

Verse 33

देशकालोपघाते तु यद्यदङ्गं विहीयते / तत्संख्याद्विगुणं जप्त्वा पुरश्चर्यां समापयेत्

Wenn durch Störung von Ort und Zeit irgendein Glied der Puraścaryā ausfällt, soll man die Japa in doppelter Zahl entsprechend jenem Maß verrichten und so die Puraścaryā vollenden.

Verse 34

ततः काम्यप्रयोगार्थं पुनर्लक्षत्रयं जपेत् / व्रतस्थो निर्विकारश्च त्रिकालं पूजनेरतः / पश्चाद्वश्यादिकर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यति

Darauf, zum Zweck wunschgemäßer Anwendungen (kāmya-prayoga), soll er erneut drei Lakṣa Japa verrichten. Im Gelübde stehend, unbewegt, dem Gottesdienst zu den drei Zeiten hingegeben; danach wird er, indem er Werke wie Vaśya und dergleichen ausführt, Siddhi erlangen.

Verse 35

अभ्यर्च्य चक्रमध्यस्थो मन्त्री चिन्तयते यदा / सर्वमात्मानमरुणं साध्यमप्यरुणीकृतम्

Nachdem er verehrt hat, wenn der Mantra‑Übende in der Mitte des Cakra sitzt und meditiert, schaut er sein ganzes Selbst als aruṇa, im heiligen Morgenrot; selbst das zu Erreichende wird aruṇa‑haft gemacht.

Verse 36

ततो भवति विन्ध्यारे सर्वसौभाग्यसुन्दरः / वल्लभः सर्वलोकानां वशयेन्नात्रसंशयः

Dann wird er im Gebiet der Vindhya von aller Glückseligkeit und Schönheit erfüllt, der Liebling aller Welten; er wird sie unter seine Macht bringen — daran besteht kein Zweifel.

Verse 37

रोचनाकुङ्कुमाभ्यां तु समभागं तु चन्दनम् / शतमष्टोत्तरं जप्त्वा तिलकं कारयेद् बुधः

Der Weise mische rocanā und kuṅkuma zu gleichen Teilen mit Sandelholz; nachdem er 108‑mal Japa gesprochen hat, soll er das Tilaka auf die Stirn setzen.

Verse 38

ततो यमीक्षते वक्ति स्पृशते चिन्तयेच्च यम् / अर्धेन च शरीरेण स वशं याति दासवत्

Dann gerät der, den man erblickt, anspricht, berührt und im Geist bedenkt—selbst mit der Hälfte des Leibes—unter die Gewalt, wie ein Diener.

Verse 39

तथा पुष्पं फलं गन्धं पानं वस्त्रं तपोधन / शतमष्टोत्तरं जप्त्वा यस्यै संप्रोष्यते स्त्रियै / सद्य आकृष्यते सा तु विमूढहृदया सती

Ebenso, o an Askese Reicher: Nimm Blume, Frucht, Duft, Trank und Gewand; nachdem du hundertachtmal Japa gesprochen hast, sende es der Frau, der es gilt—sie, deren Herz verwirrt ist, wird sogleich herangezogen.

Verse 40

लिखेद्रोचन यैकान्ते प्रतिमामवनीतले / सुरूपां च सशृङ्गारवेषाभरणमण्डिताम्

An einem abgeschiedenen Ort zeichne mit Rocana auf den Erdboden ein Bildnis: wohlgestaltet, geschmückt mit Schmuck, Gewand und Zierat.

Verse 41

तद्भालगलहृन्नाभिजानुमण्डलयोजितम् / जन्मनाममहाविद्यामङ्कुशान्तर्विदर्भितम्

An Stirn, Kehle, Herz, Nabel und im Kreis der Knie jenes Bildes ordne Geburtsnamen und Mahāvidyā an, wobei das «Aṅkuśa» im Innern eingefügt sei.

Verse 42

सर्वाङ्गसंधिसंलीनामालिख्य मदनाक्षरैः / तदाशाभिमुखो भूत्वा त्रिपुरीकृतविग्रहः

Nachdem du sie gezeichnet hast, schreibe die Silben Madanas, die in alle Gelenkverbindungen des ganzen Leibes eindringen; dann, ihr zugewandt, mache die Gestalt zur Tripurī geformt.

Verse 43

बद्ध्वा तु क्षोभिणीं मुद्रां विद्यामष्टशतं जपेत् / संयोज्य दहनागारे चन्द्रसूर्यप्रभाकुले

Dann binde er die Mudrā Kṣobhiṇī und rezitiere die Vidyā achthundertmal; und füge sie in der Feuerkammer zusammen, die vom Glanz von Mond und Sonne erfüllt ist.

Verse 44

ततो विह्वलितापाङ्गीमनङ्गशरपीडिताम् / प्रज्वलन्मदनोन्मेषप्रस्फुरज्जघनस्थलाम्

Daraufhin, mit taumelnden Augenwinkeln, von den Pfeilen Anangas (Kāmadevas) gepeinigt, loderte das Aufblitzen der Begierde, und ihre Hüftgegend bebte, zuckend.

Verse 45

शक्तिचक्रे लसद्रश्मिवलनाकवलीकृताम् / दूरीकृतसुचारित्रां विशालनयनाम्बुजाम्

Im Śakti-Cakra wurde sie von wirbelnden, glänzenden Strahlen umschlungen; ihre Sittsamkeit wurde weit fortgedrängt, und ihre großen, lotosgleichen Augen leuchteten auf.

Verse 46

आकृष्टनयनां नष्टधैर्यसंलीनव्रीडनाम् / मन्त्रयन्त्रौषधमहामुद्रानिगडबन्धनाम् / दूरीकृतसुचारित्रां विशालनयनाम्बुजाम्

Ihre Augen wurden herangezogen; die Standhaftigkeit schwand und die Scham zog sich in sie zurück. Durch Mantra, Yantra, Heilkräuter und die große Mudrā war sie wie mit Fesseln gebunden. Ihre Sittsamkeit wurde weit fortgedrängt, und ihre großen, lotosgleichen Augen leuchteten auf.

Verse 47

मनो ऽधिकमहामन्त्रजपमानां हृतांशुकाम् / विमूढामिव विक्षुब्धामिव प्लुष्टामिवाद्भुताम्

Vom Japa des großen Mantras im Geist überwältigt, schienen ihr die Gewänder entrissen; wie benommen, wie aufgewühlt, wie versengt – wahrhaft wundersam.

Verse 48

लिखितामिव निःसंज्ञामिव प्रमथितामिव / निलीनामिव निश्चेष्टामिवान्यत्वं गतामिव

Wie niedergeschrieben, wie ohne Bewusstsein, wie zermalmt; wie verborgen, wie reglos, wie in ein Anderssein übergegangen.

Verse 49

भ्रमन्मन्त्रानिलोद्धूतवेणुपत्राकृतिं च खे / भ्रमन्तीं भावयेन्नारीं योजनानां शतादपि

Am Himmel wirbelt sie, gleich einem Bambusblatt, das vom Wind des Mantras emporgerissen wird; so soll man die Frau kreisend vergegenwärtigen, selbst in hundert Yojanas Entfernung.

Verse 50

चक्रमध्यगतां पृथ्वीं सशैलवनकाननाम् / चतुःसमुद्रपर्यन्तं ज्वलन्तीं चिन्तयेत्ततः

Dann soll man die Erde inmitten des Rades betrachten, mit Bergen, Wäldern und Wildnis; bis an die Grenzen der vier Meere, lodernd und leuchtend.

Verse 51

षण्मासाभ्यासयोगेन जायते मदनोपमः / दृष्ट्वा कर्षयते लोकं दृष्ट्वैव कुरुते वशम्

Durch sechsmonatige Übung im Yoga entsteht einer, der Kāmadeva gleicht; mit einem Blick zieht er die Welt an, mit einem Blick bringt er sie unter seine Macht.

Verse 52

दृष्ट्वा संक्षोभयेन्नारीं दृष्ट्वैव हरते विषम् / दृष्ट्वा करीति वागीशं दृष्ट्वा सर्वं विमोहयेत् / दृष्ट्वा चातुर्थिकादींश्च ज्वरान्नाशयते क्षणात्

Mit einem Blick bringt er die Frau in Aufruhr; mit einem Blick nimmt er das Gift hinweg. Mit einem Blick lässt er Vāgīśa, den Herrn der Rede, «karīti» sprechen; mit einem Blick betört er alles. Und mit einem Blick vernichtet er augenblicklich Fieber wie cāturthikā und andere.

Verse 53

पीतद्रव्येण लिखितं चक्रं गूढं तु धारयेत् / वाक्स्तंभं वादिनां क्षिप्रं कुरुते नात्र संशयः

Man trage verborgen das mit gelber Substanz gezeichnete Cakra; es bewirkt rasch die Hemmung der Rede bei Streitenden, daran besteht kein Zweifel.

Verse 54

महानीलीरसेनापि शत्रुनामयुतं लिखेत् / दक्षिणाभिमुखो वह्नौ दग्ध्वा मारयते रिपून्

Auch mit dem Saft der Mahānīlī schreibe man viele Namen der Feinde; nach Süden gewandt und im Feuer verbrannt, werden die Widersacher getötet.

Verse 55

महिषाश्वपुरीषाभ्यां गोमूत्रैर्नाम टङ्कितम् / आरनालस्थितं चक्रं विद्वेषं कुरुते द्विषाम्

Mit Büffel- und Pferdemist sowie Kuhurin ritze man den Namen ein; das im āranāla befindliche Cakra bewirkt Hass unter den Widersachern.

Verse 56

युक्त्वा रोचनया नाम काकपक्षेण मध्यगम् / लंबमानस्तदाकारो उच्चाटनकरं परम्

Vermenge den Namen mit rocanā und setze ihn in die Mitte mit einer Rabenflügelfeder; so herabhängend in dieser Gestalt bewirkt es das höchste uccāṭana (Vertreibung).

Verse 57

दुग्धलाक्षारोचनाभिर्महानीलीरसेन च / लिखित्वा धारयंश्चक्रं चातुर्वर्ण्यं वशं नयेत्

Mit Milch, lākṣā, rocanā und dem Saft der Mahānīlī zeichne man das Cakra und trage es; so bringt man das cāturvarṇya (die vier Varṇa) unter seine Gewalt.

Verse 58

अनेनैव विधानेन जलमध्ये यदि क्षिपेत् / सौभाग्यमतुलं तस्य स्नानपानान्न संशयः

Nach eben diesem Ritus, wenn man es in die Mitte des Wassers wirft, erlangt jener durch heiliges Bad und Trinken ein unvergleichliches Glück — daran besteht kein Zweifel.

Verse 59

चक्रमध्यगतं देशं नगरीं वा वराङ्गनाम् / ज्वलन्तीं चिन्तयेन्नित्यं सप्ताहात्क्षोभयेन्मुने

O Muni, er sinne täglich auf ein Land, eine Stadt oder eine edle Frau, die in der Mitte des Cakra steht, als stünde sie in Flammen; binnen sieben Tagen wird Erregung hervorgerufen.

Verse 60

लिखित्वा पीतवर्णं तु चक्रमेतद्यदाचरेत् / पूर्वाशाभिमुखो भूत्वा स्तंभयेत्सर्ववादिनः

Wenn man dieses Cakra gelb zeichnet und die Übung ausführt, nach Osten gewandt, kann man alle Redenden hemmen und zum Schweigen bringen.

Verse 61

सिंदूरवर्णलिखितं पूजयेदुत्तरामुखः / यदा तदा स्ववशगो लोको भवति नान्यथा

Das mit Sindūra (Zinnoberrot) gezeichnete Cakra verehre man nach Norden gewandt; dann wird die Welt sogleich dem eigenen Willen untertan — nicht anders.

Verse 62

चक्रं गौरिकयालिख्यपूजयेत्पश्चिमामुखः / यः ससर्वाङ्गनाकर्षवश्यक्षोभकरो भवेत्

Das mit Gaurikā (weiß oder blassgelb) gezeichnete Cakra verehre man nach Westen gewandt; wer dies tut, wird fähig, alle Frauen anzuziehen, zu bezwingen und Unruhe zu erregen.

Verse 63

पूजयेद्विन्ध्यदर्पारे रहस्येकचरो गिरौ / अजरामरतां मन्त्री लभते नात्र संशयः

Wer das Mantra trägt und im geheimen Engpass der Vindhya, allein auf dem Berge, Verehrung darbringt, erlangt den Zustand ohne Altern und ohne Tod; daran besteht kein Zweifel.

Verse 64

रहस्यमेतत्कथितं गोपितव्यं महामुने / गोपनात्सर्वसिद्धिः स्याद्भ्रंश एव प्रकाशनात्

O großer Muni, dieses Geheimnis ist dargelegt; es muss bewahrt und verborgen werden. Durch das Verbergen entstehen alle Siddhis, durch das Offenbaren gibt es nur Verfall.

Verse 65

अविधाय पुरश्चर्यां यः कर्म कुरुते मुने / देवताशापमाप्नोति न च सिद्धिं स विन्दति

O Muni, wer ein Ritual vollzieht, ohne zuvor die Pūraścaryā ausgeführt zu haben, zieht den Fluch der Gottheit auf sich und erlangt keine Siddhi.

Verse 66

प्रयोगदोषशान्त्यर्थं पुनर्लक्षं जपेद्बुधः / कुर्याच्च विधिवत्पूजां पुनर्योग्यो भवेन्नरः

Um die Fehler der Ausführung zu besänftigen, soll der Weise nochmals ein Lakṣa Japa sprechen; und eine Pūjā nach Vorschrift darbringen, dann wird der Mensch wieder yogatauglich.

Verse 67

निष्कामो देवतां नित्यं योर्ऽचयेद्भक्तिनिर्भरः

Wer ohne Eigennutz die Gottheit täglich verehrt, ganz erfüllt von Bhakti…

Verse 68

तामेव चिन्तयन्नास्ते यथाशक्ति मनुं जपन्

Er verweilt sitzend, nur Sie betrachtend, und spricht nach seiner Kraft im Japa das Mantra „Manu“.

Verse 69

सैव तस्यैहिकं भारं वहेन्मुक्तिं च साधयेत् / सदा संनिहिता तस्य सर्वं च कथयेत सा

Sie selbst wird seine irdische Last tragen und auch die Befreiung (Mukti) vollenden; stets in seiner Nähe, wird sie ihm alles kundtun.

Verse 70

वात्सल्यसहिता धेनु यथा वत्समनुव्रजेत् / तथानुगच्छेत्सा देवी स्वभक्तं शरणागतम्

Wie eine Kuh voller mütterlicher Zärtlichkeit ihrem Kalb folgt, so folgt jene Göttin ihrem eigenen Bhakta, der bei ihr Zuflucht gesucht hat.

Verse 71

अगस्त्य उवाच शरणागतशब्दस्य कोर्ऽथो वद हया नन / वत्सं गौरिव यं गौरी धावन्तमनुधावति

Agastya sprach: „O Hayagrīva, sage: Was bedeutet das Wort ‘śaraṇāgata’? — wie die Kuh Gaurī dem davonlaufenden Kalb nachläuft.“

Verse 72

हयग्रीव उवाच यः पुमानखिलं भारमैहिकामुष्मिकात्मकम् / श्रीदेवतायां निक्षिप्य सदा तद्गतमानसः

Hayagrīva sprach: Wer die ganze Last — die irdische wie die jenseitige — der Śrī-Devatā anvertraut und dessen Geist stets auf Sie gerichtet ist…

Verse 73

सर्वानुकूलः सर्वत्र प्रतिकूलविवर्जितः / अनन्यशरणो गौरीं दृढं सम्प्रार्थ्य रक्षणे

Überall wählt er das Förderliche und meidet das Widerstrebende; Gaurī allein ist sein einziger Zufluchtsort, und standhaft fleht er sie um Schutz an.

Verse 74

रक्षिष्यतीति विश्वासस्तत्सेवैकप्रयोजनः / वरिवस्यातत्परः स्यात्सा एव शरणागतिः

Das Vertrauen: „Sie wird schützen“, ist die Gewissheit; ihr Dienst als einziger Zweck und hingebungsvolle Verehrung—das ist wahrhaftige Zuflucht (śaraṇāgati).

Verse 75

यदा कदाचित्स्तुतिनिन्दनादौ निन्दन्तु लोकाः स्तुवतां जनो वा / इति स्वरूपं सुधिया समीक्ष्य विषादखेदौ न भजेत्प्रपन्नः

Wann immer in Lob und Tadel die Welt schmäht oder Verehrer preisen, soll der Zufluchtgenommene mit klarem Geist erkennen: so ist die Natur der Dinge, und weder Trauer noch Gram annehmen.

Verse 76

अनुकूलस्य संकल्पः प्रतिकूलस्य वर्जनम् / रक्षिष्यतीति विश्वासो गोप्तृत्ववरणं तथा

Entschluss zum Förderlichen, Meidung des Widerstrebenden; Vertrauen: „Sie wird schützen“, und sie als Beschützerin erwählen—so ist es auch.

Verse 77

आत्मनिक्षेपकार्पण्ये षड्विधा शरणागतिः / अङ्गीकृत्यात्मनिक्षेपं पञ्चाङ्गानि समर्पयेत् / न ह्यस्य सदृशं किञ्चिद्भुक्तिमुक्त्योस्तु साधनम्

Śaraṇāgati, die Zuflucht, ist sechsfach und gründet auf Selbsthingabe und demütiger Bedürftigkeit. Ist die Selbsthingabe angenommen, so bringe man auch die übrigen fünf Glieder dar. Wahrlich, nichts ist ihr gleich als Mittel zu Wohlergehen und Befreiung (mukti).

Verse 78

अमानित्वमदंभित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् / आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Demut und Unverstelltheit; ahiṃsā (Gewaltlosigkeit); Geduld und Aufrichtigkeit; Verehrung des ācārya (Lehrers); Reinheit; Standhaftigkeit; und Selbstbeherrschung.

Verse 79

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च / जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् / असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु

Entsagung (vairāgya) gegenüber den Sinnesobjekten und Freiheit von Ich-Dünkel; das Erkennen der Mängel und Leiden von Geburt, Tod, Alter und Krankheit; Nicht-Anhaften und Nicht-Verstrickung in Kinder, Gattin, Haus und dergleichen.

Verse 80

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु / मयि चानन्यभावेन भक्तिख्यभिचारिणी

Und stets Gleichmut bewahren, wenn Angenehmes oder Unangenehmes eintritt; und Mir gegenüber eine Bhakti mit ungeteiltem Herzen, ohne Abweichung.

Verse 81

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि / अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् / एतानि सर्वदा ज्ञानसाधनानि समभ्यसेत्

Abgeschiedene Orte aufsuchen und keine Freude an der Versammlung der Menge haben; beständig im inneren Wissen (adhyātma-jñāna) verweilen und den Sinn des Wissens um die Wirklichkeit (tattva-jñāna) schauen; all dies soll man jederzeit als Mittel zur Erkenntnis üben.

Verse 82

तत्कर्मकृत्तत्परमस्तद्भक्तः संगवर्जितः / निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स याति परां श्रियम्

Wer für Ihn handelt, Ihn als höchstes Ziel nimmt, Sein Bhakta ist, frei von Verstrickung, und keinem Wesen feind ist — der gelangt zur höchsten Herrlichkeit.

Verse 83

गुरुस्तु मादृशो धीमान्ख्यातो वातापितापन / शिष्यो ऽपि त्वादृशः प्रोक्तो रहस्याम्नायदेशिकः

Der weise Guru wie ich ist bekannt als der, der die Glut Vātāpis besänftigt; und ein Schüler wie du wird ebenfalls als Lehrer der geheimen Überlieferung (rahasyāmnāya) bezeichnet.

Frequently Asked Questions

Hayagrīva equates Śrīcakra with the Goddess herself—Tripurāmbikā/Mahālakṣmī—presenting it not merely as a diagram but as a luminous, divine cosmogram whose essence is inseparable from Śakti.

Key elements include installing the cakra before the Goddess (often described as made of metals like gold/silver), offering fragrances and flowers, japa with the mūlamantra and ṣoḍaśākṣarī vidyā, daily tulasī-leaf worship, and auspicious naivedyas such as honey, ghee, sugar, and payasa.

Because Śrīvidyā is framed as parā vidyā requiring adhikāra: the efficacy and legitimacy of the practice depend on correct transmission, ethical/purity constraints, and a properly authorized initiation context.