Anuvaka 3
Hauptthema: rituelle Lenkung der Opfergaben und Weihe schützender Medien (darbha, maṇi, Gold, Gewand) für Langlebigkeit, Gedeihen und Sieg. Unterthemen: (1) Chandas und Svāhā-Formeln als rituelle „Infrastruktur“, die die korrekte Wirksamkeit sicherstellt. (2) Schutzumschließung (Gewand/Rüstung) gegen Alter (jarā) und Tod (mṛtyu). (3) Maṇi-Amulette, durch darbha und Gold (hiraṇya) ermächtigt. (4) Wettkampferfolg: Siegeskraft, Leistungsfähigkeit des Pferdes, Überwindung von Hindernissen. (5) Abwehr von Feindseligkeit: Rivalen niederstrecken und ihre Vorhaben unschädlich machen.
Suktas in Anuvaka 3
Sukta 21
Dieser aus nur einem Mantra bestehende Hymnus ist eine knappe liturgische Anerkennung der vedischen Metren (chandas) als lebendiger Mächte, die korrekte Rezitation und rituelle Stabilität tragen. Indem er die wichtigsten Metren der Reihe nach nennt, „setzt“ er den Ritus in recht bemessene Rede und zielt darauf, Vollständigkeit, Schutz und Fehlerlosigkeit der Ausführung zu sichern.
Sukta 22
AV 19.22 ist eine späte atharvavedische Opferlitanei aus kurzen svāhā-Formeln, die die Gaben den richtig abgestuften Empfängerklassen „zuleiten“, Fehladressierungen verhindern und eine geordnete Wirksamkeit des Rituals sichern. Die Folge kulminiert in der ausdrücklichen Behauptung des Vorrangs des brahman — der heiligen Macht und priesterlichen Autorität als höchstem Ordnungsprinzip — und stabilisiert so Gedeihen, Schutz und Vorrangstellung im rituellen Leben.
Sukta 23
AVŚ 19.23 ist vor allem eine aufzählende Folge von svāhā-Formeln, die Opfergaben bestimmten ṛc-/Vers-Einheiten «zuordnen» (z. B. vier- oder achtversigen Gruppen) und als rituelle Buchführung dienen, um Auslassungen und Fehlzuweisungen zu verhindern. Die Wirkkraft des Hymnus liegt darin, dass die Ṛc selbst als personifizierte, empfangsfähige Potenz behandelt wird: korrekt benannte Versgruppen werden zu rechten Empfängern, während Agni (durch svāhā impliziert) die Gabe übermittelt. Der Abschnitt kulminiert in einem starken theologischen Siegel (19.23.30), das die unüberbietbare Vorrangstellung des Brahman behauptet und so das Ritual stabilisiert, indem es es in sakraler Souveränität gründet.
Sukta 24
Dieser späte atharvavedische Hymnus ist ein Wohlstands- und Schutzzauber, der den Auftraggeber rituell mit einem geweihten Gewand «umschließt» und so die Kräfte von jarā (Altersschwäche) und mṛtyu (Tod) vom Körper und vom Haus abwendet. Indem er Bṛhaspatis autoritative Verleihung des schützenden vāsa anruft und das Alter vertreibt, zielt er darauf, dīrghāyus (langes Leben), vārchas (strahlende Ausstrahlung), die Unversehrtheit des Viehs sowie die gepaarten Gaben von rāy (Reichtum) und poṣa (Nahrung, Gedeihen) zu sichern.
Sukta 25
Dieser einversige atharvavedische Zauberspruch weiht ein Pferd zu unermüdlicher, siegreicher Leistung — durch die Kraft der Absicht (manas), auf den „vordersten Platz“ ausgerichtet. Er befähigt das Tier, Hindernisse zu überspringen (das Bild von Flussufer/Damm) und augenblicklich auf den Ruf des Lenkers zu reagieren, sodass die Bewegung selbst zum Träger der Erfolgskraft wird.
Sukta 26
AV 19.26 ist ein knapper atharvanischer Zauberspruch, der hiraṇya (Gold) als schützendes Amulett weiht, dessen tejas auf Agni zurückgeführt wird. Indem der Praktizierende den goldenen Reif/Schmuck kennt, einsetzt und trägt, erstrebt er āyus (Langlebigkeit), varcas (Glanz), ojas (Lebenskraft) und bala (Stärke), wobei Alter und Tod rhetorisch „beiseitegelegt“ werden. Die Wirksamkeit des Amuletts wird zudem durch den Verweis auf das souveräne Wissen Varuṇas, Bṛhaspatis und Indras autorisiert.
Sukta 27
Diese Hymne ist ein knappes atharvanisches Schutz‑ und Wohlstandszauberwort, das den Begünstigten mit gestufter Hüterschaft «bedeckt»: mit Rinderreichtum und Siegeskraft, mit Vāyus brahmanischer Macht, mit Indras indriya (herrscherlichen Fähigkeiten) und mit der dreifachen Schutzwehr der Wasser über verborgenem Schatz. Sie will prāṇa und apāna unversehrt bewahren, Zauberei und gewaltsame Aneignung abwehren (Haras, māyins) und den Besitz—besonders Gold und Kostbarkeiten—festigen, sodass bewachter Schatz zu bewachtem Leben wird.
Sukta 28
Atharvaveda 19.28 verleiht einem aus darbha geflochtenen maṇi (Amulett) die Kraft eines lebendigen, personifizierten Beschützers: Er schenkt langes Leben und Glanz und streckt zugleich Rivalen und feindliche Mächte nieder. In knappen Zauberversen im anuṣṭubh-Metrum wird darbha dazu gebracht zu versengen, zu spalten und die Übelgesinnten „niederzuhauen“ – so wird ein schlichtes heiliges Gras zur apotropäischen Waffe und zum Schild des Trägers.
Sukta 29
Atharvaveda 19.29 ist ein knappes rakṣā-abhicārika-Hymnus, der Darbha-Gras und einen Maṇi (Schutzamulett) als personifizierte Wirkkräfte einsetzt, um Feindseligkeit zu neutralisieren. Durch wiederholte Imperative („hau nieder“, „binde/verdichte“, „schlage“) zielt er darauf, Rivalen, Angreifer und Übelwollende abzuschneiden, festzusetzen und kampfunfähig zu machen, während zugleich Wohlergehen und Standfestigkeit des Auftraggebers gesichert werden.
Sukta 30
AV 19.30 weiht das Darbha-Gras als lebendigen, göttlichen „Panzer“ (varman), der getragen wird, um umfassenden Schutz, langes Leben und die Bewahrung der sozialen Ordnung zu gewähren. Es setzt Darbha mit höchsten Schutzmächten gleich – mit Brahmaṇaspati und mit Indras eigenem varman – und legitimiert seine Wirksamkeit durch einen kosmogonischen Ursprungsmythos, nach dem Darbha aus dem Brausen des Ozeans und aus Parjanyas Blitz geboren wird.
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