Adhyaya 96

Verse 1

ज शङ्खिनीत्योषधीगण इति ङ , ज , च हेमताम्रमयो रङ्गराजजञ्चेति ख पारदे इति ख , छ च गन्धकत्रिकमित्यष्टौ इति घ अथ षण्णवतितमो ऽध्यायः अधिवासनविधिः ईश्वर उवाच स्नात्वा नित्यद्वयं कृत्वा प्रणवार्घकरो गुरुः सहायैर् मूर्तिपैर् विप्रैः सह गच्छेन्मखालयं

Nun (beginnt) das sechsundneunzigste Kapitel: das Verfahren der Adhivāsana (vorbereitende Weihe). Der Herr sprach: Nachdem er gebadet und die zwei täglichen Riten vollzogen hat, soll der Guru—der das Arghya (Wasseropfer) mit dem Praṇava (Oṃ) bereitet hat—zur Opferhalle gehen, zusammen mit Helfern, den für das Götterbild zuständigen Dienern (mūrtipas) und den brāhmaṇa-Priestern.

Verse 2

क्षान्त्यादितोरणांस्तत्र पूर्ववत् पूजयेत् क्रमात् प्रदक्षिणक्रमादेषां शाखायां द्वारपालकान्

Dort soll man der Reihe nach und in derselben Weise wie zuvor vorgeschrieben die Toraṇas verehren, beginnend mit dem namens Kṣānti; und gemäß der Ordnung der Pradakṣiṇā (rechtsläufigen Umrundung) soll man die an diesen Türzweigen (śākhā) aufgestellten Türhüter (dvārapālaka) verehren.

Verse 3

प्राचि नन्दिमहाकालौ याम्ये भृङ्गिविनायकौ वारुणे वृषभस्कन्दौ देवीचण्डौ ततोत्तरे

In östlicher Richtung (stelle) Nandin und Mahākāla auf; in südlicher Bhṛṅgī und Vināyaka; in westlicher (der Varuṇas) Vṛṣabha und Skanda; und nördlich davon Devī und Caṇḍa.

Verse 4

तच्छाखामूलदेशस्थौ प्रशान्तशिशिरौ घटौ पर्जन्याशोकनामानौ भूतं सञ्जीवनामृतौ

Dort, am Fuß jener Zweigbasis, standen zwei ruhige, kühle Krüge, Parjanya und Aśoka genannt—gefüllt mit sañjīvanāmṛta, dem lebenswiederbringenden Nektar, der selbst Tote zu beleben vermag.

Verse 5

धनदश्रीप्रदौ द्वौ द्वौ पूजयेदनुपूर्वशः स्वनामभिश् चतुर्थ्यन्तैः प्रणवादिनमोन्तगैः

Er soll sie paarweise, in der rechten Reihenfolge, verehren—indem er ihre jeweiligen Namen im Dativ ausspricht, mit der Silbe „Oṃ“ am Anfang und mit „namaḥ“ am Ende.

Verse 6

लोकग्रहवसुद्वाःस्थस्रवन्तीनां द्वयं द्वयं ङ च भूतसञ्जीवनासुतौ इति छ भूतसञ्जीवनामृतौ इति ख , ज च धनदद्विपदौ इति ख धनदौ द्विपदौ इति घ धनदश्चापदौ इति ज पूजयेदथ पूर्वश इति ग लोकग्रहवसुद्वाःस्थहस्तादीनामिति ग भानुत्रयं युगं वेदो लक्ष्मीर्गणपतिस् तथा

Für die Reihen, die mit (den Gruppen namens) Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha und Sravantī beginnen, sind die Elemente jeweils paarweise zu nehmen; ebenso bei den folgenden. In einer Rezension lautet die Lesart „bhūta-sañjīvana-asutau“, in anderen „bhūta-sañjīvana-amṛtau“. Entsprechend finden sich Varianten wie „dhanada-dvipadau“, oder „dhanadau dvipadau“, oder „dhanadaś cāpadau“. (Eine weitere Lesart hat:) „dann soll man in der früheren Ordnung verehren“, und (eine andere Glosse vermerkt:) „von Lokagraha, Vasu, Dvāḥstha—sowie von den Händen und dem Übrigen“. Die Liste umfasst ferner die Triade der Sonne, das Yuga, den Veda, Lakṣmī und Gaṇapati.

Verse 7

इति देवामखागारे तिष्ठन्ति प्रतितोरणं विघ्नसङ्घापनोदाय क्रतोः संरक्षणाय च

So stehen sie in der göttlichen Opferhalle an jedem Tor, um Scharen von Hindernissen zu vertreiben und zugleich das Opfer (kratu) zu schützen.

Verse 8

वज्रं शक्तिं तथा दण्डं खड्गं पाशं ध्वजंगदां त्रिशूलं चक्रमम्भोजम्पताकास्वर्चयेत् क्रमात्

Man soll der Reihe nach verehren: den Vajra (vajra, Donnerkeil), die Śakti (śakti, Lanze), den Daṇḍa (daṇḍa, Stab), das Khaḍga (khaḍga, Schwert), den Pāśa (pāśa, Schlinge), den Dhvaja (dhvaja, Banner), die Gadā (gadā, Keule), den Triśūla (triśūla, Dreizack), das Cakra (cakra, Diskus) und den Ambhoja (ambhoja, Lotus), indem man sie auf Standarten (patākāsu) niederlegt.

Verse 9

ॐ ह्रूं फट् नमः ॐ ह्रूं फट् द्वाःस्थशक्तये ह्रूं फट् नमः इत्य् आदिमन्त्रैः कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

Mit den einleitenden Mantras — „Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ“; und „Oṃ hrūṃ phaṭ, namaḥ der an der Tür weilenden Śakti (Dvāḥstha-śakti); hrūṃ phaṭ, namaḥ“ — (ruft/ installiert man) die Wächter: Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, sodann Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha und Supratiṣṭhita.

Verse 10

ध्वजाष्टदेवताः पूज्याः पूर्वादौ भूतकोटिभिः ॐ कौं कुमुदाय नम इत्य् आदिमन्त्रैः

Die acht Gottheiten des Feldzeichens sind zu verehren—beginnend mit der östlichen Richtung—zusammen mit den Scharen begleitender Geister, unter Rezitation der Anfangsmantras wie: „Oṃ kauṃ, Verehrung dem Kumuda“, und so weiter.

Verse 11

हेतुकं त्रिपुरघ्नञ्च शक्त्याख्यं यमजिह्वकं कालं करालिनं षष्ठमेकाङ्घ्रिम्भीममष्टकं

„(Sie heißen:) Hetuka; Tripuraghna; Śaktyākhya; Yamajihvaka; Kāla; Karālin—der sechste; Ekāṅghri; und Bhīma—der achte.“

Verse 12

तथैव पूजयेद् दिक्षु क्षेत्रपालाननुक्रमात् ॐ हुं फट् वक्राय हुं फट् नम इति ग ॐ हुं फट् वज्राय हुं फट् नम इति ङ प्रमुख इति ज ध्वजाश् च देवता इति ग पूजादौ इति ङ , ज च बुद्धाख्यमिति ग बुद्ध्याख्यमिति ज अजजिह्वकमिति ज बलिभिः कुसुमैर् धूपैः सन्तुष्टान् परिभावयेत्

Ebenso soll man die Kṣetrapālas in den acht Richtungen der Reihe nach verehren—unter Rezitation von Mantras wie: „Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ dem Vakra; huṃ phaṭ“ und „Oṃ huṃ phaṭ—namaḥ dem Vajra; huṃ phaṭ“ (mit abweichenden Lesarten je nach Rezension). Nachdem man sie so besänftigt hat, soll man sie mit Bali-Gaben, Blumen und Räucherwerk ehren und sie als zufrieden betrachten.

Verse 13

कम्बलास्तृतेषु वर्णेषु वंशस्थूणास्वनुक्रमात् पञ्च क्षित्यादितत्त्वानि सद्योजातादिभिर्यजेत्

Auf den ausgebreiteten farbigen Decken (kambala) und auf den Bambuspfeilern der Reihe nach soll man die rituelle Verehrung der fünf Tattvas, beginnend mit dem Erdelement, mittels Mantras wie Sadyōjāta und den übrigen vollziehen.

Verse 14

सदाशिवपदव्यापि मण्डपं धाम शाङ्करं पताकाशक्तिसंयुक्तं तत्त्वदृष्ट्यावलोकयेत्

Mit einer auf die wahren Prinzipien gegründeten Schau (tattva-dṛṣṭi) soll man den Maṇḍapa—den Tempelpavillon Śaṅkaras, die śaivische heilige Wohnstatt—als vom Zustand Sadāśivas durchdrungen betrachten, ausgestattet mit Bannern und dem Sinnbild der Śakti (Kraft/Speer).

Verse 15

दिव्यान्तरिक्षभूमिष्ठविघ्नानुत्सार्य पूर्ववत् प्रविशेत् पश्चिमद्वारा शेषद्वाराणि दर्शयेत्

Nachdem man die hindernden Kräfte—himmlische, atmosphärische und irdische—wie zuvor vorgeschrieben vertrieben hat, soll man durch das westliche Tor eintreten und danach die übrigen Türen anzeigen.

Verse 16

प्रदक्षिणक्रमाद्गत्वा निविष्टोवेदिदक्षिणे उत्तराभिमुखः कुर्याद् भूतशुद्धिं यथा पुरा

Nachdem man in der Ordnung der Pradakṣiṇā (im Uhrzeigersinn) gegangen ist, setze man sich an die Südseite des Altars, nach Norden gewandt, und vollziehe die Elementarreinigung (bhūtaśuddhi) wie zuvor.

Verse 17

अन्तर्यागं विशेषार्घ्यं मन्त्रद्रव्यादिशोधनं कुर्वीत आत्मनः पूजां पञ्चगव्यादि पूर्ववत्

Man vollziehe den Antaryāga (innere Verehrung), das besondere Arghya-Opfer und die Reinigung von Mantras, Ritualsubstanzen und verwandten Dingen; sodann übe man die Selbstverehrung mit Pañcagavya usw., wie zuvor.

Verse 18

साधारङ्कलसन्तस्मिन् विन्यसेत्तदनन्तरं विशेषाच्छिवतत्त्वाय तत्त्वत्रयमनुक्रमात्

Auf dem auf dem Stützsockel stehenden Kalaśa-Gefäß vollziehe man sodann die rituelle Setzung (Nyāsa); und insbesondere zur Verwirklichung/Einsetzung des Śiva-tattva setze man die Dreiheit der Prinzipien der Reihe nach.

Verse 19

ललाटस्कन्धपादान्तं शिवविद्यात्मकं परं रुद्रनारायणब्रह्मदैवतं निजसञ्चरैः

Von der Stirn über die Schultern bis hinab zu den Füßen soll man das höchste Prinzip, das aus Śiva-vidyā besteht, dessen leitende Gottheiten Rudra, Nārāyaṇa und Brahmā sind, durch die eigenen vorgeschriebenen Setzungen/ritualen Durchgänge (Nyāsa) vergegenwärtigen und einsetzen.

Verse 20

अ तत्तु दृष्ट्यावलोकयेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि चङ्क्रमेदिति ख , छ च शेषद्वाराणि पूजयेदिति छ स्वात्मन इति ख , घ , छ , ज च निजसंवरैर् इति ग , ङ च निजसञ्चयैर् इति घ ॐ हं हां मूर्तीस्तदीश्वरांस्तत्र पूर्ववद्विनिवेशयेत् तद्व्यापकं शिवं साङ्गं शिवहस्तञ्च मूर्धनि

Dann soll man jenes Prinzip/diese Gottheit mit fest gebündeltem Blick betrachten und vergegenwärtigen. Man soll die übrigen „Tore“ (d. h. die im Ritus vorgeschriebenen weiteren Körperzugänge/Orte) umschreiten und diese verbleibenden Zugänge verehren. (All dies geschieht) im eigenen Selbst, mit den eigenen Zügelungen und den eigenen Ansammlungen (von Verdienst/Kraft). Unter der Rezitation „oṃ haṃ hāṃ“ soll man dort, wie zuvor gelehrt, die göttlichen Gestalten und ihre präsidierenden Herren einsetzen; und den all-durchdringenden Śiva mitsamt seinen Gliedern (aṅga) einsetzen sowie Śivas Hand auf den Scheitel legen.

Verse 21

ब्रह्मरन्ध्रप्रविष्टेन तेजसा वाह्यसान्तरं तमःपटलमाधूय प्रद्योतितदिगन्तरं

Durch den Glanz (tejas), der in das brahmarandhra (die Schädelöffnung) eingedrungen ist, wird der Schleier der Finsternis — außen wie innen — abgeschüttelt, und die fernsten Bereiche der Himmelsrichtungen werden erleuchtet.

Verse 22

आत्मानं मूर्तिपैः सार्धं स्रग्वस्त्रकुसुमादिभिः भूषयित्वा शिवोस्मीति ध्यात्वा बोघासिमुद्धरेत्

Nachdem man sich — zusammen mit den begleitenden Gottheiten der Gestalten — mit Girlanden, Gewändern, Blumen und dergleichen geschmückt hat und meditiert: „Ich bin Śiva“, soll man sodann das Schwert Boghāsi ziehen.

Verse 23

चतुष्पदान्तसंस्कारैः संस्कुर्यान्मखमण्डपं विक्षिप्य विकिरादीनि कुशकूर्चोपसंहरेत्

Nachdem man den Opferpavillon (makha-maṇḍapa) durch die Reinigungsriten bis zum ‘catuṣpada’ und durch die abschließenden (‘anta’) Saṃskāras geweiht hat, soll man sodann die Streuopfer (vikira u. a.) auswerfen und sie schließlich mit einem Kuśa-Grasbesen (kuśa-kūrca) wieder zusammennehmen.

Verse 24

आसनीकृत्य वर्धन्यां वास्त्वादीन् पूर्ववद्यजेत् शिवकुम्भास्त्रवर्धन्यौ पूजयेच्च स्थिरासने

Nachdem man den Sitz bereitet (und sich gesetzt) hat, soll man im Gefäß vardhanī die Vāstu-Gottheiten und die übrigen wie zuvor vorgeschrieben verehren; und, fest auf einem stabilen Sitz sitzend, soll man auch den Śiva-kumbha (glückverheißenden Wasserkrug), das astra (rituelle „Waffe“/Mantra) und die vardhanī verehren.

Verse 25

स्वदिक्षु कलशारूढांल्लोकपालाननुक्रमात् वाहायुधादिसंयुक्तान् पूजयेद्विधिना यथा

In den jeweiligen Himmelsrichtungen soll man der Reihe nach die Lokapālas (Weltwächter) verehren, die auf rituellen Kalaśas aufgestellt sind und zusammen mit ihren Reittieren, Waffen und weiteren Insignien dargestellt werden, gemäß der vorgeschriebenen Ordnung.

Verse 26

ऐरावतगजारूढं स्वर्णवर्णं किरीटिनं सहस्रनयनं शक्रं वज्रपाणिं विभावयेत्

Man soll Śakra (Indra) vergegenwärtigen, auf dem Elefanten Airāvata reitend: goldfarben, bekrönt, tausendäugig und den Vajra (Donnerkeil) in der Hand haltend.

Verse 27

सप्तार्चिषं च विभ्राणमक्षमालां कमण्डलुं ज्वालामालाकुलं रक्तं शक्तिहस्तमजासनं

Man meditiere (diese Gottheit) als siebenflammig, mit Akṣamālā (Gebetskette) und Kamaṇḍalu (Wassergefäß), von einer Flammengirlande umgeben, von roter Farbe, die Śakti (Speer) in der Hand haltend und auf einem Ziegensitz sitzend.

Verse 28

भास्त्रवर्धन्यां पूजयेदस्थिरासने इति घ , ज च वर्णवस्त्रमिति ग स्वर्णवस्त्रमिति ख , ज , च कालं मालाकुलं रक्तमिति ख , ग , ङ , छ च कालं मालाकुलं, व्यक्तमिति ग ज्वालामालाकुलं सक्तमिति घ महिषस्थं दण्डहस्तं यमं कालानलं स्मरेत् रक्तनेत्रं स्वरारूढं खड्गहस्तञ्च नैरृतं

Man soll (ihn) in der bhāstravardhanī (einer feuersteigernden Vorrichtung/Anordnung, einem Blasebalg vergleichbar) verehren, auf einem unsteten Sitz sitzend (nach manchen Rezensionen). Andere Lesarten nennen ein Gewand in varṇa-Farbe oder ein goldenes Gewand. Man meditiere Yama als Kāla: mit Mālā geschmückt, von roter Farbe (oder: deutlich offenbar), von einer Flammengirlande umwunden, auf einem Büffel reitend, den Daṇḍa (Stab) in der Hand, als kālānala, das Zeit-Feuer. Und man meditiere auch Nairṛta: rotäugig, auf einem Pferd reitend, ein Schwert in der Hand.

Verse 29

वरुणं मकरे श्वेतं नागपाशधरं स्मरेत् वायुं च हरिणे नीलं कुवेरं मेघसंस्थितं

Man meditiere Varuṇa als weiß, auf einem Makara reitend und den Nāgapāśa (Schlangenlasso) tragend; Vāyu als blau, auf einem Hirsch reitend; und Kubera als auf einer Wolke sitzend.

Verse 30

त्रिशूलिनं वृषे चेशं कूर्मेनन्तन्तु चक्रिणं ब्राह्माणं हंसगं ध्यायेच्चतुर्वक्त्रं चतुर्भुजं

Man soll über Īśa (Śiva) meditieren, der den Dreizack trägt und auf dem Stier reitet; über den Diskusträger (Viṣṇu) als Kūrma und als Ananta; und über Brahmā, der auf dem Schwan reitet—viergesichtig und vierarmig.

Verse 31

स्तम्भमूलेषु कुम्भेषु वेद्यां धर्मादिकान् यजेत् दिक्षु कुम्भेष्वनन्तादीन् पूजयन्त्यपि केचन

In den Kalaśas, die an den Sockeln der Pfeiler stehen, soll man auf dem Altar Dharma und die anderen verehren; und in den Kalaśas, die nach den Himmelsrichtungen aufgestellt sind, verehren manche auch Ananta und die anderen.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेत् कुम्भं भ्रामयेदात्मपृष्ठगं पूर्ववत् स्थापयेदादौ कुम्भं तदनु वर्धनीं

Man soll den Kalaśa das Gebot Śivas (Śiva-ādeśa/Mantra) «hören lassen» und ihn dann drehen, während er auf dem eigenen Rücken ruht; danach soll man, wie zuvor vorgeschrieben, zuerst den Kalaśa an seinen Platz setzen und anschließend das Vardhanī-Gefäß aufstellen.

Verse 33

शिवं स्थिरासनं कुम्भे शस्त्रार्थञ्च ध्रुवासनं पूजयित्वा यथापूर्वं स्पृशेदुद्भवमुद्रया

Nachdem man, wie zuvor vorgeschrieben, Śivas „Sthirāsana“ im rituellen Kumbha und das für den Zweck der Waffen bestimmte „Dhruvāsana“ verehrt hat, soll man dann (Kumbha/Göttersitz) mit der Udbhava-mudrā berühren.

Verse 34

निजयागं जगन्नाथ रक्ष भक्तानुकम्पया एभिः संश्राव्य रक्षार्थं कुम्भे खड्गं निवेशयेत्

„O Jagannātha, Herr des Universums, beschütze mein eigenes Opfer aus Erbarmen mit den Verehrern.“ Nachdem diese Schutzformeln zum Zwecke des Schutzes hörbar rezitiert worden sind, soll man ein Schwert in den rituellen Kumbha einsetzen.

Verse 35

दीक्षास्थापनयोः कुम्भे स्थण्डिले मण्डले ऽथवा मण्डलेभ्यर्च्य देवेशं व्रजेद्वै कुण्डसन्निधौ

Für die Riten der Einweihung (dīkṣā) und der Einsetzung/Installation (sthāpana) ist die Verehrung in einem geweihten Wasserkrug (kumbha), auf dem vorbereiteten Altarboden (sthaṇḍila) oder in einem rituellen Maṇḍala zu vollziehen. Nachdem man den Herrn der Götter (Deveśa) durch die Maṇḍalas verehrt hat, soll man sodann wahrlich in die Nähe der Feuergrube (kuṇḍa) gehen.

Verse 36

कुण्डनाभिं पुरस्कृत्य निनिष्ठा मूर्तिधारिणः गुरोरादेशतः कुर्युर् निजकुण्डेषु संस्कृतिं

Indem man den „Nabel“, das heißt den zentralen Nabenpunkt der Feuergrube (kuṇḍa), voranstellt, sollen die Eingeweihten—die die mūrti (verkörperte Kultgestalt) tragen und bewahren—auf Geheiß des Guru die saṃskṛti, die konsekrierende Reinigung, in ihren eigenen kuṇḍas vollziehen.

Verse 37

ष्ठगमिति घ स्थिरासने इति ख , घ च शस्त्राणुञ्चेति ख , ग , छ च इमं यागमिति ङ शङ्खन्निवेदयेदिति ग खड्गन्निवेदयेदिति घ , ङ च कुर्युर् निजकुम्भेष्विति ख , घ , छ , ज च जपेयुर्जापिनः सङ्ख्यं मन्त्रमन्ये तु संहितां पठेयुर्ब्राह्मणाः शान्तिं स्वशाखावेदपारगाः

„(Einige Rezensionen lesen:) ‘ṣṭhagam’; (andere:) ‘auf einem festen Sitz’; (andere:) ‘nachdem die Waffen bestrichen/behandelt wurden’; (andere:) ‘dieses Opfer/dieser Ritus’. (Einige lesen:) ‘er soll die Muschel (śaṅkha) darbringen’; (andere:) ‘er soll das Schwert (khaḍga) darbringen’. (Einige lesen:) ‘sie sollen es in ihren eigenen kumbhas tun’. Die Japa-Ausübenden sollen das Mantra in der vorgeschriebenen Zahl wiederholen; andere Brahmanen jedoch, die im Veda ihrer eigenen śākhā bewandert sind, sollen zur śānti (Befriedung) die Saṃhitā rezitieren.

Verse 38

श्रीसूक्तं पावमानीश् च मैत्रकञ्च वृषाकपिं ऋग्वेदी सर्वदिग्भागे सर्वमेतत् समुच्चरेत्

Der Ṛgvedin soll das Śrī-sūkta, die Pāvamānī-Hymnen, den Maitraka-Hymnus und den Vṛṣākapi-Hymnus—dies alles—zu jedem Himmelsviertel hin, in alle Richtungen, rezitieren.

Verse 39

देवव्रतन्तु भारुण्डं ज्येष्ठसाम रथन्तरं पुरुषं गीतिमेतानि सामवेदी तु दक्षिणे

‘Devavrata’, ‘Bhāruṇḍa’, ‘Jyeṣṭhasāman’, ‘Rathantara’, ‘Puruṣa’ und ‘Gīti’—dies sind die Sāman-Gesänge; und der Sāmaveda-Priester (Sāmavedin) soll der südlichen Richtung zugewiesen werden.

Verse 40

रुद्रं पुरुषसूक्तञ्च श्लोकाध्यायं विशेषतः ब्राह्मणञ्च यजुर्वेदी पश्चिमायां समुच्चरेत्

Ein Yajurvedin soll, auf der Westseite stehend, den Rudra-Hymnus, das Puruṣa-sūkta und insbesondere die vorgeschriebenen Ślokas und das Kapitel samt den Brāhmaṇa-Abschnitten rezitieren.

Verse 41

नीलरुद्रं तथाथर्वी सूक्ष्मासूक्ष्मन्तथैव च उत्तरे ऽथर्वशीर्षञ्च तत्परस्तु समुद्धरेत्

Er soll ferner den Nīlarudra, das Atharvī (atharvavedischer Gesang) sowie die Texte Sūkṣma und Asūkṣma rezitieren; danach soll er, mit gesammelter Absicht, das Atharvaśīrṣa ordnungsgemäß als Schlussabschnitt vortragen.

Verse 42

आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्य प्रतिकुण्डं प्रदापयेत् वह्नेः पूर्वादिकान् भागान् पूर्वकुण्डादितः क्रमात्

Nachdem der zelebrierende Ācārya das heilige Feuer entzündet (hervorgebracht) hat, soll er es auch in der Gegen-/Hilfs-Feuergrube auflodern lassen; sodann soll er die Anteile des Feuers nach den Himmelsrichtungen zuweisen, beginnend mit dem Osten, in rechter Ordnung, ausgehend von der östlichen Feuergrube und fortschreitend der Reihe nach.

Verse 43

धूपदीपचरूणाञ्च ददीताग्निं समुद्धरेत् पूर्ववच्छिवमभ्यर्च्य शिवाग्नौ मन्त्रतर्पणं

Nachdem Räucherwerk, Lampe und die Opfergabe (caru) dargebracht wurden, soll man sodann das heilige Feuer herausnehmen; und, Śiva wie zuvor verehrend, soll man die Mantra-Libationen (mantra-tarpaṇa) in das Śiva-Feuer darbringen.

Verse 44

देशकालादिसम्पत्तौ दुर् निमित्तप्रशान्तये प्रदीपयेदिति घ पूर्वादिदिग्भागादिति ज पूर्वादिकाद्भागादिति घ सर्वकुण्डादित इति ख , छ , च आचार्यश्चाग्निमुत्पाद्येत्यादिः ददीताग्निं समुद्धरेदित्यन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति देशकालादिसङ्ख्याप्तौ इति घ होमङ्कृत्वा तु मन्त्रज्ञः पूर्णां दत्त्वा शुभावहां

Wenn die rechten Voraussetzungen von Ort, Zeit und dergleichen erfüllt sind, soll man zur Besänftigung unheilvoller Vorzeichen das Ritualfeuer entzünden. (Hinweis zu Varianten: „aus dem Anteil der östlichen und der übrigen Richtungen“/„aus dem östlichen Anteil usw.“; sowie „beginnend bei allen Feuergruben“.) (Weiterer Hinweis: In der Handschrift ‘ga’ fehlt der Abschnitt von „Der Ācārya, nachdem er das Feuer hervorgebracht hat…“ bis „er soll das Feuer übergeben und sich zurückziehen“.) Wenn die vorgeschriebene Zählung/Abmessung in Bezug auf Ort und Zeit vollendet ist, soll der Mantra-Kundige, nachdem er das Homa vollzogen hat, die pūrṇāhuti darbringen—heilbringend und glückverheißend.

Verse 45

पूर्ववच्चरुकं कृत्वा प्रतिकुण्डं निवेदयेत् यजमानालङ्कृतास्तु व्रजेयुः स्नानमण्डपं

Nachdem man das caru (gekochte Opfergabe) wie zuvor bereitet hat, soll man es in das pratikuṇḍa, die Neben-Feuergrube, darbringen. Danach sollen die geschmückten yajamāna, die Opferherren, zum Badepavillon schreiten.

Verse 46

भद्रपीठे निधायेशं ताडयित्वावगुण्ठयेत् स्नापयेत् पूजयित्वा तु मृदा काषायवारिणा

Nachdem man den Herrn (das Götterbild) auf den glückverheißenden Sitz (bhadrapīṭha) gesetzt hat, soll man ihn rituell leicht beklopfen/berühren und dann verhüllen. Danach, nach vollzogener Verehrung, soll man ihn mit reinigender Erde (Ton) und mit kaṣāya-Wasser, einem adstringierenden Sud, baden.

Verse 47

गोमूत्रैर् गोमयेनापि वारिणा चान्तरान्तरा भस्मना गन्धतोयेन फडन्तास्त्रेण वारिणा

Mit Kuhurin und auch mit Kuhdung — wobei man zwischendurch Wasser sprengt — soll man (reinigen/schützen) mit Asche, mit duftendem Wasser und mit Wasser, das durch die Waffen-Mantra, die mit „phaḍ“ endet, bevollmächtigt ist.

Verse 48

देशिको मूर्तिपैः सार्धं कृत्वा कारणशोधनं धर्मजप्तेन सञ्छाट्य पीतवर्णेन वाससा

Der leitende Lehrerpriester (deśika) soll zusammen mit den Bildschaffern, nachdem er die Reinigung der ursächlichen Faktoren (kāraṇa-śodhana) vollzogen hat, anschließend (Werk oder Materialien) mit einem gelben Tuch abwischen/reinigen, das durch das Japa von Dharma-Mantras geheiligt wurde.

Verse 49

सम्पूज्य सितपुष्पैश् च नयेदुत्तरवेदिकां तत्र दत्तासनायाञ्च शय्यायां सन्निवेश्य च

Nachdem man mit weißen Blumen gebührend verehrt hat, soll man (die Gottheit oder den Geehrten) zur nördlichen Opferstätte führen. Dort soll man, nachdem man einen Sitz (āsana) dargebracht hat, ihn auch auf der bereiteten Lagerstatt (śayyā) niederlassen.

Verse 50

कुङ्कुमालिप्तसूत्रेण विभज्य गुरुरालिखेत् शलाकया सुवर्णस्य अक्षिणी शस्त्रकर्मणा

Nachdem er die erforderlichen Linien/Teile zunächst mit einem mit Kuṅkuma (Safran) bestrichenen Faden markiert hat, soll der Lehrer-Arzt die Operationslinie einritzen/aufzeichnen; mit einer goldenen Sonde (śalākā) soll er sodann den chirurgischen Eingriff an den Augen ausführen.

Verse 51

अञ्जयेल्लक्ष्मकृत् पश्चाच्छास्त्रदृष्टेन कर्मणा कृतकर्मा च शस्त्रेण लक्ष्मी शिल्पी समुत्क्षिपेत्

Danach soll der Setzer glückverheißender Zeichen (lakṣma-kṛt) nach dem von den Śāstras gelehrten Verfahren salben/auftragen; und wenn die vorgeschriebenen Riten ordnungsgemäß vollendet sind, soll der Kunsthandwerker mit dem passenden Werkzeug „Lakṣmī“, das heißt das glückbringende Emblem/Bild, emporheben und einsetzen.

Verse 52

त्र्यंशादर्धोथ पादार्धादर्धाया इति छ शास्त्रकर्मणेति ख , ग , छ , ज च शास्त्रवर्मणेति घ शास्त्रकर्मणि इति ड समुत्किरेत् इति घ , ज च त्र्यंशादप्यथेति घ त्र्यंशादधोथेति ज अर्धतो ऽपिवेति ग अर्धतो वरमिति ज सर्वकामप्रसिद्ध्यर्थं शुभं लक्ष्मावतारणं

Von einem Drittel des vorgeschriebenen Maßes bis zur Hälfte—ja sogar von der Hälfte eines Viertels (also einem Achtel) bis zur Hälfte—ist nach der maßgeblichen Vorschrift des Śāstra zu verfahren; und man soll es vorschriftsgemäß emporheben/heraufbringen. Dieses glückverheißende Ritual namens „Lakṣmī-avataraṇa“ wird zur Verwirklichung und zum Erfolg aller gewünschten Ziele vollzogen.

Verse 53

लिङ्गदीर्घविकारांशे त्रिभक्तं भागवर्णनात् विस्तारो लक्ष्म देहस्य भवेल्लिङ्गस्य सर्वतः

Aus der beschriebenen proportionalen Dreiteilung des längs gemessenen Abschnitts des Liṅga wird die Breite—das heißt das bestimmende Maß—des Liṅga-Körpers nach allen Seiten hin gleichmäßig festgelegt.

Verse 54

यवस्य नवभक्तस्य भागैर् अष्टाभिरावृता हस्तिके लक्ष्मरेखा च गाम्भीर्याद् विस्तरादपि

Beim Elefanten wird die glückverheißende Markierungslinie (lakṣma-rekhā) als von acht Teilen einer neunteiligen Maßeinheit eines yava-Korns (Gerste) umschlossen beschrieben; sie ist nach ihrer Tiefe und ebenso nach ihrer Breite zu beurteilen.

Verse 55

एवमष्टांशवृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरात्र च हास्तिके

So soll, wenn man das Maß um ein Achtel vermehrt, bei einem Liṅga vom Typ «eineinhalb Hasta» (sārdhakara) und ähnlichen Größen die Erd-Basis (pṛthvī/pīṭha) acht yava an Stärke haben; und beim Typ «ein Hasta» (hāstika) ist die Tiefe (gambhīrā) entsprechend derselben Proportion festzulegen.

Verse 56

एवमष्टांश वृद्ध्या तु लिङ्गे सार्धकरादिके भवेदष्टयवा पृथ्वी गम्भीरान्नवहास्तिके

Ebenso gilt: Wird das Maß um ein Achtel vermehrt, so soll bei einem Liṅga, beginnend mit dem Typ «eineinhalb Hasta», die Erd-Basis (pṛthvī) acht yava betragen; und beim Liṅga «neun Hasta» (navahāstika) ist eine entsprechende Tiefe (gambhīrā) vorzusehen.

Verse 57

शाम्भवेषु च लिङ्गेषु पादवृद्धेषु सर्वतः लक्ष्म देहस्य विष्कम्भो भवेद्वै यववर्धनात्

Ferner gilt: Wenn bei Liṅgas die glückverheißenden Śāmbhava-Körperzeichen vorhanden sind und die Füße/der Sockel ringsum gut ausgebildet sind, so ist dies ein günstiges Merkmal (lakṣma): die Körperweite (viṣkambha) nimmt wahrlich zu durch das Anwachsen der «yava»-Zeichen.

Verse 58

गम्भीरत्वष्टयुवाभ्यां रेखापि त्र्यंशवृद्धितः सर्वेषु च भवेत् सूक्ष्मां लिङ्गमस्तकमस्तकं

Hinsichtlich Tiefe und vorgeschriebener Proportionen ist auch die eingeritzte Linie (rekhā) um ein Drittel zu vermehren; und in allen Fällen soll sie im oberen Teil, am Kopf (mastaka) des Liṅga, fein und subtil ausgeführt werden.

Verse 59

गम्भीरा नवहस्तके इति ज सोत्तरेषु इति ज यवस्य नवभक्तस्येत्यादिः पादवृद्धेषु सर्वत इत्य् अन्तः पाठो ङ पुस्तके नास्ति द्व्यंशवृंहितेति ख , घ , छ च त्र्यंशवृंहितेति ङ द्व्यंशवृद्धित इति ज लक्ष्मक्षेत्रेष्टधाभक्ते मूर्ध्निभागद्वये शुभे षड्भागपरिवर्तनमुक्त्वा भागद्वयन्त्वधः

Die Lesart «tief — beim Neun-hasta» findet sich in der Handschrift Ja; ebenso «im nördlichen Teil» nach Ja. Vermerkt ist die Wendung, die beginnt: «vom yava, in neun Teile geteilt…». Die interne Lesart «mit Viertel-Zuwächsen, ringsum» fehlt in der Handschrift Ṅa. Varianten: Kha, Gha und Cha lesen «um zwei Teile vermehrt»; Ṅa liest «um drei Teile vermehrt»; Ja liest «um zwei Teile vermehrt». Für ein glückverheißendes Gelände (lakṣma-kṣetra), in acht Teile geteilt, sind die zwei Teile am «Kopf» günstig; nachdem der Austausch von sechs Teilen genannt wurde, sind die zwei Teile unten zu platzieren.

Verse 60

रेखात्रयेण सम्बद्धं कारयेत् पृष्टदेशगं रत्नजे लक्षणोद्धारो यवौ हेमसमुद्भवे

Man soll das glückverheißende Zeichen im Rückenbereich anbringen lassen, verbunden mit drei Linien. Bei einem aus einem Edelstein hervorgegangenen Gegenstand ist das günstige Merkmal zu bestimmen; das Zeichen namens «yava» ist für das aus Gold Entstandene vorgeschrieben.

Verse 61

स्वरूपं लक्षणन्तेषां प्रभा रत्नेषु निर्मला नयनोन्मीलनं वक्त्रे सान्निध्याय च लक्ष्म तत्

Ihr kennzeichnendes Merkmal ist dies: In Edelsteinen ist ein reiner, ungetrübter Glanz; und «lakṣma» ist eben dieser Glanz, der durch seine bloße Gegenwart die Augen öffnet und das Antlitz erhellt.

Verse 62

लक्ष्मणोद्धाररेखाञ्च घृतेन मधुना तथा मृत्युञ्जयेन सम्पूज्य शिल्पिदोषनिवृत्तये

Zur Beseitigung von Mängeln, die im handwerklichen Schaffen entstehen, soll man auch die Linie(n) «Lakṣmaṇa-uddhāra» ordnungsgemäß verehren, mit Ghee und Honig, und ebenso mit dem «Mṛtyuñjaya» (Mantra/Ritus) verehren.

Verse 63

अर्चयेच्च ततो लिङ्गं स्नापयित्वा मृदादिभिः शिल्पिनन्तोषयित्वा तु दद्याद्गां गुरवे ततः

Dann soll man den Liṅga verehren; nachdem man ihn mit Tonerde und anderen reinigenden Substanzen gebadet und den Handwerker, der ihn gefertigt hat, zufriedengestellt hat, soll man danach dem Guru eine Kuh als Opfergabe/Entlohnung (dakṣiṇā) geben.

Verse 64

लिङ्गं धूपादिभिः प्राच्यं गायेयुर्भर्तृगास्त्रयः सव्येन चापसव्येन सूत्रेणाथ कुशेन वा

Nach Osten gewandt soll man dem Liṅga Räucherwerk und die übrigen üblichen rituellen Dienste darbringen; dann sollen drei Begleiter/Sänger Hymnen anstimmen. (Der Liṅga kann) im Uhrzeigersinn und gegen den Uhrzeigersinn umschritten werden, mit einem Faden oder mit einem Halm/Ring aus Kuśa-Gras.

Verse 65

स्मृत्वा च रोचनं दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकं गुडलवणधान्याकदानेन विसृजेच्च ताः

Nachdem man der Gottheit/des Mantras gedacht und rocanā (gelbes Pigment) dargebracht hat, soll man Reinigungsakte wie Waschen und Abwischen vollziehen; und durch die Gabe von Jaggery, Salz und Koriandersamen soll man jene Unreinheiten bzw. bedrängenden Einflüsse entlassen.

Verse 66

गुरुमूर्तिधरैः सार्धं हृदा वा प्रणवेन वा मृत्स्नागोमयगोमूत्रभस्मभिः सलिलान्तरं

Zusammen mit denen, die die Gestalt bzw. Autorität des Guru tragen, soll das Ritual entweder innerlich (im Herzen) oder mittels des Praṇava (Oṃ) vollzogen werden, unter Verwendung von Lehm, Kuhdung, Kuhurin und Asche — wodurch durch Wasser eine innere Reinigung bewirkt wird.

Verse 67

स्नापयेत् पञ्चगव्येन पञ्चामृतपुरःसरं च पुष्पावरोधनं दत्वा कुर्यान्निर्मन्थनादिकमिति ज स्पृष्ट्वा च रोचनां दत्वा कुर्यान्निर्मञ्जनादिकमिति ङ गुरुमूर्तिर्यवैर् इति ख , ङ , ज च ततो मृण्मयगोमूत्रभस्मभिरिति ग स्नापयेदित्यर्धश्लोको छ पुस्तके नास्ति विरूक्षणं कषायैश् च सर्वौषधिजलेन वा

Man soll (die Gottheit/das Ritualobjekt) mit pañcagavya baden, dem pañcāmṛta vorausgeht. Nachdem man eine Blumenbedeckung oder einen Blumenring dargebracht hat, vollziehe man die Riten, beginnend mit nirmanthana (Rühren/Buttern) und so weiter. Sodann, nachdem man (das Bild) berührt und rocanā aufgetragen hat, vollziehe man die Riten, beginnend mit nirmañjana (Reiben/Reinigen) und so weiter. Danach kann die Reinigung mit Lehm, Kuhurin und Asche erfolgen; ferner kann man ein austrocknendes Besprengen mit Abkochungen oder mit Wasser, das mit allen Heilkräutern versetzt ist, vornehmen. (Textvarianten sind in Handschriften vermerkt; ein Halbvers fehlt in einer Rezension.)

Verse 68

शुभ्रपुष्पफलस्वर्णरत्नशृङ्गयवोदकैः तथा धारासहस्रेण दिव्यौषधिजलेन च

Mit Wasser, das mit weißen Blumen und Früchten, mit Gold und Edelsteinen, mit Horn und Gerstenwasser vermischt bzw. durchtränkt ist; ebenso durch tausend Ströme des Ausgießens und auch mit Wasser, das aus göttlichen Heilkräutern bereitet wurde.

Verse 69

तीर्थोदकेन गाङ्गेन चन्दनेन च वारिणा क्षीरार्णवादिभिः कुम्भैः शिवकुम्भजलेन च

Mit Wasser aus heiligen tīrthas, mit Gaṅgā-Wasser, mit mit Sandelholz durchzogenem Wasser; mit Wasser in Krügen, wie etwa dem Krug des Milchozeans und dergleichen; und auch mit Wasser aus dem Śiva-kumbha (Śivas Weihegefäß) soll das Ritual vollzogen werden.

Verse 70

विरूक्षणं विलेपञ्च सुगन्धैश् चन्दनादिभिः सम्पूज्य ब्रह्मभिः पुष्पैर् वर्मणा रक्तचीवरैः

Nachdem man die rituelle Besprengung und die Salbung mit duftenden Substanzen wie Sandelholz und dergleichen vollzogen hat, soll man vollständig mit heiligen Blumen verehren und mit schützenden Gewändern, nämlich roten Roben.

Verse 71

रक्तरूपेण नीराज्य रक्षातिलकपूर्वकं घृतौषधैर् जलदुग्धैश् च कुशाद्यैर् अर्घ्यसूचितैः

Nachdem man das nīrājana (glückverheißendes Schwenken des Lichts) in roter Gestalt vollzogen und zuvor den schützenden Tilaka aufgetragen hat, soll man es mit Ghee, vermischt mit Heilkräutern, mit Wasser und Milch sowie mit Kuśa und weiteren rituellen Gegenständen ausführen, wie es für die Arghya-Darbringung angezeigt ist.

Verse 72

द्रव्यैः स्तुत्यादिभिस्तुष्टमर्चयेत् पुरुषाणुना समाचम्य हृदा देवं ब्रूयादुत्थीयतां प्रभो

Nachdem man (die Gottheit) durch Darbringung von Substanzen sowie durch Hymnen und dergleichen zufrieden gestellt hat, soll man sie verehren. Dann, nach vollzogener Ācamana mit dem Puruṣa-Mantra und nachdem man im Herzen die Gottheit innerlich angesprochen hat, soll man sagen: „Erhebe dich, o Herr.“

Verse 73

देवं ब्रह्मरथेनैव क्षिप्रं द्रव्याणि तन्नयेत् मण्डपे पश्चिमद्वारे शय्यायां विनिवेशयेत्

Man soll die Gottheit rasch, ja auf dem Brahma-Wagen (brahma-ratha), zusammen mit den erforderlichen Ritualgegenständen herbeiführen; und im Maṇḍapa, am westlichen Tor, soll man (sie) auf ein Lager/eine Liege setzen.

Verse 74

शक्त्यादिशक्तिपर्यन्ते विन्यसेदासने शुभे बहुरूपेण इति ग , घ , ज च स्तुत्यादिभिस्तुत्यमर्घयेदिति ख , छ च पुरुषात्मनेति ख , ग , घ , छ च समाचर्येति ग तर्पयेदिति ख , छ च शक्त्यादिमूर्तिपर्यन्ते इति ख , घ , ज च पश्चिमे पिण्डिकान्तस्य न्यसेद्ब्रह्मशलान्तदा

Auf dem glückverheißenden Sitz (āsana) soll man die Nyāsa von „Śakti“ an bis zum Ende der vorgeschriebenen Śakti-Reihe vollziehen. Mit dem Mantra „Bahurūpeṇa …“ und mit Hymnen und dergleichen soll man dem Preiswürdigen Arghya darbringen. Mit „Puruṣātman …“ und nachdem man die vorgeschriebenen Handlungen ordnungsgemäß ausgeführt hat, soll man Tarpana darbringen. Mit „Śaktyādi-mūrti-paryante …“ soll man sodann auf der Westseite, entlang der Piṇḍikā (Sitzbasis) bis zu ihrem Ende, die Nyāsa bis zur Grenze der Brahma-śalā setzen.

Verse 75

शस्त्रमस्त्र शतालब्धनिद्राकुम्भध्रुवासनं प्रकल्प्य शिवकोणे च दत्वार्घ्यं हृदयेन तु

Nachdem man Waffen und Geschosse, den rituellen Sitz, den Wasserkrug und die übrigen festen Erfordernisse an ihren rechten Platz gebracht und sie in der Śiva-Ecke des Altars aufgestellt hat, soll man Arghya (ehrfürchtige Wasserdarbringung) darbringen, während man das Hṛdaya-Mantra rezitiert.

Verse 76

उत्थाप्योक्तासने लिङ्गं शिरसा पूर्वमस्तकं समारोप्य न्यसेत्तस्मिन् सृष्ट्या धर्मादिवन्दनं

Nachdem man den Liṅga erhoben und auf den vorgeschriebenen Sitz gesetzt hat, wobei sein Haupt nach Osten ausgerichtet wird, soll man ihn dort ordnungsgemäß installieren; sodann hat man in ritueller Reihenfolge die Verehrungen zu vollziehen, beginnend mit Dharma und den übrigen (kosmischen Prinzipien/Gottheiten).

Verse 77

दद्याद्धूपञ्च सम्पूज्य तथा वासांसि वर्मणा गृहोपकृतिनैवेद्यं हृदा दद्यात् स्वशक्तितः

Nachdem man ordnungsgemäß verehrt hat, soll man Räucherwerk darbringen; ebenso soll man Gewänder und Schutzrüstung darbringen. Ferner soll man als Naivedya (Speiseopfer) im Haushalt Zubereitetes darreichen, es mit Herzenshingabe gebend, nach eigener Kraft.

Verse 78

घृतक्षौद्रयुतं पात्रमभ्यङ्गाय पदान्तिके देशिकश् च स्थितस्तत्र षट्त्रिंशत्तत्त्वसञ्चयं

Ein Gefäß mit Ghee, das mit Honig vermischt ist, soll nahe bei den Füßen für die Abhyanga (Einreibung/Massage) bereitgestellt werden; und der Lehrer (deśika) soll dort stehen und das Kompendium der sechsunddreißig Tattvas (Prinzipien) lehren.

Verse 79

शक्त्यादिभूमिपर्यन्तं स्वतत्त्वाधिपसंयुतं विन्यस्य पुष्पमालाभिस्त्रिखण्डं परिकल्पयेत्

Nachdem man den Nyāsa von Śakti bis zur Erde vollzogen hat, zusammen mit den jeweiligen Herrschern über die eigenen Tattvas, soll man sodann mittels Blumengirlanden eine dreifache Gliederung (trikhaṇḍa) anordnen.

Verse 80

मायापदेशशक्त्यन्तन्तुर्याशाष्टांशवर्तुलं तत्रात्मतत्त्वविद्याख्यं शिवं सृष्टिक्रमण तु

Am Gipfel der als Māyā bezeichneten Kraft befindet sich der „Kreis“, gebildet aus dem sechzehnten Anteil von Turīyā; dort ist Śiva—bekannt als die Erkenntnis des Selbst-Prinzips (ātma-tattva-vidyā)—gemäß der Schöpfungsfolge (sṛṣṭi-krama) zu verstehen.

Verse 81

एकशः प्रतिभागेषु ब्रह्मविष्णुहराधिपान् विन्यस्य मूर्तिमूर्तीशान् पूर्वादिक्रमतो यथा

Indem man, eines nach dem anderen, in den jeweiligen Feldern (des Diagramms/Altarraums) die vorsitzenden Herren—Brahmā, Viṣṇu und Hara—mitsamt ihren Gestalten und dem Herrn der Gestalten (Mūrtīśa) einsetzt, und zwar in der rechten Reihenfolge beginnend im Osten, wie vorgeschrieben.

Verse 82

क्ष्मावह्निर्यजमानार्कजलवायुनिशाकरान् ति षड्लिङ्गतनुसञ्चयमिति ज षड्विंशतत्त्वसञ्चयमिति घ त्रिशृङ्गमिति ग मायाशादशशक्त्यन्ततूर्या ग्राह्या प्रवर्तनमिति ज मायापदेशेति अर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति तत्रानुतत्त्वविध्याख्यमिति ज सृष्टिक्रमेण चेति ग आकाशमूर्तिरूपांस्तान् न्यसेत्तदधिनायकान्

Gemäß der Emanationsfolge (sṛṣṭi-krama) soll man die Nyāsa vollziehen und jene leitenden Prinzipien—Erde, Feuer, den Yajamāna (Opferherrn), Sonne, Wasser, Wind und Mond—als Gestalten der ākāśa-mūrti (des subtilen „ätherischen Leibes“) auffassen und sie samt ihren jeweiligen Lenker-Gottheiten einsetzen.

Verse 83

सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमखेश्वरं महादेवञ्च भीमञ्च मन्त्रास्तद्वाचका इमे

Diese Mantras sind die verbalen Benennungen (Śivas) als: Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava, Akheśvara, Mahādeva und Bhīma.

Verse 84

लवशषचयसाश् च हकारश् च त्रिमात्रिकः प्रणवो हृदयार्णुर्वा मूलमन्त्रो ऽथवा क्वचित्

Die Silben der Gruppen la–va, ṣa, ca, ya und sā sowie auch die Silbe ha—zusammen mit dem dreimātrigen Praṇava (Oṁ)—werden als „Herz-Samen-Silbe“ (hṛdaya-bīja) gelehrt; oder in manchen Zusammenhängen sind sie als mūla-mantra, das Wurzelmantra, zu nehmen.

Verse 85

पञ्चकुण्डात्मके यागे मूर्तीः पञ्चाथवा न्यसेत् पृथिवीजलतेजांसि वायुमाकाशमेव च

In einem Opfer, das aus fünf Feuergruben besteht, soll man fünf Gestalten (mūrti) einsetzen: Erde, Wasser, Feuer, Wind und auch Äther (ākāśa).

Verse 86

क्रमात्तदधिपान् पञ्च ब्रह्माणं धरणोधरं रुद्रमीशं सदाख्यञ्च सृष्टिन्यायेन मन्त्रवित्

Der Mantrakenner, der die Schöpfungsordnung versteht, zählt der Reihe nach die fünf präsidierenden Herren auf: Brahmā, Dharaṇīdhara, Rudra, Īśa und den sogenannten Sadākhya.

Verse 87

मुमुक्षोर्वा निवृत्ताद्याः अजाताद्यास्तदीश्वराः त्रितत्त्वं वाथ सर्वत्र न्यसेद्व्याप्त्यात्मकारणं

Für den nach Befreiung Strebenden soll man durch Nyāsa die Kräfte einsetzen, die mit Nivṛtti beginnen, ebenso die mit Ajātā beginnenden samt ihren regierenden Herren; oder man soll überall die Dreiheit der Prinzipien (tri-tattva) einsetzen, verstanden als das allgegenwärtige Selbst, der ursächliche Grund.

Verse 88

शुद्धे चात्मनि विद्येशा अशुद्धे लोकनायकाः द्रष्टव्या मूर्तिपाश् चैव भोगिनी मन्त्रनायकाः

Ist das Selbst gereinigt, soll man sich den Vidyeśas (Herren der Vidyās, höheren Mantra-Gottheiten) zuwenden; ist es ungereinigt, soll man die Lokanāyakas (weltlichen Schutzgottheiten) beachten. Ebenso sind die Mūrtipāsas (Beschützer der Gestalten), die Bhoginīs (Nāga-/Schlangenmachten) sowie die Mantranāyakas (Oberherren der Mantras) als angemessene Verehrungsgegenstände zu erkennen.

Verse 89

पञ्चविंशत्तथैवाष्टपञ्चत्रीणि यथाक्रमं एषान्तत्त्वं तदीशानामिन्द्रादीनां ततो यथा

Fünfundzwanzig, ebenso acht, fünf und drei — jeweils in der rechten Reihenfolge. Danach wird entsprechend das Wesen (tattva) dieser Kategorien und die über sie waltenden Herren — beginnend mit Indra — der Reihe nach dargelegt.

Verse 90

ह , ज च शब्दतत्त्वाधिपतये इति ख , घ , छ च शूक्ष्ममूर्तये इति घ शिवाय नम इत्य् आदि ॐ हां पृथिवीमूर्तये नमः ॐ हां मूर्त्यधिपाय ब्रह्मणे नम इत्य् आदि ॐ हां शिवतत्त्वाधिपाय रुद्राय नम इत्य् आदि नाभिकन्दात्समुच्चार्य घण्टानादविसर्पणं ब्रह्मादिकारणत्यागाद् द्वादशान्तसमाश्रितं

Rezitiere «ha» und «ja» mit der Formel: «dem Herrn des Prinzips des Klanges (śabda-tattva)»; und «kha», «gha» und «cha» mit der Formel: «der subtilen Gestalt (sūkṣma-mūrti)». Dann rezitiere «gha—Ehrerbietung Śiva», und so weiter. Ebenso: «oṃ hāṃ—Ehrerbietung der Erd-Gestalt»; «oṃ hāṃ—Ehrerbietung Brahmā, dem Herrn der Gestalten», und so weiter; «oṃ hāṃ—Ehrerbietung Rudra, dem Herrn des Śiva-Prinzips», und so weiter. Wird dies aus dem Nabelknoten (nābhi-kanda) hervorgebracht, breitet sich der Klang wie das Nachhallen einer Glocke aus; durch das Aufgeben der kausalen Grundlagen, beginnend mit Brahmā, wird man im «zwölften Ende» (dvādaśānta) gegründet.

Verse 91

मन्त्रञ्च मनसा भिन्नं प्राप्तानन्दरसोपमं द्वादशान्तात्समानीय निष्कलं व्यापकं शिवं

Indem man das Mantra vom Geist trennt (d. h. es von den mentalen Schwankungen unterscheidet) und es in einen Zustand bringt, der dem „Geschmack“ erlangter Seligkeit gleicht, soll man es aus dem «Ende der Zwölf» (dvādaśānta) hereinziehen und Śiva betrachten: ungeteilt und allgegenwärtig.

Verse 92

अष्टत्रिंशत्कलोपेतं सहस्रकिरणोज्ज्वलं सर्वशक्तिमयं साङ्गं ध्यात्वा लिङ्गे निवेशयेत्

Nachdem man (Gestalt/Gottheit) meditiert hat, die mit achtunddreißig kalā ausgestattet ist, mit tausend Strahlen leuchtet, aus allen Kräften (śakti) besteht und mitsamt ihren Gliedern und Bezügen (sāṅga) vollständig ist, soll man sie im Liṅga einsetzen.

Verse 93

जीवन्यासो भवेदेवं लिङ्गे सर्वार्थसाधकः पिण्डिकादिषु तु न्यासः प्रोच्यते साम्प्रतं यथा

So wird der am Liṅga vollzogene «lebenseinsetzende Nyāsa» (jīva-nyāsa) wirksam zur Erreichung aller beabsichtigten Ziele. Nun wird der Nyāsa auf der Piṇḍikā und den zugehörigen Teilen in folgender Weise dargelegt.

Verse 94

पिण्डिकाञ्च कृतस्नानां विलिप्ताञ्चन्दनादिभिः सद्वस्त्रैश् च समाच्छाद्य रन्ध्रे च भगलक्षणे

Nachdem man die Piṇḍikā (piṇḍikā) ordnungsgemäß gebadet hat, soll man sie mit Sandelholz und ähnlichen Substanzen bestreichen, mit reinen Tüchern bedecken und an der Öffnung niederlegen, die als bhaga-lakṣaṇa gekennzeichnet ist, das generative Zeichen.

Verse 95

पञ्चरत्नादिसंयुक्तां लिङ्गस्योत्तरतः स्थितां लिङ्गवत्कृतविन्यासां विधिवत्सम्प्रपूजयेत्

Er soll nach der vorgeschriebenen Vorschrift ordnungsgemäß jene Opfergabe bzw. Hilfsikone verehren, die mit den fünf Edelsteinen (pañcaratna) und weiteren Dingen ausgestattet ist, nördlich des Liṅga steht und in derselben Anordnung wie der Liṅga selbst eingerichtet wurde.

Verse 96

कृतस्नानादिकान्तत्र लिङ्गमूले शिलां न्यसेत् कृतस्नानादिसंस्कारं शक्त्यन्तं वृषभं तथा

Nachdem dort das Bad und die übrigen vorbereitenden Observanzen vollzogen sind, soll man am Fuß des Liṅga eine Steinplatte niederlegen. Ebenso sind Bad und die damit verbundenen Weihe- und Reinigungsriten für die Śakti (bis zur vorgeschriebenen Grenze) sowie gleichermaßen für den Stier Vṛṣabha (Nandin) zu vollziehen.

Verse 97

च सहस्रैः साहमासाद्येति ज यवरत्नादिसंयुक्तामिति घ , ज च लिङ्गवत्कृतविन्यासमिति ख , छ च कृतस्नानादिकामिति तद्वल्लिङ्गमूले शिलामिति ख , घ , ङ च कृतस्नानादिकं तद्वल्लिङ्गमूले शिवामिति ज प्रणवपूर्वं हुं पूं ह्रीं मध्यादन्यतमेन च क्रियाशक्तियुतां पिण्डीं शिलामाधररूपिणीं

Dem Praṇava (Oṃ) vorangestellt und in der Mitte eine der Bīja-Silben “huṃ”, “pūṃ” oder “hrīṃ” einfügend, soll man die Piṇḍī—mit Kriyā-śakti begabt—anrufen und einsetzen, die die Gestalt der tragenden Steinbasis (śilā-ādhara) unter dem Liṅga hat. (Die umgebenden Wendungen verweisen auf Variantenlesarten und rituelle Notizen: dass die Basis mit Körnern/Edelsteinen geschmückt, wie die Anordnung des Liṅga eingerichtet und am Fuß des Liṅga durch Bad und weitere Reinigungen behandelt werden kann.)

Verse 98

भस्मदर्भतिलैः कुर्यात् प्राकारत्रितयन्ततः रक्षायै लोकपालांश् च सायुधान्याजयेद्वहिः

Dann soll man zum Schutz eine dreifache Umfriedung aus Asche, Darbha-Gras und Sesam errichten; und außerhalb des Ritualraumes die Lokapālas, mit ihren Waffen bewaffnet, anrufen.

Verse 99

ॐ हूं ह्रं क्रियाशक्तये नमः ॐ हूं ह्रां हः महागौरी रुद्रदयिते स्वाहेति च पिण्डिकायां ॐ हां आधारशक्तये नमः ॐ हां वृषभाय नमः धारिकां दीप्तिमत्युग्रा ज्योत्स्ना चैता बलोत्कटाः तथा धात्री विधात्री च न्यसेद्वा पञ्चनायिकाः

«Om: hūṃ hraṃ — Verehrung der Kriyā-śakti (Kraft des Handelns). Om: hūṃ hrāṃ haḥ — (rufe) Mahāgaurī, Rudras Geliebte; svāhā» — so ist dieses Mantra in der piṇḍikā zu platzieren (nyāsa). «Om: hāṃ — Verehrung der Ādhāra-śakti (tragenden Kraft). Om: hāṃ — Verehrung des Stieres Vṛṣabha (Nandin).» Danach vollziehe man die Nyāsa der fünf führenden Göttinnen (pañcanāyikāḥ): Dhārikā, Dīptimatī, Ugrā, Jyotsnā und Caitā; und setze ferner Balotkaṭā, Dhātrī und Vidhātrī gemäß Vorschrift in Körper/Diagramm ein.

Verse 100

वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना बेधा तिस्रीथवा न्यसेत् क्रियाज्ञाना तथेच्छा च पूर्ववच्छान्तिमूर्तिषु

Man soll Nyāsa vollziehen, indem man (die Kräfte) als Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā und Jñānā setzt—als dreifache Differenzierung; oder andernfalls Kriyā, Jñānā und Icchā in den Śānti-Formen in derselben Weise wie zuvor beschrieben anordnet.

Verse 101

तमो मोहा क्षमी निष्ठा मृत्युर्मायाभवज्वराः पञ्च चाथ महामोहा घोरा च त्रितयज्वरा

„Tamaḥ“ (Finsternis), „mohā“ (Verblendung), „kṣamī“ (Auszehrung), „niṣṭhā“ (Festigkeit/Verharren), „mṛtyu“ (todbringend) und der „māyā-bhava-jvara“ (aus Māyā entstandenes Fieber) — dies sind die fünf benannten Fieber; ferner gibt es „mahāmohā“ (große Verblendung) und „ghorā“ (schrecklich) sowie das Tri-doṣa-Fieber (tritaya-jvara).

Verse 102

च स्वाहेति ख , ग , ङ , छ च ॐ ह्रीं इति ख , ग , ङ , छ च क्रिया मेधेति ङ तथैवैच्छेति ङ तमा मोहा क्षमा निष्ठा मृत्युर्माय भया ज्वरेति ख उमा मोहा क्षमा नित्या मृत्युर्मायाभयाज्वरा इति ज तिस्रोथवा क्रियाज्ञाना तथा बाधाधिनायिका आत्मादित्रिषु तत्त्वेषु तीव्रमूर्तिषु विन्यसेत्

Und (man soll die Mantras setzen) „svāhā“—auf die Buchstaben kha, ga, ṅa, cha und ca; und „oṃ hrīṃ“—ebenso auf kha, ga, ṅa, cha und ca. „kriyā“ und „medhā“ setze man auf ṅa; und ebenso „icchā“ auf ṅa. Die Folge „tamā, mohā, kṣamā, niṣṭhā, mṛtyu, māyā, bhayā, jvarā“ setze man auf kha; und (alternativ) „umā, mohā, kṣamā, nityā, mṛtyu, māyā, abhayā, jvarā“—so—auf ja. Oder aber: die Dreiergruppe der Kräfte—kriyā und jñāna (mit der implizierten dritten Śakti), zusammen mit der Lenkerin der Hindernisse—soll auf die drei Tattva, beginnend mit dem ātman, in den tīvra (grimmigen) Formen der Gottheit eingesetzt werden.

Verse 103

अत्रापि पिण्डिका ब्रह्मशिलादिषु यथाविधि गौर्यादिसंवरैर् एव पूर्ववत् सर्वमाचरेत्

Auch hier soll die piṇḍikā (Reiskugel-Opfergabe) vorschriftsgemäß auf der Brahmaśilā und dergleichen dargebracht werden; und mit den vorgeschriebenen saṃvara (Zügelungen/Observanzen), beginnend mit denen der Gaurī, ist alles genau wie zuvor dargelegt zu vollziehen.

Verse 104

एवं विधाय विन्यासं गत्वा कुण्डान्तिकं ततः कुण्डमध्ये महेशानं मेखलासु महेश्वरं

Nachdem man so die vorgeschriebene Setzung (vinyāsa/nyāsa) vollzogen hat, soll man sich dem Kuṇḍa (Feuergrube) nähern; in der Mitte des Kuṇḍa ist Maheśāna (Śiva) zu installieren, und auf den Gürtelbändern/-linien (mekhalā) ist Maheśvara (der Große Herr) zu installieren.

Verse 105

क्रियाशक्तिं तथान्यासु नादमोष्ठे च विन्यसेत् घटं स्थण्डिलवह्नीशैः नाडीसन्धानकन्ततः

Man soll Nyāsa vollziehen: die «kriyāśakti» (Kraft des Handelns) in die übrigen Stationen setzen und den «nāda» (inneren Klang) auf die Lippen legen. Sodann ist der «ghaṭa» (Gefäß) vom Hals an zu errichten, indem man die nāḍīs verbindet, zusammen mit dem sthaṇḍila (Altarplatz), Agni (Feuer) und Īśa (Śiva).

Verse 106

पद्मतन्तुसमां शक्तिमुद्वातेन समुद्यतां विशन्ती सूर्यमार्गेण निःसरन्तीं समुद्गतां

Er soll die Śakti betrachten, fein wie eine Lotosfaser, emporgehoben vom aufwärtsziehenden Wind (udvāta), die auf dem Sonnenweg eintritt und dann wieder austritt—nachdem sie nach oben aufgestiegen ist.

Verse 107

पुनश् च शून्यमार्गेण विशतीं स्वस्य चिन्तयेत् एवं सर्वत्र सन्धेयं मूर्तिपैश् च परस्परं

Wiederum soll er bedenken, dass seine eigene Kraft/Bewusstheit durch den Weg der Leere (den Kanal der Leerheit) eintritt. So sind überall die Entsprechungen zu verbinden, damit die manifestierten Gestalten wechselseitig miteinander verknüpft sind.

Verse 108

सम्पूज्य धारिकां शक्तिं कुण्डे सन्तर्प्य च क्रमात् तत्त्वतत्त्वेश्वरा मुर्तीर्मूर्तीर्शांश् च घृतादिभिः

Nachdem man die tragende Śakti (Dhārikā) ordnungsgemäß verehrt und sie dann der Reihe nach in der Feuergrube (kuṇḍa) durch tarpaṇa (Sättigungs-Libationen) befriedigt hat, soll man Ghee (ghṛta) und dergleichen den Gestalten darbringen, die über die tattvas walten, sowie auch den Anteilen (aṃśa) dieser Gestalten.

Verse 109

सम्पूज्य तर्पयित्वा तु सन्निधौ संहिताणुभिः समुद्यतामिति ङ समुद्गमानिति ज सूर्यमार्गेणेति छ मूर्ति मूर्तीशांश्चेति ज घटस्थण्डिलेत्यादिः, घृतादिभिरत्यन्तः पाठो घ पुस्तके नास्ति संहितात्मभिरिति ख सहितात्मभिरिति छ संघटाणुभिरिति ज शतं सहस्रमर्धं वा पूर्णया सह होमयेत्

Nachdem man ordnungsgemäß verehrt und dann (die Gottheit) durch tarpaṇa befriedigt hat, soll man das homa in ihrer Gegenwart mit Mantra-Einheiten (saṃhitā-aṇu) vollziehen. Man bringe Opfergaben dar—hundert, oder tausend, oder die Hälfte dieser Zahl—zusammen mit dem vollständig vorgeschriebenen Ritus.

Verse 110

तत्त्वतत्त्वेश्वरा मूर्तिर्मूर्तीशांश् च करेणुकान् तथा सन्तर्प्य सान्निध्ये जुहुयुर्मूर्तिपा अपि

Nachdem man die Gestalt (mūrti), die über die Prinzipien (tattva) waltet, sowie die Herren der Gestalten mitsamt den begleitenden «kareṇukā»-Energien gebührend besänftigt hat, sollen dann im Zustand des sānnidhya (göttliche Gegenwart) auch die mūrtipāḥ—Hüter/Diener der Gestalt—die Opfergaben in das Feuer darbringen.

Verse 111

ततो ब्रह्मभिरङ्गैश् च द्रव्यकालानुरोधतः सन्तर्प्य शक्तिं कुम्भाम्भःप्रोक्षिते कुशमूलतः

Daraufhin soll man mit den Brahma-Mantras und den Hilfsgliedern (aṅga), gemäß den vorgeschriebenen Substanzen und der rechten Zeit, die Śakti gebührend «santarpya»—sättigen/ermächtigen—; und am Wurzelansatz des Kuśa-Grases, das mit Wasser aus dem Kumbha (Weihegefäß) besprengt wurde, wird der Ritus eingerichtet/vollzogen.

Verse 112

लिङ्गमूलं च संस्पृश्य जपेयुर्होमसङ्ख्यया सन्निधानं हृदा कुर्युर्वर्मणा चावगुण्ठनं

Indem sie den Fuß des Liṅga berühren, sollen sie das Mantra (japa) so oft wiederholen, wie die beabsichtigte Zahl der Opfergaben im Homa beträgt; sie sollen die Gegenwart (sannidhāna) im Herzen innerlich festsetzen und zudem das avagunṭhana—rituelle Verhüllung/Schutzbedeckung—mittels des Varma-Mantras vollziehen.

Verse 113

एवं संशोध्य ब्रह्मादि विष्ण्वन्तादि विशुद्धये विधाय पूर्ववत्सर्वं होमसङ्ख्याजपादिकम्

So soll man, nachdem man zur vollkommenen Reinheit (Mantra/Ritus) von Brahmā an bis zu Viṣṇu (und den übrigen) gereinigt hat, anschließend alles wie zuvor vorgeschrieben ausführen: die erforderliche Zahl der Homa-Opfer, die Japa-Wiederholungen und die damit verbundenen Observanzen.

Verse 114

कुशमध्याग्रयोगेन लिङ्गमध्याग्रकं स्पृशेत् यथा यथा च सन्धानं तदिदानीमिहोच्यते

Mit einem Halm Kuśa-Gras—unter Verwendung von Mitte und Spitze—soll man den Liṅga an seiner mittleren und oberen Partie berühren. Nun wird hier, Schritt für Schritt, die rechte Methode des «sandhāna» (Verbindung/Einsetzung an den Platz) dargelegt.

Verse 115

, छ च ॐ हां ॐ हां ॐ ॐ वां ॐ भूं हां वां क्ष्मामूर्तये नम इति ज घ पुस्तके भूं भूं वां इति विशेषः ॐ हां हां ॐ ॐ वां ॐ ॐ हूं हूं वाह्यमूर्तये नम इति ङ ओ हां वां आं ॐ आं षां ॐ भूं भूं वा वह्निमूर्तये नमः एवञ्च यजमानादिमूर्तिभिरभिसन्धेयं पञ्चमूर्त्यात्मकेप्येवं सन्धानं हृदयादिभिः

Für die Buchstaben «cha» und «ca» rezitiere man: «oṃ hāṃ oṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ bhūṃ hāṃ vāṃ—Ehrerbietung der Erd-Gestalt (kṣmā-mūrti).» Für «ja» und «gha» vermerkt die Handschriftenüberlieferung die Variante «bhūṃ bhūṃ vāṃ». Sodann: «oṃ hāṃ hāṃ oṃ oṃ vāṃ oṃ oṃ hūṃ hūṃ—Ehrerbietung der äußeren Gestalt (vāhya-mūrti).» Sodann: «o(ṃ) hāṃ vāṃ āṃ oṃ āṃ ṣāṃ oṃ bhūṃ bhūṃ vā—Ehrerbietung der Feuer-Gestalt (vahni-mūrti).» So sind diese Mantras im Geist zu verbinden und zu identifizieren (sandhāna/nyāsa) mit den Gestalten, beginnend beim Opferherrn (yajamāna) und so weiter; auch wenn Agni als aus fünf Gestalten bestehend gedacht wird, ist dieselbe „Verknüpfung“ an den Nyāsa-Stellen wie Herz usw. zu vollziehen.

Verse 116

मूलेन स्वीयवीजैर् वा ज्ञेयन्तत्त्वत्रयात्मके शिलापिण्डो वृषेष्वेवं पूर्णाछिन्नं सुसंवरैः

Man soll erkennen — entweder durch das Wurzelmantra (mūla) oder durch die eigenen Samen-Silben (bīja) —, dass (dieser Ritus/diese Gestalt) aus den drei Prinzipien (tattva-traya) besteht. In dieser Weise ist der Steinblock, der als Stier zu formen ist, vollständig und ohne Bruch herzustellen, mit gut gesicherten Bindungen (und angemessener Fixierung).

Verse 117

भागाभागविशुद्ध्यर्थं होमं कुर्याच्छतादिकं न्यूनादिदोषमोषाय शिवेनाष्टाधिकं शतं

Zur Reinigung von Fehlern hinsichtlich Zuteilung und Nichtzuteilung (bhāga/abhāga) der rituellen Anteile soll man ein Homa vollziehen, beginnend mit hundert (100) Opfergaben. Um Mängel wie Unzulänglichkeit und dergleichen zu beseitigen, bringe man mit dem Śiva-Mantra (Śiva-mantra) hundertacht (108) Opfergaben dar.

Verse 118

हुत्वाथ यत् कृतं कर्म शिवश्रोत्रे निवेदयेत् एतत्समन्वितं कर्म त्वच्छक्तौ च मया प्रभो

Nachdem die Opfergaben dargebracht sind, soll man jedes vollzogene Werk dem „Hören“ Śivas (Śiva-śrotra) vortragen und weihen. Und, o Herr, dieses Werk—so von solcher Hingabe begleitet—ist auch von mir durch Deine Kraft, die Śakti, vollbracht worden.

Verse 119

ॐ नमः भगवते रुद्राय रुद्र नमोस्तु ते विधिपूर्णमपूर्णं वा स्वशक्त्यापूर्य गृह्यतां

Oṃ—Ehrerbietung dem erhabenen Herrn Rudra. O Rudra, Dir sei Verehrung. Ob dieses Ritual vorschriftsgemäß vollendet oder unvollständig sei: Möge es durch Deine eigene Kraft vollendet werden; nimm es gnädig an.

Verse 120

ॐ ह्रीं शाङ्करि पूरय स्वाहा इति पिण्डिकायां अथ लिङ्गे न्यसेज् ज्ञानी क्रियाख्यं पीठविग्रहे

Beim Rezitieren des Mantras: „Oṁ hrīṁ, o Śāṅkarī, erfülle (dies); svāhā“, soll der kundige Übende Nyāsa vollziehen—das Auflegen (von Mantra/Energie)—zuerst auf die piṇḍikā (Sockelbasis) und dann auf den Liṅga, wodurch das als „kriyā“ bezeichnete (wirksame/rituelle) Prinzip in der ikonischen Gestalt des pīṭha begründet wird.

Verse 121

आधाररूपिणीं शक्तिं न्यसेद् ब्रह्मशिलोपरि निबध्य सप्तरात्रं वा पञ्चरात्रं त्रिरात्रकं

Man soll die Stützkraft in Gestalt der Ādhāra-śakti durch Nyāsa auf der brahma-śilā (heiligen Stein-/Sockelbasis) einsetzen und, nachdem sie rituell gebunden und gesichert wurde, sie sieben Nächte, oder fünf Nächte, oder drei Nächte lang bewahren.

Verse 122

शिवाग्रे तदिति ङ समर्पितमिति ख , घ , ज च रुद्राय रुद्रो रुद्र नमोस्तु ते इति ङ , ज च स्वशक्त्यापूज्येति ख , छ च ॐ ह्रूं इति घ पूजयेति ख , छ , ङ च निरुध्येति ख , ज , ङ च एकरात्रमथो वापि यद्वा सद्योधिवासनं विनाधिवासनं यागः कृतो ऽपि फलप्रदः

Vor Śiva soll man «tat» sprechen (nach einer Rezension) oder «samarpitam» („es ist dargebracht“) (nach anderen). (In manchen Rezensionen heißt es:) «Für Rudra—Rudra, o Rudra, dir sei Verehrung.» (Einige lesen:) «nachdem man mit der eigenen Śakti (Fähigkeit) verehrt hat.» (Eine andere Rezension setzt:) «oṃ hrūṃ». (Manche lesen:) «verehr(e)», und (andere:) «halte zurück/umschließe (das Ritual)». Ob die Adhivāsana-Weihe für eine Nacht erfolgt oder sogleich am selben Tag, selbst ein yāga ohne Adhivāsana ist fruchtbringend.

Verse 123

स्वमन्त्रैः प्रत्यहं देयमाहुतीनां शतं शतं शिवकुम्भादिपूजाञ्च दिग्बिलञ्च निवेदयेत्

Mit den für einen selbst vorgeschriebenen Mantras soll man täglich hundert und nochmals hundert Āhuti (Oblationen) darbringen; ferner soll man die Śiva-kalaśa und die zugehörigen Ritualgefäße verehren und die Gabe darbringen, die digbila genannt wird.

Verse 124

गुर्वादिसहितो वासो रात्रौ नियमपूर्वकम् अधिवासः स वसतेवधेर्भावः समीरितः

Das nächtliche Verweilen zusammen mit dem Guru und den übrigen Einweihungsgehilfen, gemäß den vorgeschriebenen Regeln—dies heißt «adhivāsa»; und es wird erklärt, dass dies die beabsichtigte Observanz bis zum Abschluss des vasati-vadha (der vorbereitenden Zeit des Aufenthalts/Fastens) ist.