Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

أوم. سنشرحُ المعنى الحاسمَ لِـ«بوروشا سوكتا». وفي «بوروشا سَمهِتا» يُذكرُ معنى «بوروشا سوكتا» على سبيل الإيجاز. وفي قولِه «سَهَسْرَشِيرْشَا» (ذو ألفِ رأس)، فإن لفظ «سَهَسْرَ» يدلّ على اللانهاية. ويُصرِّح أيضًا بامتدادِه «يوجَناتٍ لا متناهية»، وكذلك يُفهَم قولُ «عشرُ أنغُلات» على هذا النحو.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

وبنصفِه الأوّل تُعلَنُ سَعةُ نفاذِ فيشنو من جهةِ المكان؛ وبنصفِه الثاني يُذكَرُ نفاذُ هذا الفيشْنو من جهةِ الزمان.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

وبالمانترا الثالثة حقًّا قد بُيِّن أنَّ فيشنو واهبُ الموكشا (التحرّر)؛ وبالمانترا التي تبتدئ بـ«إيتافان» أُعلِن جلالُ هاري ومجده (فايبهافا).

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

وبهذا المانترا بعينه شُرِحَ «الڤيوها» ذو الأوجه الأربعة؛ وبهذه (المانترا) التي تبتدئ بـ«تريباد» قيلت عظمة أنيرودها ومجده.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

لذلك، بهذه (المانترا) التي تبتدئ بـ«فيراط»، أُظهِرَت نشأةُ البركريتي ونشأةُ البوروشا أيضًا من «بادا-نارايانا»—هاري.

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

بالتعويذة الرِّغفيدية التي تبتدئ بـ «yat puruṣeṇa…» يُعلَن أنَّ يَجْنَ الخَلْق هو عينُ الإيجاد؛ وبه أيضًا تُذكَر السبعُ مُحيطاتِ القُربان (الباريدهيات) وأخشابُ الإيقاد (السَّمِدْه).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

وبالمانترا التي فيها «taṃ yajñam…» يُعلَن يَجْنُ الخَلْق؛ وبهذه المانترا عينِها تُعلَن أيضًا الموكشا، أي التحرّر.

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

وبالمانترا التي تبتدئ بـ «tasmād…» تُعلَن نشأةُ العالم. وبالمانترتين اللتين تبتدئان بـ «veda» و«aham» يُذكَر جلالُ هري (فَيْبَهَفَه) وعظمته.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

بِعبارة «باليَجْنَا (التضحية المقدّسة)…» قد بُيِّنَت الخاتمةُ بشأن الخلق وكذلك التحرّر. ومَن عرف هذا على هذا النحو فإنّه حقًّا يصير مُتحرِّرًا—هكذا قيل.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

والآن، في مُدْغَلا أوبانيشاد، بُسِطَت عظمةُ «بوروشا-سوكْتا» بتفصيل. فَاسوديفا، بعد أن لقَّنَ إندرا معرفةَ الربّ، عاد فلقَّنَ إندرا المنحني—المتطلّع إلى السماع الدقيق—السرَّ الأسمى بواسطة «بوروشا-سوكْتا» في قسمين. ويُقال: إنهما قسمان. ذلك البوروشا المُتحرِّر، تاركًا موضوعًا يعسر جدًّا على السائرين في السمسارة إدراكُه، خارجًا عن متناول معرفة الاسم والصورة، اتّخذ هيئةً ذات أعضاء مباركة مؤلَّفة من ألف جزء، تُفيضُ الخلاصَ بمجرّد النظر، قاصدًا إزالةَ الآلهة وغيرهم ممّن أثقلتهم الآلام. وبتلك الهيئة عمَّ العوالمَ ابتداءً من الأرض وتجاوزها بمسافات لا نهائية من اليوجَنات. والبوروشا، نارايانا، كان الماضي والحاضر والمستقبل؛ وهو أعظمُ الجميع جلالًا، فلا أحدَ أعظمَ منه. والماها-بوروشا قسّم ذاته أربعة أقسام؛ فبثلاثة أرباعٍ أقام في السماء العليا، وبالربع الآخر—أنيرودها-نارايانا—قامت جميع العوالم. وذلك «بادا-نارايانا» أوجدَ البراكريتي ليخلقَ الكون. ومع كمال جسده لم يباشر هو فعلَ الخلق؛ بل إن أنيرودها-نارايانا علّمه شأنَ الخلق قائلاً: «يا براهما، تأمّل حواسَّك كالكهنة؛ وتأمّل الجسدَ المتينَ المعقود، المؤلَّف من الأغلفة، كقُربان؛ وتأمّلني آكلَ القربان؛ وتأمّل الربيعَ سمنًا مُصفّى؛ وتأمّل الصيفَ حطبًا؛ وتأمّل الخريفَ عصارةً/جوهرًا؛ وهكذا، بعد أن تُقدِّم في النار، يصير الجسدُ بملامسة الأعضاء صلبًا كالصاعقة». ثم، بعد أن يخلقَ جميعَ الأحياء بحسب وظائفهم، تظهرُ الحيواناتُ وغيرها؛ وبعد ذلك يقومُ العالمُ المؤلَّف من الثابت والمتحرّك. وبهذا قد بُيِّن أيضًا طريقُ التحرّر باتحاد (يوغا) النفس الفردية مع النفس العليا—فينبغي وصلُه بالتعليم. ومَن عرفَ «يَجْنَا الخلق» هذا وطريقةَ التحرّر، ينالُ تمامَ العمر.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

الإلهُ الواحدُ، وقد تخلَّلَ الكثرةَ على وجوهٍ شتّى، وهو غيرُ مولودٍ، يُولَدُ على وجوهٍ كثيرة. هذا بعينه يعبدهُ الأدهفريو باسم «أغني». وباسم «يَجُس»—لأنّه حقًّا يَصِلُ هذا كلَّه ويَشُدُّه. وباسم «سَامَن» يعبدهُ مُنشدُو التشاندوغا. وفيه حقًّا يقومُ هذا كلُّه ويستقرّ. وباسم «السُّمّ» تراهُ الحيّات. وباسم «الحَيّة» يراهُ العارفون بأسرار الحيّات. وباسم «القوّة/الطاقة الحيويّة (أورج)» تراهُ الآلهة. وباسم «الثروة (رَيِي)» يراهُ الناس. وباسم «المَايَا» تراهُ الأسورا. وباسم «سْفَدْهَا» يراهُ الآباءُ الأجداد. وباسم «دِفَجَنَة» يراهُ العارفون بجماعاتِ الآلهة. وباسم «الصورة/الشكل» يراهُ الغندهرفا. وباسم «غندهرفا» تراهُ الأبسراسات. وكما يعبدهُ المرءُ على أيِّ وجهٍ، كذلك يصير. لذلك ينبغي للبراهمن أن يتأمّل: «أنا حقًّا البراهمنُ الأسمى، على هيئةِ الشخص (بوروشا)». فيصيرُ على تلك الهيئة—مَن عرفَ هكذا.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

ذلك البَرَهْمَنُ متعالٍ عن الآلام الثلاثة، متحرّرٌ من الأغلفة الستة الجسدية، منزَّهٌ عن الأمواج الستّ لتجارب الدنيا، متجاوزٌ للأغلفة الخمسة، وخالٍ من التحوّلات الستة للصيرورة؛ وهكذا يتميّز عن كلّ ما سواه. أمّا الآلام الثلاثة فهي: ما هو باطنيّ (أدهياتميكا)، وما هو عنصريّ/خارجيّ (أدهيبهوتيكا)، وما هو إلهيّ/كونيّ (أدهي دايفيكا)؛ ويُعبَّر عنها أيضًا بثلاثيات: الفاعل–الفعل–الأثر، العارف–المعرفة–المعلوم، المتلذّذ–التلذّذ–المتلذَّذ به. الجلد واللحم والدم والعظم والعصب والنخاع هي الأغلفة الستة. والشهوة والغضب والطمع والوهم والكبر والحسد هي أعداء النفس الستة. وغلاف الغذاء، وغلاف الحياة/النَّفَس، وغلاف الذهن، وغلاف العقل/التمييز، وغلاف النعيم هي الأغلفة الخمسة. والمحبوبية، والولادة، والنماء، والتحوّل، والانحطاط، والفناء هي أحوال الصيرورة الستة. والجوع والعطش والحزن والوهم والشيخوخة والموت هي الأمواج الستة. والأسرة والنَّسَب والجماعة بالولادة والطبقة الاجتماعية ومرحلة الحياة والصورة هي الأوهام الستة. بهذا اليوغا يصير الفردُ «الإنسانَ الأعلى» ولا غيره. ومن يداوم على تلاوة هذه الأوبانيشاد يوميًا يتطهّر بالنار، ويتطهّر بالريح، ويتطهّر بالشمس؛ ويصير معافًى، ومُنعَمًا، وذا ذرّية من أبناء وأحفاد ونحوهم، ويغدو عالمًا. ويتطهّر من الكبائر: من شرب المُسكِر، ومن إتيان المحرَّم، ومن مقاربة الأم، ومن مقاربة الابنة أو الكَنّة، ومن سرقة الذهب، ومن العنف العظيم المتعلّق بالمذبح/ساحة القربان، ومن ترك خدمة المعلّم، ومن إقامة القربان لمن لا يستحق، ومن أكل المحرَّم، ومن قبول العطايا الفاجرة/القاسية، ومن الذهاب إلى زوجة الغير. ولا يعود تُقلقه الشهوة والغضب والطمع والوهم والحسد وما شابه، ويتحرّر من جميع الآثام. وفي هذه الحياة عينها يصير «بوروشا». لذلك فمعنى «بوروشا-سوكته» هذا سرٌّ بالغ: سرٌّ ملوكيّ، وسرٌّ إلهيّ، وأخفى من السرّ؛ فلا يُلقَّن لغير المُبادَر (غير المُكرَّس)، ولا لغير المتعلّم، ولا لغير المضحّي، ولا لغير المتعبّد لفيشنو، ولا لغير اليوغي، ولا للثرثار، ولا لسيّئ القول، ولا لمن لم يلتزم رياضة السنة، ولا لغير الراضي، ولا لمن لم يدرس الفيدا. وحتى المعلّم العارف بذلك، في موضع طاهر وتحت نجم مبارك، بعد كفّ الأنفاس والتأمّل في «بوروشا»، يلقّن التلميذ المقبل معنى «بوروشا-سوكته» في الأذن اليمنى. ولا يكرّره كثيرًا لئلا يصير «ياتاياما» (يفقد طراوته). ولا يُلقَّن في الأذن مرارًا. ومن يفعل ذلك—المتعلّم والمعلّم—يصير «بوروشا» في هذه الحياة عينها؛ هكذا تقول الأوبانيشاد.