
يأتي هذا الفصل في صورة حوار تعليمي؛ إذ تسأل بارفتي إيشڤارا عن طريقة لبلوغ دهيانَ-يوغا، ومن خلالها الوصول إلى جنانا-يوغا ونيل حالٍ «لا موت فيه». فيجيب إيشڤارا بشرحٍ تقنيّ يتمحور حول «مانترا-راجا»، وهي صيغة ذات اثني عشر مقطعًا، تُعرض على نهجٍ ڤيديّ مع بياناتها: ṛṣi (الرِّشي)، chandas (الوزن/الإيقاع)، devatā (الإله/المعبود)، viniyoga (وجه الاستعمال). ثم يقدّم مطابقة دقيقة لكل مقطع (akṣara) مع الألوان، وبِيجات العناصر، والرِّشي المرتبطين، ووظائف التطبيق. بعد ذلك يبيّن مواضع الديها-نياسا (deha-nyāsa)، أي تثبيت المقاطع على الجسد: القدمين، السُّرّة، القلب، الحلق، اليدين، اللسان/الفم، الأذنين، العينين، والرأس، مع الإشارة إلى ثلاثية المُدرا (liṅga، yoni، dhenu) بوصفها «نحوًا» طقسيًا متجسّدًا. ومن هذا البناء الطقسي ينتقل الكلام إلى نظرية التأمل: يُعرض الدهيانا كوسيلة حاسمة لمحو الآثام (pāpa-kṣaya) وتحقيق الطهارة، ويُميَّز بين نمطين من اليوغا—تأملٌ مع سندٍ صوري يقود إلى رؤية نارايانا (Nārāyaṇa-darśana)، وجنانا-يوغا أرفع بلا سند، متجهة إلى البرهمن غير المتشكل وغير القابل للقياس. ويؤكد الفصل علامات اللاثنائية مثل nirvikalpa وniranjana وsākṣimātra، مع إبقاء جسرٍ تربوي عبر تأمل الجسد، ولا سيما الرأس (śiras) بوصفه الموضع الأهم لاستدامة الانتباه اليوغي. كما يدمج إطار cāturmāsya (الالتزام ذي الأشهر الأربعة) ويذكر أن فاعلية التأمل تتضاعف فيه. وتظهر الحراسة الأخلاقية بوضوح: لا يُفشى هذا التعليم لغير المنضبطين أو ذوي النيات الخبيثة، لكنه يُعطى للمتعبّدين المتحفظين الطاهرين، عبر الفئات الاجتماعية ما دامت شروط الإخلاص والنقاء متحققة. وفي الختام يُعاد تأكيد الجسد ككونٍ مصغّر تسكنه الآلهة والأنهار والكواكب (graha) في مواضع بعينها، وتُكرَّر ثمرة التحرر عبر تركيزٍ موجّه إلى nāda وتأملٍ متمحور حول ڤيشنو (Viṣṇu).
Verse 1
पार्वत्युवाच । ध्यानयोगमहं प्राप्य ज्ञानयोगमवाप्नुयाम् । तथा कुरुष्व देवेश यथाहममरी भव
قالت بارفتي: «إذ نلتُ يوغا التأمّل، فليتني أنال أيضًا يوغا المعرفة الحقّة. يا سيّد الآلهة، دبّر الأمر بحيث أصير خالدة لا يمسّني الموت»۔
Verse 2
प्रत्युक्तोऽयं मंत्रराजो द्वादशाक्षरसंज्ञितः । जप्तव्यः सुकुमारांगि वेदसारः सनातनः
لقد أُعلِن هذا المانترا الملكي، المسمّى «ذو الاثني عشر مقطعًا». يا ذات الأعضاء الرقيقة، ينبغي تكراره جَپًا (japa)؛ فهو خلاصة الفيدا الأزلية.
Verse 3
प्रणवः सर्ववेदाद्यः सर्वब्रह्मांडयाजकः । प्रथमः सर्वकार्येषु सर्वसिद्धिप्रदायकः
البرَنَفَة (أوم) في مطلع جميع الفيدا، ويُقدّس عوالم الكون كلّها. وهو الأوّل في كل عمل، وواهِبُ كلّ السِّدّهيات والإنجازات.
Verse 4
सितवर्णो मधुच्छंदा ऋषिर्ब्रह्मा तु देवता । परमात्मा तु गायत्री नियोगः सर्वकर्मसु
لونُه أبيض، ووزنُه (الشَّندَس) «مَدْهُو»، ورائيه (الرِّشي) هو براهما، وبراهما هو الإله المُشرف عليه. والذاتُ العُليا هي صورته الغاياترية، وتطبيقه يكون في جميع الطقوس والواجبات.
Verse 5
वेदवेदांग तत्त्वाख्यं सदसदूपमव्ययम्
يُسمّى هذا «مبدأ الحقيقة» في الفيدا والڤيدأنغا—غير فانيٍ لا يزول، ذو طبيعة تجمع بين الوجود واللاوجود.
Verse 6
नकारः पीतवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । बीजं पृथ्वी मनश्छन्दो विषहा विनियोगतः
المقطع «نا» لونه أصفر، وهو بذرة أزلية لمبدأ الماء. واقتران بذره بالأرض؛ ووزنه «مانَس»؛ ووفق الاستعمال الطقسي المقرر يصير «ڤيشَها»—مُزيل السمّ والبلاء.
Verse 7
मोकारः पृथिवी बीजो विश्वामित्रसमन्वितः । रक्तवर्णो महातेजा धनदो विनियोजितः
المقطع «مو» مُعلنٌ أنه بذرة الأرض (pṛthivī-bīja)، مقترنٌ بالحكيم ڤيشڤاميترا. أحمر اللون عظيم الإشعاع، ويُستعمل كمانحٍ للثروة.
Verse 8
भकारः पंचवर्णस्तु जलबीजः सनातनः । मरीचिना समायुक्तः पूजितः सर्वभोगदः
المقطع «بها» ذو ألوانٍ خمسة، وهو بذرة أزلية لمبدأ الماء. متحدٌ بالحكيم مريچي؛ فإذا عُبد وأُكرم منح كل لذّةٍ ورخاء.
Verse 9
गकारो हेमरक्ताभो भरद्वाजसमन्वितः । वायुबीजो विनिर्योगं कुर्वतामादिभोगदः
المقطع «گا» ذو لمعانٍ ذهبيٍّ مائلٍ إلى الحمرة، مرتبطٌ ببهرَدڤاجا، وهو بذرة مبدأ الريح. ومن يُجريه في توظيفه الطقسي الصحيح نال به اللذّات والإنجازات الأولى.
Verse 10
वकारः कुन्दधवलो व्योमबीजो महाबलः । ऋषिमंत्रिपुरस्कृत्य योजितो मोक्षदायकः
المقطع «فا» أبيض كالياسمين، وهو بِيجةٌ قوية لمبدأ الأثير/السماء. فإذا استُعمل على وفق القاعدة، مع تقديم الرِّشي والمَنترات، صار واهبًا للمُوكشا (التحرّر).
Verse 11
तकारो विद्युद्विकारः सोमबीजं महत्स्मृतम् । अंगिरावर्द्धमूलं च वर्जितं कर्मका मिकम् १
المقطع «تا» يلمع كالبرق، ويُذكر أنه البِيجة العظمى لسوما. متجذّرٌ في سلالة أَنْغِيراس ويزيد أساسها، غير أنه يُجتنب لمن تحرّكهم شهوةٌ دنيوية وطقوسٌ محضة.
Verse 13
सुकारश्चाक्षरो नित्यं जपाकुसुम भास्वरः । मनो बीजं दुर्विषह्यं पुलहाश्रितमर्थिदम्
المقطع «سو» صوتٌ أبديّ لا يفنى، متلألئ كزهرة الكركديه. هو بِيجةُ الذهن، عسير الاحتمال، قائمٌ على سلالة بُولَها، ويمنح المقاصد المنشودة.
Verse 14
सिद्धिबीजं महासत्त्वं क्रतौ क्रतुनियोजितम्
هذه بِيجةُ السِّدّهي (التحقّق)، ذاتُ قوّةٍ روحيةٍ عظيمة؛ وتُستعمل في اليَجْنَة (القربان) بأن تُوضَع في موضعها اللائق ضمن الطقس.
Verse 15
वाकारो निर्मलो नित्यं यजमानस्तु बीजभृत् । प्रचेताश्रियमाश्रेयं मोक्षे मोक्षप्रदायकम्
المقطع «ڤا/وا» طاهرٌ على الدوام؛ ويحمله المُضَحّي (اليَجَمانا) كبِيجة. وبالاعتصام ببركة بْرَچِتَس وازدهاره، وفي سياق التحرّر، يصير واهبًا للمُوكشا.
Verse 16
यकारस्य महाबीजं पिंगवर्णश्च खेचरी । भूचरी च महासिद्धिः सर्वदा भूविचिन्तनम्
للمقطع «يا» بذرةٌ عظمى من المانترا، لونُها أصفرُ مائلٌ إلى السُّمرة، وتتحرّك في السماء كـ«خِچَري». وهي تتحرّك على الأرض أيضًا؛ فهي سِدْهي عظيمة—مقرونةٌ دائمًا بتأمّل العالم ومستوى الأرض.
Verse 17
भृगुयन्त्रे समाश्रांतिनियोगे सर्वकर्मकृत् । गायत्रीछंद एतेषां देहन्यासक्रमो भवेत्
في «بهṛگو-يَنْترا»، إذا أُجريَت هذه وفق الترتيب والتوظيف المقرَّرين، أتمّت جميع الأعمال الطقسية. وزنُها (چَندَس) هو «غاياتري»، ويُؤدَّى نْياسا الجسد على التتابع اللائق.
Verse 18
ओंकारं सर्वदा न्यस्यन्नकारं पादयोर्द्वयोः । मोकारं गुह्यदेशे तु भकारं नाभिपंकजे
ينبغي أن يضع المرء دائمًا (بنْياسا) مقطع «أوم» على نفسه؛ ومقطع «نا» على القدمين كليهما؛ ومقطع «مو» على الموضع السِّرّي؛ ومقطع «بها» على لوتس السُّرّة.
Verse 19
गकारं हृदये न्यस्य वकारः कण्ठ मध्यगः । तेकारं दक्षिणे हस्ते वाकारो वामहस्तगः
بوضع مقطع «گا» في القلب، يُجعل مقطع «فا» في وسط الحلق؛ ومقطع «تي» في اليد اليمنى؛ ومقطع «ڤا/vā» في اليد اليسرى.
Verse 20
सुकारं मुखजिह्वायां देकारः कर्णयोर्द्वयोः । वाकारश्चक्षुषोर्द्वन्द्वे यकारं मस्तके न्यसेत्
يُوضَع مقطع «سو» على الفم واللسان؛ ومقطع «دي» على الأذنين كليهما؛ ومقطع «ڤا/ vā» على العينين؛ ومقطع «يا» على الرأس.
Verse 21
लिंगमुद्रा योनिमुद्रा धेनुमुद्रा तथा त्रयम् । सकलं कृतमेतद्धि मंत्ररूपे बिजाक्षरम्
مودرا اللِّينغا، ومودرا اليوني، وكذلك مودرا الدِّهينو—هذه الثلاث. بها يكتمل الطقس كلّه، إذ تُثبَّت مقطعةُ البِيجا (حرفُ البذرة) في هيئةِ مَنترَا.
Verse 22
योजयेत्प्रत्यहं देवि न स पापैः प्रलिप्यते । एतद्द्वादशलिंगारं कूर्मस्थं द्वादशाक्षरम्
يا إلهة، من يواظب على هذا كلَّ يوم لا تلتصق به الخطايا. هذا هو المَنترَا ذو الاثني عشر مقطعًا، المتشكّل بهيئة اثني عشر لِـينغا، القائم في كُورما (سند السلحفاة).
Verse 23
शालग्रामशिलाश्चैव द्वादशैव हि पूजिताः । ताभिः सहाकरैरेभिः प्रत्यक्षैः सह संसदि
وكذلك حقًّا تُعبَد اثنتا عشرة حجارة من شالاغراما. ومعها—مع هذه الصور ومع الحضور الظاهر—في مجلس العبادة.
Verse 24
यथावर्णमनुध्यानैर्मुनिबीजसमन्वितैः । विनियोगेन सहितैश्छन्दोभिः समलंकृतैः
بالتأمّلات الموافقة لكلِّ مقطع، مقرونًا بالـṛṣi وبالـbīja، ومعه الـviniyoga المبيَّن، ومُزَيَّنًا بالأوزان (chandas) اللائقة—هكذا يُستعمَل المَنترَا.
Verse 26
अयं हि ध्यानकर्माख्यो योगो दुष्प्राप्य एव हि । ध्यानयोगं पुनर्वच्मि शृणुष्वैकाग्रमानसा
إن هذا المنهج، المسمّى يوغا ممارسة التأمّل، لعسيرٌ حقًّا نيله. لذلك سأشرح الدهيانا-يوغا من جديد—فاصغِ بقلبٍ ذي تركيزٍ واحد.
Verse 27
ध्यानयोगेन पापानां क्षयो भवति नान्यथा । जपध्यानमयो योगः कर्मयोगो न संशयः
بـيوغا التأمّل (دهيانا-يوغا) يقع فناءُ الآثام—ولا وسيلةَ غيرها. واليوغا المؤلَّفة من الجَپا (ترديد المانترا) والتأمّل هي حقًّا يوغا العمل (كارما-يوغا)، بلا ريب.
Verse 28
शब्दब्रह्मसमुद्भूतो वेदेन द्वादशाक्षरः । ध्यानेन सर्वमाप्नोति ध्यानेनाप्नोति शुद्धताम्
المانترا ذاتُ الاثني عشر مقطعًا، المنبثقة من شَبْدا-برهمان (Śabda-Brahman) والمرتكزة على الفيدا—بالتأمّل ينال المرء كلَّ شيء؛ وبالتأمّل ينال الطهارة.
Verse 29
ध्यानेन परमं ब्रह्म मूर्त्तौ योगस्तु ध्यानजः । सावलम्बो ध्यानयोगो यन्नारायणदर्शनम्
بالتأمّل يُدرَك البرهمان الأعلى؛ وبالنسبة إلى المُورتي (الصورة المتجلّية) يُعلَّم اليوغا الناشئ من التأمّل. وهذا الدهيانا-يوغا ذو السند (ذو الموضوع) ينتهي إلى رؤية نارايانا (Nārāyaṇa).
Verse 30
द्वितीयो निखिलालम्बो ज्ञानयोगेन कीर्तितः । अरूपमप्रमेयं यत्सर्वकायं महः सदा
والطريق الثاني يُعلَن أنه الطريق الشامل الداعم لكلّ شيء، بواسطة يوغا المعرفة (جْنيانا-يوغا). إنه النور العظيم الدائم—بلا صورة، لا يُقاس، وسارٍ في جميع الأجساد.
Verse 31
तडित्कोटिसमप्रख्यं सदोदितमखंडितम् । निष्कलं सकलं वापि निरंजनमयं वियत्
إنه يلمع كعشرة ملايين ومضة برق—دائم الطلوع غير منقطع. يُفهَم بلا أجزاء أو مع أجزاء، ومع ذلك فهو منزَّه عن الدنس، كصفاء فسحة السماء.
Verse 32
तत्स्वरूपं भोगरूपं तुर्यातीतमनोपमम् । विभ्रांतकरणं मूर्तं प्रकृतिस्थं च शाश्वतम्
تلك الحقيقة هي ذاتُها على صورتها الأصيلة، وتظهر أيضًا في هيئة التمتّع والخبرة (bhoga). وهي كالعقل الذي يتجاوز حتى «الحالة الرابعة»؛ ومع ذلك يُتحدَّث عنها كأنها متجسّدة، تعمل عبر أدوات الحواس، قائمة في البركرتي (Prakṛti)، وأبدية لا تزول.
Verse 33
दृश्यादृश्यमजं चैव वैराजं सततोज्ज्वलम् । बहुलं सर्वजं धर्म्यं निर्विकल्पमनीश्वरम्
هو ظاهر وخفيّ معًا؛ غير مولود؛ كونيّ (vairāja) ومتألّق على الدوام. واسعٌ وهو منبعُ الكلّ، وهو أساسُ الدharma—منزّه عن تصوّرات الذهن، ومتجاوزٌ لفكرة السيادة كما تُفهم عادةً.
Verse 34
अगोत्रं वरणं वापि ब्रह्मांडशतकारणम् । निरीहं निर्ममं बुद्धिशून्यरूपं च निर्मलम्
هو بلا نسبٍ (gotra)، متجاوزٌ للتصنيف ولأسوار المجتمع؛ وهو عِلّةُ عوالمَ لا تُحصى. لا رغبةَ فيه ولا تملّك، وله صورةٌ تتجاوز العقل، وهو طاهرٌ صفوٌ تمامًا.
Verse 35
तदीशरूपं निर्देहं निर्द्वंद्वं साक्षिमात्रकम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं ध्यातृध्येयविवर्जितम् । नोपमेयमगाधं त्वं स्वीकुरुष्व स्वतेजसा
تلك الحقيقةُ الربّانيةُ بلا جسد، متجاوزةٌ لكلّ ثنائيات، وهي وعيُ الشاهد (sākṣī) وحده. هي كبلّورٍ صافٍ لا عيب فيه—منزّهةٌ عن انقسام المتأمّل وموضوع التأمّل. يا إلهة، تقبّلي في ذاتك، بنورك الباطنيّ الخاص، تلك الحقيقةَ التي لا مِثل لها ولا يُدرَك قعرُها.
Verse 36
पार्वत्युवाच । तत्कथं प्राप्यते सम्यग्ज्ञानं योगिस्वरूपिणम् । नारायणममूर्तं च स्थानं तस्य वद प्रभो
قالت بارفتي: «كيف يُنال على وجهٍ صحيح ذلك العلمُ الكامل، الذي طبيعته هي صورةُ اليوغي ذاتها؟ وأخبرني، يا ربّ، عن “مقام” نارايانا (Nārāyaṇa) الذي لا صورة له».
Verse 37
ईश्वर उवाच । शिरः प्रधानं गात्रेषु शिरसा धार्यते महान्
قال الإِشْوَرَةُ: «من بين الأعضاء فالرأسُ هو الأوّل؛ وعلى الرأس يُحمَلُ الثِّقْلُ العظيم، أي الكيانُ كلُّه».
Verse 38
शिरसा पूजितो देवः पूजितं सकलं जगत् । शिरसा धार्यते योगः शिरसा ध्रियते बलम्
إذا عُبِدَ الإلهُ برأسٍ منحنٍ فكأنما عُبِدَ العالمُ كلُّه. وبالرأس يُصانُ اليوغا، وبالرأس تُثبَّتُ القوّة.
Verse 39
शिरसा ध्रियते तेजो जीवितं शिरसि स्थितम् । सूर्यः शिरो ह्यमूर्त्तस्य मूर्तस्यापि तथैव च
البهاءُ يُحمَلُ بالرأس، والحياةُ نفسُها قائمةٌ في الرأس. والشمسُ حقًّا هي «رأسُ» الكائنِ غيرِ المتجسِّد، وكذلك هي رأسُ الكائنِ المتجسِّد أيضًا.
Verse 40
उरस्तु पृथिवीलोकः पादश्चैव रसातलम् । अयं ब्रह्मांडरूपे च मूर्त्तामूर्त्तस्वरूपतः
صدرُه هو عالمُ الأرضِ (Pṛthivī-loka)، وقدماه هما مملكةُ رَسَاتَلَ (Rasātala). وهكذا يقومُ بوصفه صورةَ البَرَهْمَانْدَ (Brahmāṇḍa)، في حالتي التجلّي واللاتجلّي.
Verse 41
विष्णुरेव ब्रह्मरूपो ज्ञानयोगाश्रयः स्वयम् । सृजते सर्वभूतानि पालयत्यपि सर्वशः
فيشنو نفسُه هو بَرَهْمَا في الصورة، وهو ملجأُ يوغا المعرفة (جْنَانَ-يوغا). يخلقُ جميعَ الكائنات، ويحفظُها أيضًا على كلِّ وجه.
Verse 42
विनाशयति सर्वं हि सर्वदेवमयो ह्ययम् । सर्वमासेष्वाधिपत्यं यस्य विष्णोः सनातनम्
إنه يُفني كلَّ شيء حقًّا، لأنه مُتكوِّن من جميع الآلهة. والسلطان الأبدي على جميع الشهور هو لذلك فيشنو.
Verse 43
तस्मात्सर्वेषु मासेषु सर्वेषु दिवसेष्वपि । सर्वेषु यामकालेषु संस्मरन्मुच्यते हरिम्
لذلك، في جميع الشهور، وفي جميع الأيام، وفي كلِّ نوبةٍ من نوبات الزمان، من يذكر هري يُعتَق من القيود.
Verse 44
चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यानमात्रात्प्रमुच्यते । अमूर्त्तसेवनं गंगातीर्थध्यानाद्वरं परम्
في زمن تشاتورماسيا على وجه الخصوص، يُنال التحرر بمجرد التأمل. وخدمة اللامتجسِّد (أمورته) هي الفضيلة العليا، بل أسمى من التأمل في تيرثا الغانغا.
Verse 45
सर्वदानोत्तरं चैव चातुर्मास्ये न संशयः । सर्वमासकृतं पापं चातुर्मास्ये शुभाशुभम्
في تشاتورماسيا يفوق ثوابُه كلَّ العطايا، ولا شك في ذلك. والذنوب المتراكمة عبر جميع الشهور، سواء نشأت من أفعال تُسمّى «حسنة» أو «سيئة»، تُعالَج في تشاتورماسيا.
Verse 46
अक्षय्यं तद्भवेद्देवि नात्र कार्या विचारणा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञानयोगो बहूत्तमः
يا ديفي، إن ذلك يصير غير قابل للفناء؛ فلا حاجة إلى شكٍّ ولا إلى جدال. لذلك، وبكل جهد، فإن يوغا المعرفة (جنّانا-يوغا) هي الأسمى والأفضل.
Verse 48
न कथ्येयं यस्य कस्य सुतस्याप्य परस्य च । अदांतायाथ दुष्टाय चलचित्ताय दांभिके
لا ينبغي أن يُعلَّم هذا لكلِّ أحد—ولا حتى للابن، فكيف بغيره. ولا يُقال لغير المنضبط، ولا للشرير، ولا لمتقلّب القلب، ولا للمرائي المنافق.
Verse 49
स्ववाक्च्युताय निंद्याय न वाच्या योगजा कथा । नित्यभक्ताय दांताय शमादि गुणिने तथा
لا تُقال الحكاية المولودة من اليوغا لمن سقط عن صدق كلمته، ولا لمن كان مستحقًّا للوم. بل تُقال للمواظب على العبادة، وللمتأدّب بضبط النفس، ولمن تحلّى بفضائل أولها السكينة.
Verse 50
विष्णुभक्ताय दातव्या शूद्रायापि द्विजन्मने । अभक्तायाप्यशुचये ब्रह्मस्थानं न कथ्यते
يُعطى هذا التعليم الباطني لعبدٍ مُحبٍّ لفيشنو—ولو كان من الشودرَة—إذا كان حقًّا «ثانيَ الولادة» بتهذيبٍ روحي. أمّا من لا إيمان له وهو غير طاهر، فلا يُكشف له «مقامُ برهمن» الأعلى.
Verse 51
मद्भक्त्या योगसिद्धिं त्वं गृहाणाशु तपोधने । अभूतं ज्ञानगम्यं तं विद्धि नारायणं परम्
يا كنزَ الزهد والتقشّف، بعبادتك لي خُذ سريعًا كمالَ اليوغا. واعلم أن نارايانا الأعلى—المتعالي عن كلّ صيرورة—يُنال بالمعرفة الحقّة.
Verse 52
नादरूपेण शिरसि तिष्ठंतं सर्वदेहिनाम् । स एव जीवशिरसि वर्त्तते सूर्यबिंबवत्
تلك الحقيقة، القائمة على رأس جميع ذوي الأجساد في صورة النادا (الصوت الباطن)، هي بعينها حاضرة في رأس كل كائن حيّ—كانعكاس قرص الشمس الذي يُرى في كل موضع.
Verse 53
सदोदितः सूक्ष्मरूपो मूर्त्तो मूर्त्या प्रणीयते । अभ्यासेन सदा देवि प्राप्यते परमात्मकः
هو دائم الإشراق لطيفُ الصورة؛ ومن له صورة يُتقرَّب إليه بالصورة. وبالمواظبة على الممارسة، يا إلهة، يُنال الآتمان الأعلى، الذاتُ العظمى.
Verse 54
शरीरे सकला देवा योगिनो निवसंति हि । कर्णे तु दक्षिणे नद्यो निवसंति तथाऽपराः
حقًّا إن جميع الآلهة واليوغيين يقيمون في هذا الجسد. وفي الأذن اليمنى كذلك تُذكر إقامة الأنهار وسائر التيارات المقدّسة.
Verse 55
हृदये चेश्वरः शंभुर्नाभौ ब्रह्मा सनातनः । पृथ्वी पादतलाग्रे जलं सर्वगतं तथा
في القلب ربّنا شَمبهو (Śambhu)، وفي السُّرّة براهما الأزلي. وعند أخمص القدمين الأرض، وكذلك الماءُ ساريٌ في كل مكان.
Verse 56
तेजो वायुस्तथाऽकाशं विद्यते भालमध्यतः । हस्ते च पंच तीर्थानि दक्षिणे नात्र संशयः
النارُ والهواءُ والأثيرُ توجد في وسط الجبهة. وفي اليد اليمنى خمسةُ تيرثا (tīrtha)؛ لا ريب في ذلك.
Verse 57
सूर्यो यद्दक्षिणं नेत्रं चन्द्रो वाममुदाहृतम् । भौमश्चैव बुधश्चैव नासिके द्वे उदाहृते
تُعلَن الشمسُ عينًا يمنى، والقمرُ عينًا يسرى. ويُعلَن المريخُ وعُطاردُ أنهما المنخران.
Verse 58
गुरुश्च दक्षिणे कर्णे वामकर्णे तथा भृगुः । मुखे शनैश्चरः प्रोक्तो गुदे राहुः प्रकीर्तितः
غورو (المشتري) في الأذن اليمنى، وفي الأذن اليسرى بهṛغو (الزهرة). ويُقال إن شَنَيْشْچَرَ (زحل) في الفم، ويُعلَن أن راهو في الدبر.
Verse 59
केतुरिंद्रियगः प्रोक्तो ग्रहाः सर्वे शरीरगाः । योगिनो देहमासाद्य भुवनानि चतुर्दश
يُقال إن كيتو يسري في الحواس؛ وإن جميع الغراها تسكن الجسد. واليوغيون، متخذين الجسد ميدانَ الممارسة وملجأها، يدركون العوالم الأربعة عشر.
Verse 60
प्रवर्त्तंते सदा देवि तस्माद्योगं सदाभ्यसेत् । चातुर्मास्ये विशेषेण योगी पापं निकृन्तति
يا إلهة، ما دامت تيارات الدوافع الدنيوية تنبعث على الدوام، فليُمارَس اليوغا في كل حين. ولا سيما في موسم تشاتورماسيا، يقطع اليوغيُّ دابرَ الخطيئة.
Verse 61
मुहूर्त्तमपि यो योगी मस्तके धारयेन्मनः । कर्णै पिधाय पापेभ्यो मुच्यतेऽसौ न संशयः
ولو لِمُهورتةٍ واحدة، إن ثبّت اليوغيُّ ذهنه على قِمّة الرأس وسدّ أذنيه عن التشويش الخارجي، تحرّر من الآثام—ولا ريب في ذلك.
Verse 62
अंतरं नैव पश्यामि विष्णोर्योगपरस्य वा । एकोऽपि योगी यद्गेहे ग्रासमात्रं भुनक्ति च
لا أرى فرقًا البتّة بين فيشنو ومن تفرّغ لليوغا. حتى يوغيٌّ واحد، إذا أكل في بيتٍ لقمةً يسيرة، جلب لذلك البيت طُهرًا وقداسة.
Verse 63
कुलानि त्रीणि सोऽवश्यं तारयेदात्मना सह । यदि विप्रो भवेद्योगी सोऽवश्यं दर्शनादपि
إنه يخلّص يقينًا ثلاث سلالات مع نفسه. فإن كان اليوغي برهمنًا، فإنه يمنح النفع حتمًا حتى بمجرد الدَّرْشَنَة، أي بمجرد الرؤية المباركة.
Verse 64
सर्वेषां प्राणिनां देवि पापराशि निषूदकः । सक्रियो ब्रह्मनिरतः सच्छूद्रो योगभाग्यदि
يا إلهة، إنه لجميع الكائنات الحية يصير مُبيدًا لأكوام الخطايا؛ حتى الشودرَة النشيط (ربّ البيت)، إن كان كريم السيرة، مواظبًا على التوجّه إلى البرهمن، ومباركًا بحظّ اليوغا، كان كذلك.
Verse 65
भवेत्सद्गुरुभक्तो वा सोऽप्यमूर्त्तफलं लभेत् । यो योगी नियताहारः परब्रह्म समाधिमान्
أو إن صار المرء مُحبًّا مخلصًا لسادغورو الحقّ، نال هو أيضًا الثمرة اللطيفة غير المتجلّية. ذلك اليوغي—المعتدل في الطعام، الراسخ في السَّمادهي على البرهمن الأسمى—هو بالغ البركة.
Verse 66
चातुर्मास्ये विशेषेण हरौ स लयभाग्भवेत् । यथा सिद्धकरस्पर्शाल्लोहं भवति कांचनम्
وخاصةً في زمن تشاتورماسيا، ينال الذوبان والاندماج في هاري. كما أن الحديد يصير ذهبًا بلمسة يدٍ كاملةٍ (يد سيدها).
Verse 67
तथा मूर्त्तं हरिप्रीत्या मनुष्यो लयमाव्रजेत् । यथा मार्गजलं गंगापतितं त्रिदशैरपि
وكذلك، بمحبة هاري، يبلغ الإنسان الاندماج فيه حتى وهو في الجسد. كما أن ماء الطريق العادي إذا وقع في الغانغا عُدَّ مُطهَّرًا حتى عند الآلهة.
Verse 68
सेवितं सर्वफलदं तथा योगी विमुक्तिदः । यथा गोमयमात्रेण वह्निर्दीप्यति सर्वदा
إذا خُدِمَ بتعبّدٍ منحَ كلَّ الثمرات؛ وكذلك اليوغي يهبُ الموكشا (التحرّر). كما أنّ النار تظلّ متّقدةً أبداً إذا أُطعِمَت ولو بقليلٍ من روثِ البقر وقوداً.
Verse 69
देवतानां मुखं तद्धि कीर्त्यते याज्ञिकैः सदा । एवं योगी सदाऽभ्यासाज्जायते मोक्षभाजनम्
وذاك حقّاً ما يسميه القائمون باليَجْنَة دائماً «فمَ الآلهة». وهكذا، بالمداومة على الممارسة، يصير اليوغي وعاءً صالحاً لنيل الموكشا (التحرّر).
Verse 70
योगोऽयं सेव्यते देवि ज्ञानासिद्धिप्रदः सदा । सनकादिभिराचार्यैर्मुमुक्षुभिरधीश्वरैः
يا إلهة، إنّ هذا اليوغا ينبغي أن يُمارَس دائماً، لأنه يمنح على الدوام المعرفة الحقّة والإنجاز الروحي بلا إخلاف. وقد سلكه واعتنى به المعلّمون الموقّرون مثل سَنَكَة وغيرهم، وطالبو الموكشا، والسادة العظام أهلُ قهرِ النفس.
Verse 71
प्रथमं ज्ञानसंपत्तिर्जायते योगिनां सदा । तेषां गृहीतमात्रस्तु योगी भवति पार्वति
أولاً، تنشأ لليوغي دائماً ثروةُ المعرفة الحقّة. يا بارفتي، من أمسك بذلك (الطريق/الانضباط) ولو ابتداءً صار يوغياً حقّاً.
Verse 72
ततस्तु सिद्धयस्तस्य त्वणिमाद्याः पुरोगताः । भवन्ति तत्रापि मनो न दद्याद्योगिनां वरः
ثمّ بعد ذلك تظهر له سِدّهياته—ابتداءً من «أَنِيمَا» وسائرها—ماثلةً أمامه. ومع ذلك، فحتى هناك لا ينبغي لأفضل اليوغيين أن يعلّق قلبه بها أو يتشبّث بها.
Verse 73
सर्वदानक्रतुभवं पुण्यं भवति योगतः । योगात्सकलकामाप्तिर्न योगाद्भुवि प्राप्यते
باليُوغا ينشأ ثوابٌ مقدّس يساوي ما يولد من كلّ صدقةٍ وكلّ قربان. ومن اليوغا يتحقّق بلوغُ جميع المقاصد—فلا شيء على الأرض يتعذّر نيله باليوغا.
Verse 74
योगान्न हृदयग्रंथिर्न योगान्ममता रिपुः । न योगसिद्धस्य मनो हर्त्तुं केनापि शक्यते
باليُوغا تُقطع عُقدةُ القلب؛ وباليُوغا لا ينهض العدوّ المسمّى «لي/ملكي». وعقلُ من كَمُل في اليوغا لا يستطيع شيءٌ أن يختطفه.
Verse 75
स एव विमलो योगी यच्चित्तं शिरसि स्थितम् । स्थिरीभूतव्यथं नित्यं दशमद्वारसंपुटे
ذلك اليوغي وحده هو الطاهر حقًّا، الذي يستقرّ ذهنه في الرأس؛ ثابتًا على الدوام وقد سكنت الاضطرابات، داخل حِمى «الباب العاشر».
Verse 76
कणौं पिधाय मर्त्यस्य नादरूपं विचिन्वतः । तदेव प्रणवस्याग्रं तदेव ब्रह्म शाश्वतम्
أمّا الفاني الذي يُغلق أذنيه ويتأمّل هيئة الصوت (النادا)، فذلك الصوت الباطن هو بعينه خلاصة البرَنَفَة (أوم) وأعلاها؛ وهو ذاته البراهمان الأزلي.
Verse 77
तदेवानंतरूपाख्यं तदेवामृतमुत्तमम् । घ्राणवायौ प्रघोषोऽयं जठराग्नेर्महत्पदम्
ذلك وحده يُسمّى «صورة اللانهائي»؛ وذلك وحده هو الرحيق الأسمى. وهذا الصوت الرنّان يُسمَع في نَفَس الأنف، وهو المقام العظيم لنار البطن (جاثَراغني).
Verse 78
पंचभूतं निवासं यज्ज्ञानरूपमिदं पदम् । पदं प्राप्य विमुक्तिः स्याज्जन्मसंसारबंधनात्
هذا المقام—الذي مأواه العناصر الخمسة وطبيعته المعرفة—متى ناله المرء نال الموكشا، وتحرّر من قيد الولادة ودوران السَّمسارا.
Verse 79
यदाप्तिर्दुलभा लोके योगसिद्धिप्रदायिका
ذلك النيلُ نادرٌ في العالم، وهو واهبُ كمالات اليوغا (سِدّهي اليوغا).
Verse 80
एवं ब्रह्ममयं विभाति सकलं विश्वं चरं स्थावरं विज्ञानाख्यमिदं पदं स भगवान्विष्णुः स्वयं व्यापकः । ज्ञात्वा तं शिरसि स्थितं बहुवरं योगेश्वराणां परं प्राणी मुंचति सर्पवज्जगतिजां निर्मोकमायाकृतिम्
وهكذا يشرق الكون كلّه—متحرّكًا وساكنًا—بوصفه براهْمَن. وهذا المقام المسمّى «فيجْنَانا» (vijñāna: المعرفة المتحقَّقة) هو الربّ بهاغافان فيشنو نفسه، الشامل لكلّ شيء. فإذا عَرَفه الكائنُ حيًّا على أنّه الأسمى، قائمًا في تاج الرأس ومتجاوزًا حتى سادة اليوغا، طرح الغلاف المولود من العالم المصنوع بالمايا، كما تطرح الحيّة جلدها.
Verse 112
वाकारो धूम्रवर्णश्च सूर्यबीजं मनोजवम् । पुलस्त्यर्षिसमायुक्तं नियुक्तं सर्वसौख्यदम्
المقطع «va» ذو لونٍ دخانيّ، وهو بِيجةُ الشمس (بذرةُ المانترا)، سريعٌ كالفكر. إذا اقترن بالحكيم بولاستيا واستُعمل على الوجه المعيَّن، منح كلَّ صنوف العافية والهناء.
Verse 258
ध्यानैजपैः पूजितैश्च भक्तानां मुनिसत्तम । मोक्षो भवति बन्धेभ्यः कर्मजेभ्यो न संशयः
يا خيرَ الحكماء، إنّ المخلصين الذين يعبدون بالتأمّل، وبالجَپا (ترديد المانترا)، وبالبوجا، تنشأ لهم الموكشا يقينًا، فتفكّ قيودًا وُلدت من الكارما؛ لا ريب في ذلك.
Verse 262
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहरस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये ज्ञानयोगकथनं नाम द्विषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः
وهكذا تنتهي الفصولُ 262، المعنونة «تعليم جنانا-يوغا (يوغا المعرفة)»، في «شري سكَندا مهابورانا»، ضمن «إكاشيتي-ساهسري سمهيتا»، في «ناغارا-خَنْدَ» السادس—تحت «مهاطميا حقل هاطكيشڤرا المقدّس»، في قصة «شيشا-شايي»، في حوار «براهما–نارادا»، وفي تمجيد «تشاتورماسيا».
Verse 407
सेवितो विष्णुरूपेण ब्रह्ममोक्षप्रदायकः । शृणुष्वावहिता भूत्वा मूर्त्तामूर्ते स्थितिं शुभे
إذا عُبِدَ في صورةِ فيشنو، منحَ إدراكَ البراهمن والتحرّر. فاسمعْ بإصغاءٍ تام، أيّها المبارك، التعاليمَ المقدّسة عن حالِه: ذو الصورة وفوقَ الصورة معًا.