Adhyaya 11
Uttara BhagaAdhyaya 11146 Verses

Adhyaya 11

Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara

مواصلةً لتيار «إيشڤارا‑غيتا»، يعلّم إيشڤارا يوغا نادرةً للغاية تحرق الخطيئة وتمنح رؤيةً مباشرة للذات ونيرفانا. وتُعرَّف اليوغا بأنها ذات شقّين: أبهـافا‑يوغا (إيقاف الإسقاطات والرسوّ في الخلاء/الفراغ) والماهايوغا/براهمـا‑يوغا الأعلى، التي تبلغ ذروتها برؤية الربّ الساري في كل شيء. ينظّم هذا الفصل الأشتانغا‑يوغا: ياما ونيياما (بتعريفات مفصّلة للأهيمسا، والصدق، وعدم السرقة، والعفّة، وعدم التملّك؛ والتقشّف، وتلاوة الدراسة، والرضا، والطهارة، وعبادة الإله)، ثمّ براناياما (مقاييس الماترا؛ «ببذرة» و«بلا بذرة»؛ وطريقة مرتبطة بغاياتري)، فبراتياهارا، ودهارانا، وديانا، وسامادهي (مع نسبٍ للمدد). ويصف الأسانات، والأماكن اللائقة للممارسة، وتأملين عظيمين (لوتس التاج ولوتس القلب) يتمحوران حول «أوم» والنور غير الفاني، وصولاً إلى ممارسة باشوباتا صراحةً (رماد أغنيهوترا، والمانترا، وإيشانا بوصفه النور الأسمى). ثم تتسع التعاليم إلى البهاكتي وكارما‑يوغا: ترك ثمار العمل، والتسليم للرب، وعبادة اللينغا في كل مكان، وترديد جابا «أوم/شاتارودريا» حتى الموت؛ وتُمدَح فاراناسي كمقامٍ مُحرِّر. ويتبع ذلك تركيبٌ عقائدي قوي: يعلن شيفا أن نارايانا هو تجلّيه الأسمى، ويؤكد أن إدراك عدم الاختلاف يقطع إعادة الميلاد، بينما يجرّ التعصّب الطائفي إلى السقوط. ويُختَم الفصل بسلسلة النقل (غورو‑بارامبارا)، وأوامر الكتمان والأهلية، وتحولٍ سردي حين يطلب الحكماء تعليماً في كارما‑يوغا تمهيداً للفصل التالي.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

قال الإيشڤارا: «والآن، من بعد ذلك، سأبيّن اليوغا النادرة غاية الندرة، الرفيعة؛ وبها يعاينون الذات معاينةً مباشرة، متألّقة كالشمس، بوصفها الربّ.»

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

نارُ اليوغا تُحرق سريعًا قفصَ الخطيئة بأسره. ثم تنشأ معرفةٌ صافيةٌ ساكنة—معرفةٌ تمنح مباشرةً نيلَ النيرفانا (كمالَ التحرّر).

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

من اليوغا تنشأ المعرفة الحقّة، ومن المعرفة تنطلق اليوغا وتستقيم. ومن كان مواظبًا على اليوغا والمعرفة معًا، فإن ماهايشفارا (مهاديفا) يرضى عنه ويتفضّل عليه.

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

سواءً مرةً في اليوم، أو مرتين، أو ثلاثًا، أو على الدوام—فالذين يمارسون هنا يوغاي، فليُعرَفوا بأنهم «مهيشفارا»، عبادٌ يُنسبون إلى الاتحاد بالربّ العظيم.

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

اعلم أن اليوغا نوعان: فالأول يُعَدّ «أبهافا» (العدم)، وهو سكونُ تقلّبات الذهن وانقطاعُ التعلّق بالدنيا. وأما الآخر فهو «المهايوغا»، اليوغا العظمى، أرفعُ اليوغات كلّها، السامي بين الساميين.

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

وتُسمّى تلك الرياضة «أبهافا-يوغا»، حيث يتأمّل المرءُ حقيقته الذاتية على أنها «خلوّ/فراغ» منزّه عن كلّ مظهر وعن كلّ إسقاطٍ موضوعي؛ وبهذا يُبصر الآتمان (الذات) رؤيةً مباشرة.

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

تلك الحالة التي يُبصر فيها المرءُ الآتمانَ أبدياً في نعيمٍ وطهارةٍ بلا دنس، ويُدرك وحدته معي؛ فذلك هو «المهايوغا»، اليوغا العليا، كما نطق بها الباراميشڤارا، الربّ الأسمى.

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

وأما سائرُ أنواع اليوغا التي تُسمَع لليوغيين في مطوّلات الكتب، فكلّها لا تستحقّ حتى سدسَ عشر «برهما-يوغا».

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

تلك الحالة التي يُبصر فيها المتحرّرون الربَّ (إيشڤارا) رؤيةً مباشرة—السيّدَ الذي يسري في الكون كلّه—هي اليوغا التي تُعَدّ أسمى اليوغات جميعاً.

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

ولو كانوا بالآلاف أو بالمئات، فإنّ الذين أُقصوا عن الإيشڤرا أو أعرضوا عن الربّ لا يُبصرونني أنا الواحد. إنما اليوغيون الذين روّضوا عقولهم وجاهدوا هم الذين يرونني حقًّا.

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

ضبطُ النَّفَس (برانايا̄ما)، والتأمّل (دهيانا)، وسحبُ الحواسّ (براتياهارا)، ثمّ التثبيت (دهارانا)؛ ثمّ الاستغراق (سَمادهي) — يا أفضلَ المونِيّين — مع اليَما والنِيَما والآسَنا.

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

يوغا توحيدِ القلب فيَّ تنشأ بكفِّ سائر تقلّبات الذهن. ووسائلها، وهي ثمانية الأعضاء، قد بُيّنت لكم حقًّا.

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

اللاّعنف (أهِمسا)، والصدق (سَتْيا)، وتركُ السرقة (أستِيا)، والعفّةُ المنضبطة (برهمتشريا)، وتركُ التملّك والتعلّق (أبارِغراها) — هذه هي اليَما بإيجاز، وهي مانحةٌ لتطهير القلب لدى البشر.

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

بالعمل وبالعقل وبالكلام—تجاه جميع الكائنات وفي كل حين—تُعلَن الأهِمسا على لسان الرِّشيّات العظام بأنها ما لا يُولِّد أذًى ولا كُربةً (لأحد).

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

لا دَرْمَةَ أسمى من اللاعنف (أهِمْسَا)، ولا سعادةَ أرفع من اللاعنف. وحتى الفعلُ الذي يبدو عنفًا، إذا أُدِّي وفقَ حكمِ الشاسترا والإجراءِ القويم، عُدَّ هو نفسَ اللاعنف.

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

بالصدق (ساتيا) يُنال كلُّ شيء، وعلى الصدق يقوم كلُّ شيء. وممارسةُ قولِ الواقع كما هو، بتهذيبٍ وانضباط، هي ما أعلنه ذوو الولادتين (الدفيجا) أنه «الصدق».

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

أخذُ مالِ الغير، خُفيةً سرقةً أو قهرًا بالقوة، يُسمّى سرقةً (ستِيا). والامتناعُ عن ذلك هو «أستِيا» أي عدم السرقة، وهو وسيلةٌ لإقامة الدَّرْمَة وانضباطٌ أساسٌ للحياة الروحية.

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

يُقرِّرون أن البراهماچاريا هي تركُ المعاشرة الجنسية في كل مكان—في كل زمان وفي كل حال—بالعمل والفكر والقول.

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

عدمُ قبولِ الممتلكات—بل عدمُ أخذِ حتى الأشياء المادية—باختيار المرء، ولو في زمن الشدة: هذا يُسمّى «أباريغراها» أي عدم التملّك. وينبغي صونُه بجهدٍ مقصود.

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

التقشّف، وتلاوةُ الذات للكتب المقدّسة (سفادهيايا)، والقناعة، والطهارة، وعبادةُ الإيشڤرا—هذه بإيجاز هي النِّيامات المعلَنة، المانحة لنجاح اليوغا.

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

بالصيام، وبنسك باراكا، وبكفّارة كْرِتشْرا، وبنذر تشاندرايانا وما شابهها، يعلن الزهّاد أن إماتة الجسد حتى يذبل هي أسمى أنواع التَّبَس.

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

يُسَمّي الحكماءُ سْفادهيايا تلاوةَ الفيدانتا و«شَتَرُدْرِيّا» بتوقير، مع جَپَةِ البراناڤا (أوم) وما شابه من الصيغ المقدّسة، لأنها تُطهِّر السَّتْڤا، صفاءَ الباطن في الإنسان.

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

يُقال إن السْفادهيايا ثلاثةُ أقسام: جَهريّ، وخَفِيٌّ همسًا (أوبامشو)، وذهنيٌّ محض. ويعلن العارفون بمعاني الفيدا أن كلَّ مرتبةٍ لاحقة أسمى من سابقتها.

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

السْفادهيايا الذي يُولِّد الفهمَ بوضوحٍ عبر الصوت لدى الآخرين السامعين يُسمّى «ڤاتشيكا» (جهريًّا). ثم تُذكر، على سبيل المقابلة، سِمةُ «أوبامشو» أي التلاوة الخفيّة همسًا.

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

إذا أُدِّيَت المانترا بلا صوتٍ مسموع، وبحركةٍ يسيرةٍ للشفاه فقط، فذلك يُعلَّم باسم «أوبامشو» (التلاوة الهمسية/غير المسموعة). وقد أُعلن أن أوبامشو-جَبا أبلغُ أثرًا بألف مرة من الجَبا المنطوق (فاجيكا).

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

ذلك التأمّل الذي، بالاتحاد الباطني مع مقاطع كلمات المانترا، لا يكون فيه حركةٌ ولا اهتزازٌ خارجي، ويُستحضر فيه ذهنيًا معنى جميع ألفاظ المانترا—يعرف الحكماء أن ذلك هو الجَبا الذهني (مانَسَ-جَبا).

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

ذلك الفهم الثابت الذي يجعل المرء يقول دائمًا: «ما يأتي من تلقاء نفسه فهو كافٍ لي على الدوام»—قد أعلن الرِّشيّون أن هذا المزاج هو سانتوشا (القناعة)، وعلامة السعادة الحقّة.

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

يا أفضلَ المولودين مرتين، إن الطهارة (شَوْچا) قد قيل إنها نوعان: خارجية وداخلية. فالطهارة الخارجية تكون بالتنظيف بالتراب/الطين والماء، وأما الطهارة الداخلية فهي تطهيرُ الذهن.

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

بالثناء والذكر والعبادة—بأعمال اللسان والقلب والجسد—إذا صارت المحبة التعبدية لِشِيفا (Śiva) ثابتة لا تتزعزع، فذلك بعينه هو عبادةُ إيشڤارا (Īśvara) الحقّة.

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

قد بُيِّنَت اليَما مع النِيَما؛ فافهم الآن البراناياما. إنَّ البرانا هو هواءُ الحياة المولود في الجسد نفسه، و«آياما» هو كبحُه—فلذلك فالبراناياما هي ضبطُ ذلك النفسِ الحيويّ.

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

وبسبب التمييز إلى أعلى وأدنى وأوسط، قُرِّر أنه ثلاثة أقسام. وهذه القسمة نفسها أُعلنت أيضًا قسمين: «سَغَرْبها» (ذو بذر) و«أَغَرْبها» (بلا بذر).

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

حَبْسُ البرانا (prāṇa-saṃrodha) على ثلاث مراتب: اللطيف بمقدار اثنتي عشرة ماترا؛ والمتوسط بأربعٍ وعشرين ماترا؛ والأفضل بستٍّ وثلاثين ماترا.

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

وبحسب الترتيب، تُحدِثُ الآناندا (الغبطة) العَرَقَ ثم الارتعاشَ ثم النهوض. وبين اللطيف والمتوسط والأعلى، فإن الغبطة العظمى هي الأسمى على الإطلاق.

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

يقول الحكماء إن البراناياما تُسمّى «سَغَرْبها» (ذات بذر) إذا اقترنت بالجابا، أي تكرار المانترا، وتُسمّى «أَغَرْبها» (بلا بذر) إذا خلت من الجابا. وهذا حقًّا هو تعريف البراناياما كما ذكره اليوغيون.

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

مع الفياهرِتيّات ومع البرَنَفَة (أوم)، ومع إدخال صيغة «شيرس»، ينبغي أن يُتلى مَنترا الغاياتري ثلاث مرات مع إطالة النفس وضبطه؛ فهذا هو المسمّى براناياما.

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

الزفير (ريتشَكا)، والشهيق (بورَكا)، ثم حبس النفس (كومبهاكا) — هكذا يُسمّى براناياما في جميع الشاسترا، كما يعلّمه اليوغيون ذوو العقول المنضبطة الساعون في الممارسة.

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

الزفير يُعرف بريتشَكا، ناشئًا من خروج النفس المتواصل؛ والشهيق هو بورَكا، بحبس ذلك الجريان (الخارج). وأما السكون الثابت القائم على التوازن فيُشاد به باسم كومبهاكا.

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

يا خيرَ أهلِ الصلاح، يقرّر الحكماء أن البراتياهارا هو كفُّ الحواسّ التي بطبعها تجول في موضوعاتها.

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

تثبيت الذهن في لوتس القلب، أو في السُّرّة، أو على قِمّة الرأس، أو على ذروة جبل—فهذا هو الدهارانا: ربطُ الذهن وتثبيتُه في مواضع مختارة كهذه.

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

إذا استقرَّ السيلُ المتصلُ لتحوّلات العقل (البُدّهي) في موضعٍ وحالٍ واحدين، ولم يختلط بحركاتٍ ذهنيةٍ أخرى—فذلك، كما يعرفه الحكماء، هو الدِّهيانا (التأمّل).

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

يُقال إن السَّمادهي امتصاصٌ ذو صورةٍ واحدة، متحرّرٌ من الاعتماد على مكانٍ أو سندٍ خارجي. حقًّا، أسمى وسائل اليوغا هو ذلك الإدراك الذي يستقرّ على الموضوع وحده—لا شيء سوى المعنى المقصود.

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

تُقال الدهارانا إنها تمتد اثني عشر ياما؛ واثنتا عشرة دهارانا تُكوِّن الدِّهيانا. فإذا بلغ الدِّهيانا اثنتي عشرة مجموعة، سُمِّي حينئذٍ سَمادهي.

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

قيل إن هيئة السِّفاستيكا هي مقعدٌ مُعتمَد، وكذلك هيئة اللوتس (پَدما) ونصف اللوتس. ولجميع السادهانا، يُقال إن هذا هو أسمى وسيلةٍ للممارسة.

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

يا سادةَ البراهمة من الحكماء، ضعوا باطني القدمين كليهما فوق الفخذين، واجلسوا بثباتٍ مع جمع النفس وتهذيبها—فذلك هو پَدماسانا، هيئة اللوتس، المقعد الأسمى للدِّهيانا.

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

يا أكرمَ أهلِ الفضيلة، ضعْ قدمًا واحدةً على فخذِ القدمِ الأخرى ثم اجلس؛ فذلك يُسمّى «أردهاسانا» (نصفُ الجلسة)، وهو عونٌ جليلٌ لتهذيبِ اليوغا.

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

بوضعِ باطنِ القدمين كليهما بين الركبتين والفخذين، فليجلس المرء ساكنَ النفسِ ضابطًا لذاته؛ فهذه الهيئة تُعلَّم بأنها «سفاستيكا-آسانا» العليا.

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

حقًّا، إذا لم يَصْلُح المكانُ والزمانُ فلا تحقُّقَ لليوغا ولا رؤيةَ لها. وذلك كمن يحاول إيقادَ النار بالممارسة في الماء، أو (يحاولها) في كومةٍ من أوراقٍ يابسة.

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

في المواضع المزدحمة بالمخلوقات، وفي المحرقة (موضع إحراق الجثث)، وفي حظيرةٍ باليةٍ للبقر، وعند مفترق الطرق، وفي مكانٍ صاخبٍ أو مُخيف، وكذلك في كومةٍ من المزارات وتلالِ النمل—لا ينبغي الشروع هناك في التأمل الثابت.

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

لا ينبغي الشروع في الشعيرة أو المداومة في موضعٍ مشؤوم—تستولي عليه الأشرار وتكثر فيه البعوض ونحوه—ولا عند وجود أذى في الجسد، ولا حين تنشأ الكآبةُ وما يشابهها من الاضطراب.

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

في موضعٍ مصونٍ مبارك—كغارٍ في جبل، أو على ضفة نهر، أو في أرضٍ مقدّسة، وكذلك في مزار الإله أو هيكله—(ينبغي للمرء أن يقيم ويمارس العبادة واليوغا).

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

سواء أقام في بيتٍ حسنٍ مُعتنى به، أو في موضعٍ جميلٍ خالٍ منعزلٍ لا تُزعجه الكائنات—فإن اليوغي، متخذاً إيّاي غايةً عليا وملجأً، ينبغي أن يداوم على رياضة اليوغا لتوحيد الآتمان في الاتحاد.

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

بعد أن يسجد اليوغي أولاً لأعاظم اليوغيين مع تلامذتهم، ولِوِينايَكَ (غانيشا)، وكذلك لِغوروِه، فعليه—وقد جمع ذهنه وأحكم سكونه—أن يشرع في اليوغا، مُثبّتاً تأمّله فيَّ أنا الربّ.

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

بعد اتخاذ هيئة السڤاستيكا، أو بدلاً منها نصف اللوتس، فليُثبّت النظر متساوياً ساكناً على طرف الأنف، والعينان مفتوحتان قليلاً.

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

ثم ليكن المرء بلا خوفٍ وساكناً، تاركاً هذا العالم المصنوع من المايا؛ وليتأمّل باراميشڤارا، الربّ الأعلى—الحقيقة الإلهية القائمة في آتمان المرء نفسه.

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

ثم عند قِمّة الرأس—على بُعد اثني عشر عرضَ إصبعٍ فوقها—ليتخيّل المرءُ زهرةَ لوتسٍ تنبثق من بصلةِ الدَّرما، بساقٍ من المعرفةِ المتلألئة، بهيّةٍ للعبادة والنظر.

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

وليُتأمَّل اللوتسُ الأسمى: ثماني بتلاتٍ بيضاء بسلطانٍ إلهيّ (aiśvarya)، ولبُّه الأوسط هو الزهدُ الأعلى (vairāgya)؛ وفي ذلك الجوهر الذهبيّ فليتأمّل المرءُ الكوشا الأسمى، قدسَ الوعي الأعمق.

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

تلك الحقيقةُ العُليا هي بعينها امتلاءُ جميع الشَّكتي (القوى)؛ ويُعلن الحكماءُ أنه إلهيٌّ لا يفنى—يُعبَّر عنه بالمقطع «أوم»، غيرُ متجلٍّ، ومغمورٌ بشبكةٍ من الأشعّة (أشعّة الوعي والضياء).

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

هناك ليتأمّل المرءُ النورَ الأعلى الطاهرَ الذي لا يفنى؛ ثم ليُثبّت ذاتَه في ذلك النور، وليقم في عدمِ التمايز عنه.

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

فليتأمّل المرءُ إيشا (Īśa)، العلّةَ العليا، كالمقيم في وسط الفضاء. فإذا صار واحدًا مع تلك الذات السارية في كل شيء، فلا يفكّر في شيءٍ البتّة.

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

هذه هي أَسَرُّ التأمّلات؛ والآن يُعلَّم نمطٌ آخر من التأمّل. فإذا استحضر المرءُ في قلبه اللوتسَ الأسمى كما وُصِفَ من قبل،

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

ثم ليتأمّل المرءُ الذاتَ بوصفها الفاعلَ الباطن، متلألئةً كالنار؛ وفي عين المركز فليتصوّر المبدأَ الخامسَ والعشرين—البوروشا—على هيئة قِمّةِ لهيبٍ.

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

ليتأمّل المرءُ الباراماتمان، الذاتَ العليا؛ وداخلها ليتأمّل الفضاءَ الأسمى الشبيهَ بالسماء، فضاءَ الوعي الخالص. تلك الحقيقة التي يكشفها مقطع «أوم» أزليةٌ، مباركةٌ كشيفا، وغيرُ ساقطةٍ كأَچْيُوتا (فيشنو).

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

اللامتجلّي (أڤْيَكْتَة) المندمج في البراكريتي هو النورُ الأعلى الذي لا يُدانيه شيء. وداخلَه المبدأُ الأسمى: منزَّهٌ بلا دَنَس، وهو سندُ الآتمان ذاته.

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

وبالانغمار فيه كليًّا، فليداوم المرءُ على التأمّل في ماهيشڤارا، الواحدِ ذي الصورة الواحدة غير المتبدّلة؛ وبعد تطهير جميع التَتْڤات، فليُعِدْ التمركزَ والتطهير أيضًا بالبراناڤا (أوم).

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

بعد أن يُثبِّت المرءُ الذاتَ فيَّ—في المقام الأسمى الطاهر الذي لا دنس فيه—فليُغمر حالُه المتجسِّد بذلك الماء نفسه، ماءِ المعرفة، تطهيرًا وتنقيةً.

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

مستحضرًا: «أنا ذاتُه، وأنا ممتلئٌ به»، يأخذُ الرمادَ المتولِّد من قربان الأَغْنِيهوترا، ثم يرفعه ويمسح به الجسدَ كلَّه وهو يتلو المانترا التي تبتدئ بـ«أغني…». ثم في داخل ذاته يتأمّل إيشانا، الربّ، نورًا أسمى، ماهيتُه إشراقٌ محض.

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

هذا هو يوغا باشوباتا، شُرِعَ لتخليص الروح المقيَّدة (paśu) من قيود الحدّ (pāśa). وهو خلاصةُ جميع الفيدانتا، وقد أعلنت الشروتي أنه متجاوزٌ لكلّ الآشرمات.

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

هذا هو التعليم الأعلى والأسرّ، وهو الوسيلة المؤدّية إلى السايوجيا (sāyujya): الاتحاد بي. وقد أُعلِن للـ«دْوِجَا» (dvija)، أي ذوي الميلادين، من أهل البهكتي السالكين في انضباط البراهماجاريا.

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

البراهماجاريا (العفّة والانضباط)، والأهِمسا (اللاعنف)، والكشما (العفو)، والشوتشا (الطهارة)، والتبس (الزهد/التقشّف)، والدما (ضبط النفس)؛ ومعها السنتوشا (القناعة)، والساتيا (الصدق)، والآستيكيا (الإيمان الموقّر)—فهذه، على وجه الخصوص، أُعلنت أركانَ النذور المقدّسة.

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

إن نَقَصَ شرطٌ واحدٌ فقط فسدَ هذا النذر. لذلك لا يَصلُحُ لحملِ نذري وحفظِه إلا من تَحَلّى بضبطِ النفس وبفضائلِ الذاتِ الباطنة.

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

متحرّرون من التعلّق والخوف والغضب—مستغرقون فيَّ ولاجئون إليَّ—قد تطهّر كثيرون بهذا اليوغا بعينه وبلغوا حالتي.

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

كما يسلّم الكائنون أنفسهم إليَّ بأيّ وجه، كذلك أُقابلهم بالوجه نفسه. لذلك فليُعبَدْني أنا—الربّ الأعلى (باراميشڤارا)—بـيوغا المعرفة.

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

أو بيوغا المحبّة التعبّدية (بهكتي)، مسنودةً بالزهد الأسمى، فليعبدني الطاهر على الدوام عبادةً مستمرةً بقلبٍ ذي تمييزٍ مستيقظ.

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

بتركِ جميع الأعمال، والعيشِ على الصدقات، والتجرّدِ من التملّك، ينال المرءُ السايوجيا—الاتحادَ بي. هذا هو التعليمُ السريّ الذي أعلنته أنا.

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

مَن لا يحمل بغضًا لأيّ كائن، ويكون ودودًا رحيمًا؛ متحرّرًا من التملّك ومن الأنا—فذلك العابدُ المخلصُ لي هو حبيبٌ إليّ.

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

مَن كان قانعًا على الدوام، ثابتًا في اليوغا، ضابطًا لنفسه راسخَ العزم؛ وقد أودع قلبه وعقله فيّ—فذلك العابدُ المخلصُ لي هو حبيبٌ إليّ.

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

مَن لا يضطرب العالم بسببه ولا يضطرب هو بالعالم؛ وقد تحرّر من النشوة والحنق والخوف والقلق—فهو حقًّا حبيبٌ إليّ.

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

مَن لا يتوقّع شيئًا، طاهرٌ كفءٌ متوازنٌ متجاوزٌ للألم؛ وقد ترك كلّ شروعٍ بدافع النفس، وهو ممتلئٌ بالبهكتي—فذلك عزيزٌ عليّ.

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

مَن يستوي عنده الذمّ والمدح، ضابطٌ لسانه، قانعٌ بما يأتي من تلقاء نفسه، بلا مقامٍ ثابت، ثابتُ الفهم—فإنّ عبدي المخلص لي سيبلغني.

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

وإن كان يقوم دائمًا بكل الأعمال، فإن من يتوجّه إليّ وحدي ويجعلني غايته ينال—بفضلي—المقام الأعلى الأبدي.

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

بالعقل ألقِ جميع الأعمال فيَّ واجعلني الغاية العليا؛ وكن بلا توقّع ولا تملّك، ثم امضِ إلى الاحتماء بي وحدي.

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

بعد أن يترك التعلّق بثمرات العمل، ويكون راضيًا دائمًا غير معتمد على شيء، فإنه وإن انخرط في الفعل تمامًا لا يُقيَّد به.

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

من غير توقٍ إلى النتائج، ومع تهذيب العقل والذات، وقد تخلّى عن كل تملّك وادّعاء، فإن من يقوم فقط بالأعمال الجسدية الضرورية ينال ذلك المقام الأعلى.

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

من كان قانعًا بما يأتيه عفوًا، متجاوزًا أزواج الأضداد، ويعمل فقط لنيل نعمتي—فإن عمله ذاك يصير مُهلكًا للسامسارا (دورة القيد الدنيوي).

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

من ثبّت قلبه عليّ، وقدّم لي السجود والتحية، وعبدني في اليَجْنَا، واتخذني وحدي ملجأً، فإنه سيبلغني—ربّ اليوغا—بعد أن عرفني أني باراميشڤارا، الربّ الأعلى.

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

الذين ثبت فهمهم عليّ، يوقظ بعضُهم بعضًا على حقيقتي على الدوام، ويذكرونني دائمًا، ينالون السايوجيا: الاتحاد بي والدخول في حالتي نفسها.

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

وهكذا، للذين يلازمون العبادة بإخلاص دائم، أُبيد الظلمة كلّها المولودة من المايا—ومعها سلسلة الكارما—بمصباح المعرفة المتلألئ.

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

الذين في هذا العالم ثبت فهمهم عليّ ويعبدونني على الدوام—أولئك المداومون على الإخلاص—أنا بنفسي أحمل لهم اليوغا-كشيما: ما ينبغي تحصيله وما ينبغي حفظه.

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

وأما الذين يعبدون آلهةً أخرى طلبًا للشهوة واللذّات، فليُعلَم أن ثمرتهم محدودة إلى ذلك الحدّ وحده؛ فهي ثمرة تتبع الإله المعبود وتنتهي بانتهائه.

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

حتى الذين يتعبّدون لآلهةٍ أخرى ويعبدون تلك الآلهة هنا—إن كانوا مقرونين بتأمّلٍ فيَّ أنا، الربّ الأعلى—فإنهم هم أيضًا يتحرّرون، بحسب حال قلوبهم وباطن إخلاصهم.

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

فلذلك، بعد أن يترك المرءُ جميعَ الآلهة الأخرى التي ليست هي الربّ الأعلى، فليلتجئ إليَّ وحدي بوصفِي إيشڤارا؛ فإن مثل هذا يبلغ المقام الأسمى.

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

بعد أن يترك المرءُ التعلّقَ بالأبناء وما سواهم، بلا حزنٍ وبلا تملّك، فليعبدْ—بقلبٍ زاهدٍ—باراميشڤارا في اللِّنگا الخالدة التي تتجاوز الموت.

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

الذين يعبدون اللِّنگا دائمًا بعد أن يهجروا لذّات الدنيا كلَّها—في حياةٍ واحدة—أمنحهم السيادة العظمى، مقام الإيشڤارا الأعلى.

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

ذلك اللِّنگا هو عينُ النعيم الأسمى—واحدٌ، وجودٌ محضٌ طاهرٌ لا دَنَسَ فيه. وهو من طبيعة الوعي-المعرفة، شاملٌ لكل مكان، ومستقرٌّ في قلوب اليوغيين.

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

وكذلك سائر العابدين المنضبطين—بعد أن يتهيّؤوا على الوجه اللائق وفق الشعيرة المقرّرة—يعبدون ماهايشڤارا بتوقير ذلك اللِّنگا بعينه حيثما كانوا.

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

سواء أكان في الماء، أم في وسط النار، أم في الفضاء، أم في الشمس، أم في غير ذلك—فبعد أن يتأمّل المرء حضور الإيشا هناك—فليعبد لِنگا إيشڤارا، الشعار السيادي للربّ.

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

حقًّا إنّ هذا كلَّه لِنگامَيّ؛ وكلُّ شيءٍ قائمٌ في اللِّنگا. فلذلك ينبغي أن يُعبَد الربّ الأزلي في اللِّنگا—حيثما كان المرء وفي كلّ حين—بوصفه الحقيقة الدائمة الحضور.

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

لأهل الأعمال الطقسية يُلتمَس (الإلهي) في النار؛ ولغيرهم في الماء؛ وللحكماء المتأمّلين في السماء وفي الشمس. أمّا الجهّال فيطلبونه في الخشب ونحوه؛ وأمّا اليوغيون فاللِّنگا الحقّ في القلب.

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

وإن لم تنشأ بعدُ المعرفةُ الحقّة، فمن كان زاهدًا غير متعلّق، ومع ذلك ممتلئًا بمحبةٍ تعبّدية، فعليه—بتركيزٍ منضبط—أن يداوم ما دام حيًّا على ترديد البرنَڤا (أوم)، فهو الجسد المتجسّد لبراهمان.

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

أو لِيَتْلُ المولودُ مرتين «شَتَرُدْرِيَّة» جَپًا إلى ساعة الموت؛ منفردًا، ضابطًا لعقله وروحه، يبلغ المقامَ الأعلى.

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

على البراهمن أن يُقيم في فاراناسي ثابتًا في التأمل المجموع حتى الموت؛ وبنعمةِ إيشڤارا يبلغ هو أيضًا ذلك المقامَ الأعلى.

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

في لحظة مفارقة الجسد، يمنح هو حقًّا لجميع ذوي الأجساد المعرفةَ العليا التي بها يُفَكُّ القيدُ وتتحقق النجاة.

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

مَن أتمَّ نظامَ الفَرْنَةِ والآشْرَمَةِ كلَّه، وجعلني الملجأَ الأعلى، نال المعرفةَ الحقّة في هذه الحياة عينها؛ فإذا نالها بلغ مقامَ شِڤا المبارك (التحرّر).

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

حتى الذين يقيمون هناك—وإن كانوا من طبقةٍ وضيعة أو مولودين من أرحامٍ آثمة—فإنهم جميعًا يعبرون السَّمْسارا؛ وبفضلِ عنايةِ إيشڤارا، يا ذوي الولادتين، ينالون جميعًا الخلاص.

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

لكن العوائق ستنشأ لا محالة لمن جُرِحَت عقولهم بالخطيئة. لذلك، يا ذوي الميلادين، الزموا الاحتماء بالدارما بثبات طلبًا للتحرّر.

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

هذا السرّ من تعاليم الفيدا لا يُعطى لأيّ أحد. إنما يُمنح للبارّ: للمُتعبّد المخلص، الراسخ في البراهماتشاريا (العفّة المنضبطة والدراسة المقدّسة).

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

قال فياسا: وبعد أن تكلّم الربّ المبارك عن يوغا الذات التي لا تُضاهى، توجّه بالكلام إلى نارايانا، الجالس في سكينة واتزان، الخالي من كلّ ألم.

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

لقد نطقتُ بهذه المعرفة لخير المتمسّكين ببرهمن. فامنحها أنت، يا شيفا المبارك، للتلاميذ ذوي القلوب الساكنة.

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

وبعد أن قال ذلك، خاطب الربّ غير المولود (أجا) صفوة اليوغيين، لخير جميع العابدين—وخاصةً لصلاح ذوي الميلادين، يا أفضل ذوي الميلادين.

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

وأنتم أيضًا ستُلقِّنون، على الوجه المرسوم وبحسب الشريعة، معرفتي لتلاميذكم—بل لجميع العابدين—وفقًا لأمري.

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

هذا هو نارايانا—بل أنا هو الإيشڤرا، لا ريب في ذلك. والذين لا يرون فرقًا بينهما، فليُمنَحوا هذه العطية العظمى.

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

«هذه هي تجلّيتي العُظمى، المعروفة باسم “نارايانا”؛ قائمةٌ كذاتِ جميع الكائنات، حاضرةٌ في كل وجود؛ ساكنةٌ مطمئنة، وتُسمّى “الأكشارا” أي غير الفاني.»

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

وأما الذين يرون على غير ذلك في العالم—أهلُ نظرِ التفريق—فلا يُبصرونني حقًّا، ويُولَدون مرارًا وتكرارًا.

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

وأما الذين يشهدون هذا فيشنو غير المتجلّي—أو يشهدونني أنا، الإله ماهايشڤرا—برؤية الوحدة في الحقيقة، فلا عودة لهم إلى ولادةٍ أخرى.

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

فلذلك، انظروا إليَّ وحدي—فِشنو، الذاتَ غيرَ الفانيةِ غيرَ المتغيّرة، بلا بدايةٍ ولا نهاية؛ واعبدوني حقًّا على ذلك النحو بعينه.

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

وأما الذين يرونني على غير هذا، ويظنونني مجردَ إلهٍ آخرَ منفصل، فإنهم يمضون إلى جحيمٍ مهول؛ ولستُ مستقِرًّا فيهم.

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

سواء كان المرء أحمقَ أو عالِمًا، بل حتى البراهمن الذي احتمى بي—فإني أمنحه الموكشا. وحتى طابخَ الكلاب (منبوذًا) أستطيع أن أحرّره، لكن ليس من يسبّ نارايانا.

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

فلذلك، يا بُروشوتّما، إن هذا اليوغيّ العظيم جديرٌ بأن يعبده أتباعي ويحيّوه بالسجود؛ حقًّا لأجل إحداث رضاي (نعمتي الإلهية).

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

وبعد أن قال ذلك، عانق حاملُ البيناكا (شِيفا) فاسوديفا؛ وبينما الجميع ينظرون، احتجب واختفى عن أبصارهم.

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

حتى إنَّ البهاغافان نارايانا اتَّخذ أسمى لباس الزاهد؛ فبعد أن تخلّى عن صورته العُليا، تَمثَّل بذلك من أجل خير جميع اليوغيين.

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

بفضل نعمة باراميشثين، الربّ الأعلى، عرفتم الحقيقة الطاهرة التي لا دنس فيها؛ إنها المعرفة المباشرة بماهيشڤارا نفسه، التي تُبيد قيود السَّمسارا.

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

«انطلقوا جميعًا وأنتم منزّهون عن العِلَل. أحيُوا المعرفة العليا المتحقَّقة بالربّ الأسمى باراميشثين، ويا سادة الحكماء، انقلوها إلى تلامذتكم القائمين على الدارما.»

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

هذه الحكمة الإلهية السيّدة، المرتكزة على إيشڤارا، ينبغي أن تُعطى للمحبّ المتعبّد الهادئ، الثابت في الدارما والحافظ للنيران المقدّسة؛ وعلى وجه الخصوص تُمنح للبراهمن.

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

فلما قال ذلك، انسحب الكائنُ نفسُه الكونية—نارايانا، المهايوغي، أسمى العارفين باليوغا بين اليوغيين—من تلقاء نفسه عن الأنظار، فغدا غير مرئيّ.

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

وهم أيضًا انحنَوا ساجدين لمهاديڤا، ماهيشڤارا ربِّ الآلهة، ولِنارايانا أصلِ الكائنات الأوّل، ثم عادوا إلى مساكنهم الخاصة كلٌّ إلى مقامه.

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

إنَّ الحكيم المبارك سَنَتْكُمارا منحَ الرائي العظيم سَمْفَرْتَا «المعرفة الإلهية بالرب» (aiśvara-jñāna)، ثم إنَّ سَمْفَرْتَا بدوره وهبها لِسَتْيَفْرَتَا.

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

وسَنَنْدَنَةُ أيضًا، سيِّدُ اليوغيين، لقَّنَ تلك المعرفة للمُني العظيم بُلَهَا؛ ثم إنَّ بُلَهَا، وهو براجابَتي، منحها لِغَوْتَمَا.

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

وأَنْغِيرَسُ وهبَها لِبْهَرَدْفَاجَا العارفِ بالڤيدا؛ وكَبِيلَا كذلك منحها لِجَيْگِيشَفْيَا، وكذلك لِبَنْچَشِكْهَا.

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

وأبي بَرَاشَرَا أيضًا، المُبصِرُ لجميع التَّتْفَات (tattvas)، تلقّى هذه المعرفة العُليا من سَنَكَ؛ ومنه نالَها فَالْمِيكِي.

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

منذ زمنٍ سحيقٍ كلّمني الربّ—رودرا، اليوغيّ العظيم فاماديفا، المشهور بحمل قوس بيناكا، المولود من جسد ساتي.

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

حتى نارايانا نفسه—الربّ المبارك هاري، ابن ديفكي—قد منح أرجونا هذا التعليم الأسمى بنفسه وبصورة مباشرة.

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

ولمّا تلقيتُ من رودرا—فاماديفا—ذلك التعليم الذي لا يُضاهى، فمنذ تلك اللحظة نهضت عبادتي لجيريشا (شيفا، ربّ الجبل) بشدّةٍ خاصة.

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

لقد لجأتُ—على وجه الخصوص—إلى رودرا، ملجأَ من يلتمس الملجأ؛ وإلى بهوتيشا، ربّ الكائنات؛ وإلى جيريشا، ربّ الجبال؛ وإلى ستھانو، الثابت الذي لا يتزعزع؛ وإلى ديفاديفا، إله الآلهة؛ وإلى الربّ حامل الرمح الثلاثي.

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

فلذلك، أنتم أيضًا الجؤوا إلى ذلك الإله، شمبهو—شيفا الذي مركبه الثور—وأقبلوا مع زوجاتكم وأبنائكم طالبين الحماية، مستسلمين لشيفا وحده ملجأً لكم.

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

بفضله، عيشوا واعملوا في انضباط كارما-يوغا؛ واعبدوا شانكرا—مهاديفا، ربَّ الكائنات وحاميها، المتزيّن بالرماد المقدّس.

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

فلما قيل ذلك، انحنى الحكماء يتقدمهم شوناكا بخشوع—لماهيشفارا، الربّ الأزلي الثابت، وكذلك لفياسا ابن ساتيافاتي.

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

وفرحين في قلوبهم، خاطبوا الموقّر كريشنا دْفايبايانا (فياسا)، معتبرين إيّاه الربّ نفسه—هريشيكيشا متجلّيًا عيانًا، السيّد العظيم لجميع العوالم.

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

بفضل نعمتك، يا ملجأ الجميع، يا ربّ الراية التي تحمل الثور، تنهض فيّ الآن محبّة تعبّدية ثابتة لا تتزعزع—محبّة يعسر نيلها حتى على الآلهة.

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

يا خيرَ الحكماء، حدّثنا عن كارما-يوغا التي لا نظير لها، التي بها يُعبَد الربّ المبارك إيشا عبادةً تامّة ويُسترضى بها الساعون إلى التحرّر.

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

في حضرتك عينها، يا سوتا، فليسمع كلمات الربّ؛ فبهذا بعينه تكون حمايةُ جميع العوالم—وهذا هو خلاصةُ الدَّرما وحِرزُها.

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

هذا ما نطق به قديمًا إلهُ الآلهة—فيشنو في هيئة كُورما (السُّلحفاة)—حين خَضِّ رحيق الخلود، إذ سأله الحكماءُ وشَكرا (إندرا).

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

فلما سمع كريشنا—ابنَ ساتيافَتي—من الحكماء نهجَ كرما-يوغا الأزلي، نطق وهو جامعُ القلب تامُّ السكون.

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

مَن يداوم على تلاوة هذا الحوار لكِرِتّيفاسا (شِيفا)، الذي نطق به أكابرُ الحكماء كسَنَتْكومارا، يتحرّر تحرّرًا تامًّا من جميع الآثام.

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

أو مَن يُسمِع هذا التعليم للثنائيّ الولادة الأطهار، المكرّسين للبراهماتشاريا؛ أو مَن يتفكّر في معناه، فإنه يبلغ المقامَ الأعلى.

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

مَن يَسْمَعُ هذا على الدوام، مُتَّحِدًا بالبهاكتي وثابتًا في نَذْرِه، يَتَحَرَّرُ من جميع الآثام ويُكَرَّمُ في عالَمِ براهما (براهمالوكَا).

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

فلذلك ينبغي للحكماء أن يقرؤوه ويدرسوه بكل اجتهاد؛ ويُستمع إليه ثم يُتأمَّل فيه—وخاصةً ودائمًا من قِبَلِ البراهمة (البرهمنة).

← Adhyaya 10Adhyaya 12

Frequently Asked Questions

Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.

It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.

Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.

Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.

Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.