
Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies in ancillary indices)
Devata: Yama Vaivasvata (as ‘King’ regulating death/decay; invoked for protection of food-life)
Chandas: Mixed/prose-like with anuṣṭubh cadence (opening nominal + extended pādas; meter not strictly regular)
يُؤمِّن هذا النشيد الباوستيكي القصير طعامًا «حلوًا كالعسل»، وافرًا وصالحًا طقسيًّا، بأن يضع حياةَ الطعام تحت الولاية المنظَّمة للملك فايڤاسڤاتا (ياما). وهو يعمل أيضًا كتكفيرٍ هادئ: فأيُّ خطأٍ موروث أو صادر عن القرابة (من الأم أو الأب أو الأخ أو الابن أو قصدِ الذهن) يمكن أن يتجلّى فسادًا أو ضياعًا أو آفةً في المؤن يُسمّى ويُحيَّد. وتكمن قوة النشيد في إعادة تأطير الطعام بوصفه يَجْنِيًّا (محروسًا قربانيًّا/طقسيًّا)، وفي تهدئة القوى السلفية/الأخروية التي تعوق الازدهار.
Mantra 1
मधुमदन्नम्। यद् या॒मं च॒क्रुर्नि॒खन॑न्तो॒ अग्रे॒ कार्षी॑वणा अन्न॒विदो॒ न वि॒द्यया॑ । वै॒व॒स्व॒ते राज॑नि॒ तज्जु॑हो॒म्यथ॑ य॒ज्ञियं॒ मधु॑मदस्तु॒ नोऽन्न॑म्
لِيَكُنِ الطعامُ حُلْوًا كالعسل. ذلك المسارُ الذي صنعه الحرّاثون قديمًا، إذ دفنوه أمامهم—قومٌ عرفوا الطعام لا بالتعلّم—فذلك أُقَدِّمُه قربانًا للملك فَيْفَسْفَتَا (Vaivasvata)؛ فليكن طعامُنا يَجْنِيًّا (yajñiya)، حُلْوًا كالعسل.
Mantra 2
वै॒व॒स्व॒तः कृ॑णवद् भाग॒धेयं॒ मधु॑भागो॒ मधु॑ना॒ सं सृ॑जाति । मा॒तुर्यदेन॑ इषि॒तं न॒ आग॒न् यद् वा॑ पि॒ताप॑राद्धो जिही॒डे
لِيُقَرِّرْ فَيْفَسْفَتَا (Vaivasvata) نصيبَنا؛ شريكًا في الحلاوة، وبالحلاوة فليُحْكِمْ ترتيبَ كلِّ شيء. وأيُّ ذنبٍ من الأم، مُنْدَفِعٍ مُرْسَلٍ، قد أتى علينا، أو ما صنعه الأبُ مُخْطِئًا فأضرّ بنا—فليُزَلْ ذلك.
Mantra 3
यदी॒दं मा॒तुर्यदि॑ पि॒तुर्नः॒ परि॒ भ्रातुः॑ पु॒त्राच्चेत॑स॒ एन॒ आग॑न्। याव॑न्तो अ॒स्मान् पि॒तरः॒ सच॑न्ते॒ तेषां॒ सर्वे॑षां शि॒वो अ॑स्तु म॒न्युः
إن كان هذا—أمن جهة الأم أم من جهة الأب—قد نزل بنا؛ وإن كانت الخطيئة قد أتت من أخٍ، أو من ابنٍ، أو من قصدِ الذهن: فبقدر ما يلازمنا الآباءُ الأسلاف (Pitṛ)، فلتكن غضبتُهم جميعًا شِيفا (śiva): لينةً مباركةً.
Because Yama is treated here as the king who regulates death and decay. By offering to him, the hymn asks that “death-like” forces—spoilage, loss, blight, and obstruction—do not enter the household’s food.
It means the food should be sweet, pleasing, and life-giving, not only in taste but in fortune—free from loss and fit to be shared and offered (yajñiya).
The text assumes scarcity and recurring loss can arise from inherited or relational enas (taint/guilt) and ancestral displeasure. By naming these sources and asking for pacification, the hymn removes unseen blocks to prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.